中觀莊嚴論解說 第十課

第十課

現在正在學習《中觀莊嚴論釋》的總義，也就是《中觀莊嚴論》所講的內容，前面已經大概敘述了勝義諦和世俗諦的道理。關于二諦，由于各宗派的智慧層次不同，外道以及佛教有部、經部的觀點也出現了不同。現在正在講唯識宗對二諦是如何承許的。

唯識宗認為：一切萬法是以自明自知的依他起心識而顯現的。既然如此，有人提出這樣的問題：按照這種觀點，現在所看見的高山、圍牆以及住宅等萬事萬物，究竟是如何存在的呢？麥彭仁波切站在大乘唯識宗的觀點回答說：外境的一切無情法並不存在，全部是自心的迷亂顯現。這一點，通過透明的水晶球作了比喻。下面進一步對此觀點作解釋。

如同長久串習貪欲、恐怖、不淨觀等一樣，以無始時來久經薰染的習氣作為緣，造成心識顯現為身體、受用、住處等千狀萬態的事物，

不僅器世界的山河大地等可以現前，而且有情世界的身體等也可以顯現，這就是眾生長久以來對實執進行串習的結果。

在這個世間上，很多眾生串習各種各樣的迷亂習氣，比如串習貪欲、串習恐怖、串習不淨觀等。

串習貪欲的人，他的相續中始終貪著一些人或財物。如果整天這樣觀想的話，那麼，這個人會在他的夢中出現；繼續觀想下去，有時會感覺真正的人已經出現了。有些人精神錯亂時，感覺這個人真的已經來到自己面前，這就是過分串習貪欲而顯現的外境。

還有些人，對外界的人或事物一直特別害怕，始終感到恐慌不安，認為自己面前出現了毒蛇或怨敵等恐怖外境，他每天都這樣觀想。最後，夢中確實顯現了自己的怨敵。再繼續串習下去的話，即使白天，自己根本不願意見到的怨敵也會出現。這也是串習過多的一種表現。有些人經常會出現各種各樣的狐仙、鬼神等附體，實際上，這都是自己對恐怖形象的一種串習。他們經常認為「我的身上有什麼什麼」，整天這樣觀想，最後，狐仙、鬼神等外境也真的會在他耳邊說話，或者在他眼前出現各種各樣的恐怖情景。這也是對恐怖串習之後出現的一種畫面。

此外，小乘對治貪欲的一種觀想——不淨觀(1)，從最究竟的觀察而言，就像《入中論》所講的那樣，這也是一種顛倒作意。比如你整天觀想三十六種不淨物(2)、觀想白骨，最後看見人的時候，馬上會把這個人看成骨架，有這種情況。

除此以外，還有一些其他的串習。從前，龍猛菩薩的弟子觀想自己的頭上有角，最後，角真的出現了，不僅自己可以摸得到，而且別人也能看得到。他自己從山洞里出來的時候也非常困難。後來，龍猛菩薩又讓他觀想這個角不存在，如是觀想之後，角真的消失了。佛經中也曾記載：鹿野苑有一位老婦女，她把自己的身體觀想為老虎，最後她真的變成了老虎，把整個城市的人全都嚇跑了。

眾生的串習力的確是不可思議的，我們對現在的聞思修行和生活的任何景象都可以串習。如果你的嗔恨心特別大，整天對嗔恨進行作意的話，最後嗔恨的各種景象一定會出現在你的面前；如果是貪欲過多的人，由于從來不知道對治貪欲，一直隨著貪心而轉，最後，所貪著的各種情景也會浮現在自己面前。所以，眾生面前出現的很多景象，都是分別念造出來的。

此處用了三種比喻，如同長久串習貪欲、恐怖、不淨觀一樣，以無始以來久經薰染的習氣作為緣，最後心識也會顯現身體、各種各樣的房屋、瓶子、受用等。

然而愚癡凡夫全然不知這實際上就是自心的本性，反而認為外境在那邊，內心在這邊，所取能取各自分開、互相隔離、真實成立，

一般的凡夫人根本不知道，一切萬法的顯現就像夢中的錯亂意識顯現一樣。他們認為，有一種堅固不壞的外境真實存在。尤其很多愚痴的眾生誤認為：外境真正實有堅固地存在，能取所取是分開的、互相隔離的、真實成立的。也就是說，所取的外境瓶子在這邊，執著瓶子的心識在那邊，二者可以隔開，中間有一段距離，而且是真實存在的。

其實這並非事物的本相，完全是一種遍計妄執或錯亂幻覺，好似不了知夢中的大象為自現而執為外界真正的大象一樣。

如同一個人夢到一頭大象，夢中，大象時而表演、時而發出吼聲。愚癡的人們在做夢時，誤認為大象真真切切地存在，時而追逐大象、時而害怕大象等，出現各種各樣的情景。

不僅唯識宗抉擇萬法唯心的這一觀點，甚至大圓滿也是如此抉擇的。《大圓滿心性休息大車疏》當中的有些修法：首先將萬法抉擇為心，然後將心抉擇為離戲，這是非常深奧的修法竅訣。但愚痴的眾生根本不知道，人們所見到的萬事萬物並不是事物的本相，只不過是心的一種錯覺、心的一種幻相而已。

當然，對于「柱子不存在，柱子是自己的心」這一點，凡夫眾生不可能馬上理解其中的甚深含義。但從道理上應該知道：外境的柱子與夢中的柱子沒有任何差別。以此類推，我們應該清楚認識到：外境所現的萬事萬物只不過是心的一種幻覺，根本不可能真實存在。然而，人們根本沒有通達這一點，由此對外境產生了各種各樣的執著。因此，大家首先應該從理論上了知這一道理，然後再逐漸逐漸串習，自己對外境的貪執也會漸漸消失的。

如是二取正在顯現時，依他起心識的究竟本相不會超離自明自知，僅此一點從二無我的反體而言已完全探究到了真正圓成實本相的堂奧。

雖然外境上有能取所取的各種萬事萬物的顯現，但是正在顯現的時候，依他起心識的究竟本相也根本不會超越自知自明。

外境正在顯現的能取所取就叫做遍計法。這些法，全部是依靠清淨和不清淨依他起(3)而顯現的。從內觀的角度來講，依他起的上面根本不存在人我和法我，也就是說，心的本體上不存在人我和法我，從這一角度來講叫做圓成實，也就是勝義諦。雖然不存在，但外面各種各樣能取所取的一切現相依然顯現，這就是世俗諦，也叫做遍計法。

麥彭仁波切在下文也講到：唯識宗是非常深奧的大乘宗派，這一宗派在見解上唯一的不足，就是承許依他起心識實有，除此以外，唯識宗的觀點，即使大乘中觀也會接受的。

如果詳細分析心識顯現形形色色萬物的道理，首先務必要從八識聚之理入手，

唯識宗認為，外境的一切萬法都是心和心所的顯現。而心所包括在心王當中，心王則可分為八識聚——六識聚(六識聚，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。)加上阿賴耶識、染污意識。也就是說，整個心識可以包括在八識聚當中，依靠八識聚的習氣薰染，最後可以出現外境各種各樣的一切現相。

方可弄得明明白白，為此當從無著菩薩的論著中了解有關八識聚的深入細緻的論述。

萬法是以「心」來造作的，「心」是以八識聚為主而顯現的。那麼，要想深入細緻地了解有關八識聚的道理，就應該詳細閱讀無著菩薩的論典——《瑜伽師地論》。

現在漢傳佛教認為，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，而藏傳佛教的很多論典說是無著菩薩造的。實際上，彌勒菩薩除《彌勒五論》以外，再沒有造其他論典。我想，唐玄奘翻譯的時候，可能梵文本不太清楚或者作者的名字有一些失誤，如此而已。除此之外，沒有任何依據表明《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的。

大家應該清楚，一切萬法是由心來造的。關于八識聚如何由習氣染污從而顯現各種各樣事物的原因和道理，在無著菩薩的《瑜伽師地論》當中講得非常清楚。

由此可見，如果對各論中所出現的有關依他起是勝義還是世俗的說法要點一竅不通，則勢必會像巴瓦匝草一樣心里雜亂無章、混成一片。

唯識宗所說的依他起到底是勝義諦還是世俗諦？如果對這一問題一竅不通，那麼學習唯識宗等大乘論典時，你的心必將一片混亂，根本不能清楚地了知相關的各種道理。對此，麥彭仁波切用巴瓦匝草作為比喻進行了說明。

所謂的依他起，就是指自明自知的心識，它是一切清淨法和不清淨法的來源。那麼，依他起是勝義諦還是世俗諦呢？從顯現能取所取的這一角度，可以將它歸屬于世俗諦的范疇；人我和法我在依他起上不存在，能取和所取在依他起上不存在，其本體是一種自明自知的離戲(4)，從這一角度來講，應該將它歸屬于勝義諦。

如果沒有如此理解，你的思維就會完全錯亂，如同巴瓦匝草一樣根本分不清楚。「巴瓦匝草」是藏文音譯，如果翻譯出來，《藏漢大辭典》有兩種解釋方法，一種說法是馬蘭草，還有就是菟絲草(5)。觀空法師寫作「菟絲草」，多識寫的是「馬蘭草」，以前法尊法師也是直接音譯為「巴瓦匝草」。但是，根據漢文和藏文的一些資料來看，「菟絲草」可能更好一些，《辭海》當中也說：「菟絲草是千纏萬繞之思緒的一種比喻。」

麥彭仁波切的這個比喻，不僅僅是針對依他起來講的。不論學習中觀還是《俱舍論》，對各個宗派或很多論典的關鍵要點如果沒有通達，則對勝義諦、世俗諦、依他起等很多法，講也講不清楚，思維的時候也思維不清楚，就像巴瓦匝草一樣。

所以，依他起到底是勝義諦還是世俗諦，通過以上學習，我們的思路會變得特別清晰，否則就根本無法分析了。

實際上，依他起如果從究竟實相意義這一立足點出發，則可歸屬于勝義的范疇；倘若從現相的角度來衡量，則可攝于世俗諦之中。這是關鍵的意義。

對于依他起，人我和法我或者能取所取在它的上面根本不存在，從這一究竟實相、一切萬法的自性角度來講，依他起屬于勝義諦的范疇。實際上，心識的本體就像透明的水晶球一樣清淨無垢，但在外面放置各種顏色的布時，它也可以顯現各種不同的形象，從這一角度來講，應該是世俗諦。

唯識宗認為，即使斷除了非心自性的一切客塵，然而自性光明的心識甚至在佛地也不會消失，而依舊作為顯現剎土與(色)身的本基。

唯識宗認為：雖然已經斷除了非心自性的所知障和煩惱障的客塵，但是心的自性光明，從凡夫地一直到佛地都不會轉移，也根本不可能消失，依然是存在的。如果這種自明自知的心識不存在，成佛時，各種各樣的剎土以及甚深的如海功德也就不可能顯現，因為沒有顯現的來源。所以，唯識宗一再強調：心識的光明應該存在。

密宗和中觀宗解釋《寶性論》時，雖然都承許自性光明，但密宗所承許的自性光明、如來藏本性，和顯宗第三轉法輪所講的如來藏光明，與此處唯識宗所說的依他起的自性光明具有很大差別。有什麼差別呢？中觀應成派或密宗當中根本不承許自性光明實有，而唯識宗承認從凡夫地到佛地之間的心識光明是實有的。這個問題非常關鍵。如果通達這一點，對于唯識宗的缺點和密宗、中觀宗的優點，都可以輕而易舉通達。

唯識論師滿以為自宗的二無我已經十分完美了，原因是他們已將以遍計法而空與無本性生等許為法無我。

唯識宗自認為：自己這一宗派不像小乘有部宗和經部宗一樣，已經將人無我和法無我抉擇得非常完美、非常圓滿。

為什麼呢？一方面，任何一法都以遍計法來空，不存在能取所取；另一方面，所謂的產生無有絲毫的本性，唯識宗將這些承許為法無我。

對于人無我，唯識宗已經圓滿抉擇了，這是毫無疑問的。而對于法無我，他們承許以遍計法來空的圓成實，而且不承許自生、他生、共生、無因生，並認為所謂的產生和壞滅無有絲毫自性。針對這兩點，唯識宗認為：自宗已經對法無我作了圓滿的抉擇。由此，唯識宗認為自宗已經圓滿抉擇了二無我。

可是，當用中觀理來觀察分析時，就會發現，由于他們承認現基心識真實存在，因而並未徹底圓滿法無我的體相，只是相近的法無我而已。

依靠中觀理進行觀察就很容易發現：他們認為依他起心識成實存在。這樣一來，在整個萬事萬物當中，如果一法成實不空，就不可能將法無我抉擇得非常圓滿。因此，以中觀理來抉擇時，可以了知唯識宗的法無我抉擇得並不是很圓滿。如果見解上抉擇得不圓滿，所謂的證悟也是根本不可能的。唯識宗在見解上的欠缺就是這一點。對于這一問題，大家一定要清楚。

這一宗派主張：只有通過兢兢業業地修持二資糧道才能成就轉依五智本性的佛果。

他們自己認為：只要兢兢業業地精進修持二資糧道，最後，真正的佛果也是很容易獲得的。

當然，這只不過是唯識自宗如此認為而已。如果真正以大乘其他觀點來衡量時，唯識宗根本不具備成佛的道。為什麼呢？因為他們在勝義中仍然承認一種實有的法存在。

《功德藏廣疏》也對這一道理作了分析：雖然唯識宗認為自宗抉擇得非常圓滿，依靠唯識理精進修持，最後可以獲得圓滿的佛果，但實際上根本不可能成就佛果，還必須依靠大乘的道理抉擇見解，再繼續修持，才能獲得佛果。

有些人可能會想：聲聞緣覺都有自己的解脫，那唯識宗怎麼會沒有自宗的解脫呢？

所謂的解脫也並不相同。小乘只是人無我的解脫、阿羅漢的解脫。按照小乘自宗觀點，也可以成立經部和有部具有斷除人我的阿羅漢果位。但從大乘觀點來講，所謂的解脫必須是獲得佛果。而唯識宗的見解當中有一個自明自知的心識成實存在，如果這一點不空，在依他起實有這一基礎上，想要獲得佛果是根本不可能的。

對此，很多論典也有闡述。其中，《功德藏》認為：從見解的角度來講，唯識宗連一地菩薩的見道都得不到。如果沒有獲得見道，不可能獲得修道；如果沒有獲得修道，無學道更不可能得到。這樣的話，又怎麼可能獲得佛果呢？有關這方面，《功德藏》引用很多教證和理證作了說明。

當然上述這一觀點，唯識自宗根本不會承認。即使不承認，這一點以理證也可以成立，通過理證來成立時，他們根本無法反駁。

在世俗諦名言中，菩薩要心懷救度眾生脫離苦難的大願，披大盔甲，久經無數劫再三勵力修行無量無邊二資糧道，從而證得一切智智的果位，滿足所化有情的心願。

從抉擇見解的角度來講，唯識宗的觀點稍顯不足，但從世俗名言角度而言，唯識宗對于五道十地的抉擇，可以說是完美無缺、非常圓滿。

為什麼呢？因為菩薩為了救度無量無邊的眾生，首先要發菩提心；然後披上精進的盔甲，在三個阿僧祇劫中積累無邊的資糧；最後獲得功德圓滿的佛果；獲得功德圓滿的佛果之後，無勤地饒益無邊的眾生。有關這方面的道理，在無著菩薩的論典中講得非常清楚。

抉擇勝義諦時，承認自明自知的心識成實存在，這是唯識宗唯一的缺點。而在抉擇世俗名言時，不論是龍猛菩薩還是月稱菩薩，或者聖天菩薩、寂天菩薩等等，他們在世俗名言中所建立的觀點，根本不可能超越無著菩薩。無著菩薩在《瑜伽師地論》當中，對世俗諦中如何發心、如何積累資糧、怎樣經過五道十地等廣大的道理，講得非常細緻。之所以將唯識宗稱為廣大行派，其原因也在于此。龍猛菩薩通過中觀的義理、對萬法皆為空性的道理作了詳細抉擇。因此說，兩位開宗祖師具有不共的特點，無著菩薩的不共特點則體現在安立地道功德這一方面。

然而，這並不是僅僅歷經一生一世就能一蹴而就的，心相續的功德需要循序漸進，最終方可圓滿具足一切智慧與功德。

所謂的佛果，並不是僅僅在一生一世中就可以獲得的，需要在三大阿僧祇劫當中不斷增上所有功德，最後方能圓滿成就無上佛果。這就是廣大行派的特點。

很多論師認為：龍猛菩薩是中觀宗的創始人，無著菩薩是唯識宗的創始人。為什麼呢？龍猛菩薩的甚深見派，主要是從中觀見解方面來講；無著菩薩的廣大行派，主要是從世俗名言角度進行抉擇的。

所以，寧瑪巴的很多論師經常說：「見解上應該跟隨龍猛菩薩，行為上應該跟隨無著菩薩。」你的見解如果跟隨龍猛菩薩，就可以圓滿抉擇釋迦牟尼佛二轉法輪的究竟奧義；你的行為如果按照無著菩薩的觀點來行持，也絕對不會出現任何差錯。

廣大行派的這一宗旨合情合理，因此，必須以這樣的名言安立方法奠定牢固的基礎，再進一步拓寬廣大的軌道。

從世俗名言來講，無著菩薩的廣大行派非常合理。大家對這樣的名言安立方法，一定要打好穩固的基礎。

我們要明白，眾所周知的無著菩薩所開創的廣大行派是所有大乘不可或缺的一大關要。

無著菩薩所開創的廣大行派，並非僅僅是唯識宗的教派，也不是世俗名言中范圍很小的一種教派，而是中觀應成派、中觀自續派，甚至包括密宗在內的所有修行人，都應該依靠無著菩薩的廣大行派來修持。

麥彭仁波切在下文還有其他論典中都講到：唯識宗和中觀宗只是在見解上稍微有一點差別，在五道十地等修行和行為方面沒有任何差別。如此宣說的原因就在這里。

唯識宗的這一法理作為世俗名言的真如本義可以說是千真萬確，但美中不足的是，此宗耽著自明心識的自性成實存在這一點實屬所破。

無著菩薩所創立的廣大行派，從世俗名言角度安立的地道功德等，千真萬確、無有絲毫錯謬。然而，唯一的美中不足，就是我們再三提及的，耽著自明自知的依他起心識成實是唯識宗的不足之處，這也正是此處的所破。

大家應該知道，各個宗派都有一些不同的所破。比如，小乘宗承許無分剎那和無分微塵實有，大乘唯識宗承許自明自知的心識實有，中觀自續派承許顯現分實有，這些都是所應遮破的。中觀應成派無有任何所破之處，它是所有見解中至高無上的，它所抉擇的教義完全符合釋迦牟尼佛二轉法輪的究竟密意。

中觀宗經常將上述觀點結合起來宣說，比如名言依靠唯識理安立、勝義依靠中觀理安立等，但其中存在的不同之處，大家一定要清楚。有些人認為：漢傳佛教以唯識宗為主，藏傳佛教以中觀宗為主。實際上，漢傳佛教也並不是完全以唯識宗為主，對中觀宗也非常重視，只不過他們沒有真正的傳承。這樣的話，理論上不一定能夠抓住要點。唯識宗的論師也是如此，他們對自宗基道果或者二諦方面的要點根本講不清楚。

有些道友，不管講經說法還是自己講考，一定要從理解上抓住要點，這一點極為重要。否則，只是大概大概地講一講，根本沒有抓住要點的話，無論說多少語言都起不到任何作用。因此，一直以來我最反對的是什麼呢？就是抓不到要點。有些人口才不是特別好，但從理解上已經抓住了要點。如果沒有抓住要點，「本論當中說自明自知的心存在。釋迦牟尼佛的佛經中也說，心本來無有自性，自性就是光明。」這種說法，說「對」也不敢說，因為二者毫無關系；說「不對」，釋迦牟尼佛在其他經典中也確實說「心的自性是光明」。就這樣一直等著，想聽聽下一句會不會抓住要點呢？後面又緊接著說：「萬事萬物都是無有自性的，為什麼沒有自性呢？因為中觀論典中說是無有自性，無自性有什麼教證、理證呢……」文字上這樣寫，口頭上也這樣說，這種做法和講法是我最反對的！

當然，我自己是非常愚笨的人，沒有資格這樣說。但是，在享受麥彭仁波切真正的智慧結晶的時候，自己自然而然地也想講一講這方面的道理。所以，《中觀莊嚴論釋》總義當中，每一句話都具有非常高的價值，大家千萬不要隨隨便便放過。

關于內外道對此二諦的各自觀點以下行文中也稍有闡述。在此只不過是簡單扼要地敘述了二諦的觀點而已。

下面是麥彭仁波切暫時休息時寫的一個偈頌。

慧淺多言有何用？

如命諸根之本源，

徹證各宗深要慧，

似天鵝于水取乳。

此為暫停偈

「慧淺多言有何用」，智慧淺薄的人說得特別特別多，但是有什麼用呢？根本抓不到重點，沒有什麼用處。

「如命諸根」，按照《俱舍論》的觀點，人身上有二十二根，其中命根是其他所有根的來源。我們如果抓住了各種宗派的如命根般的甚深要義，對此徹底證悟並以這種智慧進行取舍，了知哪些是該舍的、哪些是該取的。就像水和奶汁混合在一起時，天鵝依靠它自己的特殊能力，可以將奶汁吸取出來一樣，具有智慧的人，對各種問題的取舍也是很容易的。

也就是說，智慧淺薄的人說得特別多，但始終抓不到如命根般的要義；而具有高深智慧的人，說的不一定特別多，但能抓住如命根般的要義，像麥彭仁波切在這里只用一些簡略的語言，已經將唯識宗的觀點及其合理和不合理的地方作了圓滿宣說。

因此，如命根是諸根之源一樣，徹底通達各宗派的要義是非常重要的。諸位不論學習漢傳佛教還是藏傳佛教，或者學習印度的各大論典，最關鍵的就是要了知其見修行果方面的要義。如果這一要義已經掌握，其他一些分支的語言、分支的道理，知道也可以、不知道也可以，說也可以、不說也可以；如果如命根般的要義沒有掌握，無論如何宣說實際也起不到什麼作用。

第十課

25、唯識宗承許外境的山河大地等均不成立，那麼，對于眾生面前親眼所見的各種顯現又作何解釋呢？

26、為何將有部、經部以及唯識宗全部稱為有實宗？它們之間有何共同之處？

27、所謂的依他起屬于勝義諦當中不是世俗諦當中？請以理加以說明。

28、密宗、中觀、唯識所承許的自性光明是否相同？

29、依靠唯識宗所宣講的教義修持能否獲得佛果？為什麼？請對此宗觀點詳加分析其優點及缺點。

(1)小乘當中的一種觀修方法，也就是為了對治四種貪心修持九種想。所謂的四種貪心，執著形色而起的貪心；執著顯色而起的貪心；執著柔和所觸而起的貪心；對恭敬、利養而起貪心。九種想就是指浮腫想、啖食想、紅腫想、青腫想、黑腫想、蟲啖想、焚焦想、離散想、不動想。其中浮腫想和啖食想主要是對治形色方面的貪心。紅腫想、青腫想、黑腫想主要是對治顯色方面的貪心，蟲啖想和焚焦想是對治所觸的貪心，不動想和離散想可以作為由恭敬利養所生之貪心的對治。具體觀修方法，詳見索達吉仁波切著《俱舍論講記》。

(2)人的身體由骨血、屎尿、鼻涕等三十六種不淨物組成，根據不同的經教論典，也有三十二種不淨物的說法。喬美仁波切在《山法論》第二十八品中說：「無論男人還是女人，在貪執異性時，應當觀人身為盛滿不淨糞的花瓶，並了知外相雖整潔，但里面極為骯髒，上下身皆為血肉、屎尿、腦髓、膿涎、鼻涕等三十二種不淨物，這樣的不淨身體哪有可貪之處呢？」

(3)《大圓滿心性休息大車疏》中說：不清淨依他起：是指現于各自根門前的一切迷亂顯現，諸如由習氣增長而形成的土石山岩等不清淨之器情相。清淨依他起：指清淨剎土與現在佛淨見境中的剎土、七寶以及光芒耀眼的無量殿等一切現相。

(4)《入中論》當中講到：唯識宗也承認離戲，但這種離戲並未超越實法。

(5)菟絲草：俗稱菟絲子。蔓生，莖細長，纏絡于其他植物上。花淡紅色。子可入藥。