中觀莊嚴論解說 第十六課

第十六課

《中觀莊嚴論釋》總義當中，現在正在講中觀自續派所承認的相似勝義，這一點非常重要。在這里，麥彭仁波切通過竅訣性的方式，已經宣說了對中觀二諦進行分析的方法。

我們要明白：觀待這一相似勝義而言，也就有所謂「無生」的承認了。

觀待相似勝義而言，一切萬法並非是遠離一切承認的，因為中觀自續派有一種無生的承認。也就是說，在暫時的相似勝義中，承認一切萬法是無生的、一切萬法是不存在的，承認一種僅僅遮破有邊的法。

當然，如果來到究竟勝義觀察量的面前，它也只是對後得生起定解的一種方法而已。

從勝義觀察量的角度而言，所謂的無生或相似勝義僅僅是遠離一切戲論入定之後得中產生的定解而已。比如中觀應成派以入定智慧將一切萬法抉擇為遠離一切戲論；在後得過程中，一切萬法可以抉擇為無有自性的單空顯現，此種相似勝義的定解，在真正入根本慧定的後得過程中也可以出現。

從真正究竟實相的角度來講，所謂由生引出的無生也僅僅是憑藉智慧遣余的分別影像罷了。

從入根本慧定這一角度而言，由萬法產生所引發的無生，或者萬法存在所引發的不存在，也唯是分別念遣余而出現的影像而已。也就是說，所謂的「柱子不存在」、「柱子無生」，通過語言可以說出來，在心里面也可以思維。麥彭仁波切在其他教言中說：中觀自續派暫時抉擇的相似勝義，只不過是一種分別念。因為「瓶子里沒有水」或者「柱子沒有產生」等，不需要獲得聖者果位，即使普通的凡夫人，通過觀察之後，依靠分別念也可以了知這一道理。

從因明角度來講，瓶子無有產生、瓶子的單空出現在腦海中，僅僅是一個總相的概念，只是分別念的一種影像而已，並不是聖者的真正境界。

因此，唯有超離有生、無生等一切邊並斷絕語言、分別之諸行境的聖者極為清淨的入定智慧所照見之義方可堪為至高無上的真實勝義，

真正獲得真實勝義的境界時，有產生、無產生等一切邊全部不存在。這樣的境界，語言無法表達，分別念無法思維，唯有依靠佛陀的如所有智才能完全照見遠離一切戲論的本體，這才堪稱為真正的勝義諦。

因此，真正的勝義諦，既不能通過語言來宣說，也無法用分別念來思維。比如智慧波羅蜜多的空性，依靠語言雖然有一些表示方法，但是通過語言根本無法表示出萬法的真正實相。就像虛空中的月亮，只能通過手指大概指一指方向而已，同樣，我們在口頭上可以說：「遠離一切言表、思所，遠離一切生住滅。」但是萬法的真正實相，依靠語言和分別念根本無法表達，這就是真正的勝義諦。

此處已經講了真實勝義諦和相似勝義諦之間的差別，了知這一點對我們的修行有很大的幫助。現在學習顯宗、密宗的很多人認為：自己已經獲得了超凡入聖的境界。但你的這種境界，就像《定解寶燈論》中所講的，僅僅是一種分別念和語言的境界，卻自認為已經獲得了至高無上的果位。

無論修大圓滿還是修禪宗，你的境界如果已經達到此處所說聖者真正勝義諦的境界，的確是值得高興的一件事。而且，在以後的修行過程中繼續護持這種境界，自相續中的一切煩惱障和所知障必定會全部斷除。

但有時候，尤其佛教教育非常少的地方，經常會出現許多奇奇怪怪的事情。很多人，自己本來不是大成就者卻自認為是大成就者，本來不是智者卻自認為是智者。在別人進行印證的過程中，自己的境界根本靠不上，還認為自己的境界非常不錯。真正來講，顯宗中觀當中已經抉擇了一切萬法的真正實相，我們如果想獲得超凡入聖的境界，應該在這方面有一些證悟。對這一點沒有證悟的話，不過是自認為很了不起罷了，除此之外，跟其他人有什麼不同呢？

一般來講，在真正聞思修行的人當中，誤入歧途的人比較少。但是，從來沒有經過系統教育、沒有真正聞思修行的人，自心稍微有點安住的時候，就認為：我已經獲得了聖者果位，我現在非常了不起。這種想法非常不合理。

我們應該首先了知真實的勝義諦，之後不管聞思還是抉擇見解，全部都是往這個方向努力。比如，在一個十字路口，我們知道哪條路才是自己真正要走的路之後，只要毅力沒有減少，一直精進努力地修持下去，這一世不證悟就下一世，只要打下很好的基礎就可以。但如果方向完全錯了，卻自認為已經到達目的地的話，那肯定是不合理的。因此，大家一定要分清楚什麼才是真正修行的道。

有人也許會想：中觀所講的真實勝義諦、相似勝義諦，對我來講有什麼用呢？

一般來講，對修行和中觀的甚深含義沒有理解時，任何法都用不上。不要說中觀的道理，即使《大圓滿前行》中所講的「人身難得」、「壽命無常」，對修行不好的人來講也是根本用不上；但對修行比較好的人來講，每一個道理都是對治煩惱的最殊勝竅訣，如果能夠按部就班地如理修行，肯定會現前相應的境界，這一點不必有絲毫懷疑。

觀待這一真實勝義而言，也就不存在任何承認了。

麥彭仁波切在《定解寶燈論》的「中觀有無承認否」這一問題中，講了很多這方面的殊勝道理。因此，如果將《定解寶燈論》與《中觀莊嚴論釋》結合起來學習，里面的很多竅訣確實可以起到相輔相成的作用，這樣也非常便于自己的理解。

那麼，從中觀自續派暫時承認的勝義角度來講，可以說中觀有承認；但從聖者的入根本慧定角度來講，中觀無有任何承認，就像龍猛菩薩在《迴諍論》中所講：「我無承認故，我即為無過。」當然，這也是從抉擇見解的角度來講的，因為龍猛菩薩肯定會承認自己降生的地方，或者他在《中觀寶鬘論》中所講的因果法等肯定是承認的。但在抉擇見解的時候，依靠抉擇空性的因——不共四大因和共同五大因，一切萬法一絲一毫也無有承認。

由于相似勝義與真實勝義接近並一致，因此也可以算在勝義的范圍中，即稱為隨同勝義。

為什麼將相似勝義也稱為勝義呢？暫時來講，相似勝義與真實勝義二者之間有很多相同之處，最後，所謂的相似勝義也要歸入到真正的勝義當中。

比如，中觀自續派暫時抉擇了單空，但是，《中觀莊嚴論》在後面也講到：最後，所有的邊都需要破掉，一定要獲得遠離一切戲論的境界。

相似勝義與真實勝義暫時來講比較接近，究竟來講完全一致，因此，可以將其算在勝義的范圍中，也可以將這種境界稱為隨同勝義、相似勝義。

我們務必要清楚，通過修持這一法理而有親身體會的補特伽羅，觀待後得的承認方式無論是取應成派還是自續派等任何名稱，實際上證悟的高低無有塵許差別，

這一點非常關鍵。一切萬法，究竟來講是遠離一切戲論的，暫時也可以抉擇為相似的勝義。這種相似勝義，也是聖者入根本慧定後得時的一種境界。

對于這一法理，大家通過精進修持以後，最好有一種切身體會。當然，已經證悟大圓滿或者證悟中觀教義的人，他肯定對這一點會有實修實證的親身體會，這時，他不一定要從理論上去理解。或者，雖然沒有真修實證，但在理解方面獲得領悟也是可以的。

比如我們學習《中觀根本慧論》的過程中，我認為：大多數金剛道友，應該從理論上真正領悟了從色法到一切智智之間的萬法皆為空性的道理。這是最究竟的角度而言的。然後，暫時為了引導個別眾生，也可以抉擇一種相似勝義，就如前文所講的，對于如幻如夢的境界有一種親身體會。

如此一來，在形象上，你取中觀應成派的名稱也可以，取中觀自續派的名稱也可以，從究竟證悟方面，二者無有微塵許的差別。中觀應成派的月稱論師，一開始就以中觀因抉擇萬法皆為空性；而中觀自續派的清辨論師，首先抉擇暫時的單空，然後抉擇究竟的勝義。那麼，他們在證悟的高低上有沒有差別呢？沒有任何差別。只不過是為了度化不同根基的眾生，有些大德示現為應成派的論師，有些大德示現為自續派的論師。

在藏地，很多高僧大德顯現上也是暫時先抉擇單空，也有些暫時抉擇他空，也有些論師直接站在中觀應成派的角度進行抉擇。實際上，這些高僧大德已經完全通達了中觀應成派的究竟勝義諦，這樣一來，暫時在顯現上無論如何示現都是可以的，誰也不會說：月稱論師已經完全通達中觀的教義，而清辨論師根本沒有通達。不會有這種說法。

所以，從修行人的角度來講，在後得時，語言上怎麼說都可以，說你有修證也可以、沒有修證也可以。最關鍵的是，要在自相續中真正對中觀的法理有所認識，這一點非常重要。這個時候，別人說你「修行好」、「修行不好」，或者說你是唯識宗、中觀宗、藏傳佛教、漢傳佛教，無論怎樣稱呼都是無所謂的。因為你已經真正對中觀法理具有根深蒂固的定解，無論多少智者來到你面前，都不會輕易摧毀的。

都已達到了聖者所照見的境界，這一要點完全一致。

不論是中觀自續派還是中觀應成派，只要從親身體會中真正通達了中觀的究竟要義，這個人就已經獲得了聖者所見的境界。這樣一來，中觀自續派、中觀應成派，或者漢傳佛教、藏傳佛教、北傳佛教，不管你是什麼樣的宗派，都沒有任何差別。但沒有證得這一點的話，無論取上多麼冠冕堂皇的名稱，實際都無有任何利益。

正因為這一點極為關鍵，所以在下文講必要時還有略述。

「造論四法」是指必要、必要之必要、所說內容以及關聯。在下文專門講必要時，麥彭仁波切還會繼續闡述對中觀見解獲得親身體悟的重要性，所以在這里暫時不作廣說。

聖者這樣的入定智慧之因，唯有無誤通達二諦，除此之外別無絲毫他法。

聖者入定時能夠照見一切萬法的本體，很多人都認為：能照見一切萬法本體的境界的確非常不錯。那麼，獲得這種入定智慧的因是什麼呢？應該依靠什麼樣的方式來獲得這種境界呢？

這里說，應對勝義諦和世俗諦無誤地通達，除此以外，別無他法。

譬如說，燧木與燧墊沒有兼而具足，以其中任何一者也不可能生火。

《澄清寶珠論》和《定解寶燈論》中都引用過這個比喻。世間上，通過燧木、燧墊二者互相磨擦以後可以生火，如果其中一者不具足，所謂的火也就根本不可能生起來。同樣，我們的相續中要獲得聖者的根本慧，就要對二諦無誤地了知，缺少其中任何一者，都不可能獲得真正聖者的境界。

同樣的道理，如果沒有將二諦融會貫通，那麼根本不會對離四邊戲之義生起定解，不管口頭上再怎麼說超離言思，也只是像外道修不可言說的我一樣，

此處說，如果未將勝義諦和世俗諦融會貫通，就根本不可能獲得遠離四邊的境界。《定解寶燈論》中說：「若未生起妙定解，豈能滅盡劣增益？若未滅盡劣增益，豈能滅除惡業風？若未滅除惡業風，豈能斷除惡輪迴？」所以，一定要對勝義諦和世俗諦融會貫通的道理生起定解。

有關如何生起定解的問題，前面已經作了論述，下文還會詳細介紹。如果沒有生起定解，即使口頭上說：「我現在修大圓滿，我已經獲得了遠離一切戲論的境界。」禪宗、《華嚴經》、大圓滿中比較甚深的詞句，經常在口頭上給別人講，自己心里也是特別舒服，然後說：「沒有因果、沒有所作所為，什麼都沒有。」口頭上一直這樣說。但是到了中午的時候，如果不吃飯的話，你的肚子肯定會抗議，你的境界在這時候一點也用不上。這樣一來，不管口頭上說得如何天花亂墜，實際上，與外道所修不可言說的我無有任何差別。

不可能以各別自證智慧得到正法的奧妙內涵。

本來，依靠各別自證可以了知一切萬法的奧妙內涵，可以獲得一切萬法的甚深真相。但如果沒有生起定解，所謂的各別自證也就根本不可能得到。各別自證如果沒有得到，真正通達萬法真相的境界就更說不上了。

因此，只有通過修成不離正理的聞思慧眼而生起定解，方可進一步修證其義、獲得體悟。

這是最好的途徑、最好的辦法。我們需要依靠什麼來獲得體悟呢？唯有修成不離正理的聞思慧眼並生起定解。麥彭仁波切在很多論典中都強調：聞慧和思慧這兩個慧眼必須具足，如果不具足這二者，所謂的修行也已經成了盲修瞎煉。正如薩迦班智達所說：不具足定解的修行，完全成為轉生旁生或者轉生無色界的因。因此，一定要獲得不離正理的聞思慧眼及定解，這樣才能真正獲得遠離一切戲論的境界。

因此，大家在平時修行的過程中，一定要次第性的修行，首先修加行，之後再修生起次第、圓滿次第或者大圓滿、大中觀的修法。實際上，不管哪一種修法，都是摧毀自相續煩惱的因。然而，這種修法必須與聞思的智慧相結合，這一點相當重要。否則，從來沒有聞思過的人，暫時出現了一些境界，但是無法對這些境界作出正確的取舍，而且過于執著這種境界的話，最後很可能導致非常可怕的一些行為。

相反，尚未生起定解只是雙目圓睜、喋喋不休地講說離邊、離言的人士恐怕僅僅是耽著字面夸夸其談而已。

相反，沒有定解的一些人，經常說「我修得如何如何」，然後把遠離世俗之類的言詞掛在口頭上，這只是耽著詞句而已，沒有多大的意義。

現在世間上的很多人，既不聞思也從來沒有修持過，只是作了皈依，然後就認為：「我如何如何，我正在修什麼什麼，我的上師如何如何。」實際上，他的相續與凡夫人沒有任何差別，這種人是非常可笑的。

如果依此便可以根除三有，那麼口口聲聲說諸多一味平等的密行外道徒等依靠此道為什麼不得解脫呢？

這些人在自相續中，對于空性和悲心從未生起任何定解，每天夸夸其談就認為就可以依此斷除輪回、斷除三有的根本。那麼，密行外道徒等也經常在口頭上高談闊論：「法界平等無二、解脫、貪嗔癡無自性……」諸如此類的說法，為什麼不成為解脫之因呢？應該成為解脫之因。但這是不可能的。為什麼呢？因為他們不具足真正毀壞輪迴根本的智慧和力量，因此，根本不可能摧毀三有的根本，根本不可能獲得解脫。

所以，大家應該反反復復地觀察。有些人語言上講得真的很漂亮，但在自相續中有沒有生起萬法空性的見解？如果真正生起了空性見解，這種力量是非常強的。就好像一鍋牛奶中加入一點酸奶時，所有的奶都會變成酸奶一樣。輪迴的種子雖然非常頑固，但只要具足了一點一滴的空性智慧，依靠這種強大的力量，從此以後，輪迴的種子根本起不到任何作用。

但是，這種空性智慧的種子，需要依靠真正的善知識、真正的傳承，才能在自相續中如理如實地播下去。否則，現在很多人認為：我能夠看見什麼、聽見什麼。把這一點作為修行中最主要的目標，總是在想：我已經修了這麼長時間，怎麼還看不到？怎麼還聽不到？這樣想沒有任何意義。

第十六課

46、什麼樣的人才算是具有真實體會的中觀證悟者？

47、證悟中觀者與密行派等外道徒的主要差別在哪里？