中觀莊嚴論解說 第二十三課

第二十三課

下面繼續講《中觀莊嚴論釋》的總義部分。現在正在講造論五支中的「有何必要」，這里面分三個問題：第一個問題，如何對整個大乘生起真實的定解？第二個問題，所謂的輕而易舉如何解釋？第三個問題，依靠這部《中觀莊嚴論》如何獲得菩提？

前面也說了，這部《中觀莊嚴論》雖然只有九十多個頌詞，可以說很少，但是通達這部論典，可以將一切分別念燒盡無余，就像小小的火星落到森林中，整個森林也會全部燒盡一樣。

這部論著超勝一切不僅依理成立，而且依據教證也足可證明。

《中觀莊嚴論》這部論典的確超勝一切大乘論典，通過前面麥彭仁波切的理證論述，很多人確實生起了信心——《中觀莊嚴論》真的非常殊勝。但凡夫人的信心，今天生起來了，明天又退，這是最大的一個毛病。如果旁邊有人正在提醒你、督促你，似乎真的能生起信心一樣。講《竅訣寶藏論》的時候也是這樣，當時很多人發願：我要背誦，我一定要每天看一遍。但現在，一方面可能是沒有時間；另一方面，確實已經忘了，因為發願也經常帶有一種波動性。

對于《中觀莊嚴論》的殊勝性，麥彭仁波切已經通過他的不共智慧作了理證論述。那麼，依靠教證又如何證明這一點呢？

《楞伽經》中的五法之義前文已引用過，而此經中廣述的結尾又云：

《中觀莊嚴論》當中，將唯識和中觀結合起來講得非常清楚。這一點，通過釋迦牟尼佛的教證也可以證明，這部論典的確是大乘中不可缺少的一部論典。

《楞伽經》中對五法涵蓋整個大乘法的道理已經作了宣講。

「誰依理證測此理，信勤瑜伽無分別，已依不住之義者，享用妙法如純金……」

《楞伽經》中不僅對五法等內容作了總結，而且在其結尾時也講到：任何人通過理證觀察中觀和唯識的妙理，那麼，具有信心、精進的瑜伽者，所有的分別念必定會全然消失，依靠這種無住之義，最後不住輪迴的邊也不住涅槃的邊。就像《智慧品》中所說：在心識面前，最後有實、無實全部都不住(1)。依靠《中觀莊嚴論》的教義進行分析，最後已經真正達到這種境界，那麼這種人，真正可以享用大乘的殊勝妙法。而且，就如同經過十六次磨鍊後變成無有任何垢染的純金一樣，他的智慧也是世間上最純潔無垢的。

通過這一教證，已經充分說明了名言量和勝義量的至關重要。

二量圓融一味、依理抉擇的這部論前所未有，

勝義量和世俗量圓融無違，而且，依靠理證進行抉擇的這部論典，不論印度還是藏地，都是前所未有的一部論典。

以顛撲不破的理證足可成立將此論讚為價值連城。

對于這部論典，宗喀巴大師等很多高僧大德異口同聲地讚嘆：通過各種確鑿的理證足可證明，此論堪稱印度聖地或藏地雪域極為難得、前所未有的如意寶論。

我想：在座的道友，一方面，依靠五蘊身在苦海中沉溺，的確是非常可悲的事情；另一方面，在末法時代，人們忙忙碌碌地過著各種各樣無有意義的生活，我們卻在寂靜處學習如此殊勝的論典，這的確是前世福報現前，否則，不一定能遇到如此勝妙之法。

詳細內容請參閱

對于本論所講的詳細內容，在閱讀了相關的大乘經典之後，更加對《中觀莊嚴論》及其作者生起堅定不移的信心。那麼，應該翻閱哪些經典呢？麥彭仁波切在此處列舉了幾部經典。釋迦牟尼佛二轉和三轉法輪所宣講的經典雖然非常多，但這幾部宣講唯識和中觀甚深竅訣的經典的功德非常大，也是主要牽涉到《中觀莊嚴論》所抉擇內容的經典。大家如果經常翻閱，會與學習這部論典起到相輔相成的作用。

《楞伽經》《密嚴莊嚴經》

《密嚴莊嚴經》的功德相當大，造五無間罪或舍法罪等很多惡業的人，即使讀一遍，從此以後不會墮入惡趣等，具有相當大的功德。

《解深密經》《父子相會經》《月燈等持經》《象力經》(2)《無盡慧經》《攝正法經》(3)《海龍王請問經》《寶云經》《般若經》等。如果對所有這些經典的無垢意趣深入細緻思索，必會更加深信不疑。

現在在漢文方面，依靠很多大譯師的恩德已經將《大藏經》翻譯出來了，但是文字比較古，即使水平比較高的人，對《大藏經》進行講解也很困難。但藏文的《大藏經》不是這樣，全部是白話文，特別好懂。

一般來說，以前的很多高僧大德說：只有第一地菩薩以上才能真正解釋佛陀的密意。但是，僅僅翻閱的話，一般人都應該看得懂，比如《寶云經》、《解深密經》，很多高僧大德也對這些經典作了講義。有時候，福報比較大的人喜歡看經典和論典；福報不大的人，經常喜歡看一些雜書。

此處，麥彭仁波切說，如果翻閱這些經典，對通達整個大乘的教義會有很大幫助，對勝義量和世俗量的教義也會生起堅定不移的信心。

分別而言，對本論生起定解之方法：

以上，對于總的大乘法如何生起定解的道理，已經通過教證、理證作了詳細介紹。分別而言，對這部論典生起定解的方法是什麼呢？下面講到了《中觀莊嚴論》與其他論典不同的五種特點。

超勝其他中觀之此論自宗具有與眾不同的五種觀點：一、真正的所量對境唯一安立為能起功用的實法；

《量理寶藏論》當中，第一品講能量，第二品講所量。其中，現量和比量所衡量的對境，就叫做所量對境。那麼，它的法相和定義是什麼呢？唯一安立為能起功用的實法。

這種說法與經部宗的觀點比較相合。經部宗說：凡是能起作用的自相法叫做所量。比如總相、共相、石女的兒子等等，這些法無有真實的功用，因此，不能稱為真正的所量。因明當中對這一問題介紹得比較清楚。

二、外境不存在唯有自明自證之心識的獨特觀點；

本論承許萬法唯心造，也就是說，外境不存在，唯有自明自知的心識。

當然，此處所說自明自知的心識，並不是唯識宗所承認的實有心識，應該指大乘公認的自明自知的心識，也可以稱之為自證。因此，通過這一問題，已經講到了名言中承認自證的觀點。

三、認為外面形形色色的顯現由自心所造，承許唯心；

外面形形色色的法，應該說是自己心的顯現，以此承許萬法唯心造的觀點。

四、勝義分為相似勝義和真實勝義；五、在抉擇相似勝義時，認定各自正量所得出的意義互不相違。

在抉擇相似勝義時，勝義量和世俗量分開。勝義量所得到的是單空的法；世俗量所得到的是自相的法，此二者互相不矛盾，無有任何牴觸。這是第五個特點。

于此逐一介紹它們各自的主旨：

這部《中觀莊嚴論》與其他中觀論典不同，它具有五種特點，下面對每一個特點分別進行廣說。

第一個是外境的法相安立為能起功用。「起功用」是因明中經常講到的，比如火能燃燒，這就是起功用的，也叫做名言中的真實實相。如果不起功用，就不能屬于名言中的外境，因明中是如此安立的。薩迦班智達在《量理寶藏論》中講到：所量的法相唯一是能起功用的法，或者說自相就是所量的法相，也可以說心所了知(4)。有幾種說法。

其一、我們要了解，世俗中真正的所量對境唯一是能起功用之法，而所有無實法依靠自力而無法顯現，是依賴有實法以遣余的分別心而假立的，

在世俗中，唯一能起功用的法稱為所量的法相。而無實法——虛空中的鮮花等，依靠自力和他力都不可能在這個世界上顯現。

那麼，所謂的無實法又是依靠什麼安立的呢？依賴有實法來安立。比如說「無瓶」，依靠有瓶可以建立瓶子沒有。因明中，將其稱為「遣余」，這在因明中是非常重要的概念。遣余可以分語言的遣余和分別念的遣余兩種。語言的遣余，比如，我口頭上說柱子，此時除柱子以外的瓶子等所有名詞全部拋開，從而建立了柱子；分別念的遣余，我心里面想柱子的時候，除柱子以外的其他法——瓶子、山川等等全部除開，唯一建立了柱子這一法，這也叫做意識上的遣余。因此，遣余以總相的方式來趣入。

講因明時主要學習遣余這一概念。無實法依靠遣余的方式可以假立，比如石女的兒子，從石女沒有兒子這一角度，可以稱為石女兒，我們在心里可以如此假立，但它的自相其實根本不存在。

由此可確定觀現世量安立的合理性，

觀現世量的所見是眼耳鼻舌身等凡夫根識的對境，也就是所謂的現量和比量。依靠觀現世量，將所有的無實法全部拋開，而以有實法作為對境，這一點是完全合理的。

依靠觀現世可抉擇觀現世對境中顯現的所知萬法為無常，

依靠觀現世量可以抉擇觀現世量對境的所有顯現，比如眼睛見到柱子，柱子的自相可以成立，既然它的自相成立就決定是無常的，因為不可能有一個常有、起功用的法。比如，外道承認的常有自在的我或者任何一個法，只要它是常有的，就不可能是起功用的。

同樣某些人自以為是地認為虛空等是恆常之法，實際上只不過是它的無實假名成立而已。

所謂的虛空常有，《量理寶藏論》中說：法稱論師只不過是將沒有無常的本體稱為常有而已，真正常有的本體根本不可能存在(5)。因此，虛空不可能常有，它實際只是一種假立的法。

倘若是有實法，必須是能起功用的法。如果是有功用之法，就可成立是剎那性，一切實法的無常性也可輕而易舉得以證實。

歸根結底，《中觀莊嚴論》所抉擇的外境應該是起功用的自相法。大家應該了知，如果外境是起功用的自相法會有很大利益。有什麼利益呢？我們都知道，起功用的法全部是無常的，既然是無常，就全部是剎那性的、無有絲毫可靠的法。由此，可以對中觀所講到的細微無常生起堅定不移的定解。

大家學習《中觀莊嚴論》以後，對于春夏秋冬等粗大的無常法都會有一種概念。而且，通過學習《札嘎山法》、《開啟修心門扉》等論典，大家對無常都觀得非常不錯。但這只是比較粗大的一種分析方法，此處所說自相續中生起的細微無常法，應該是外境剎那剎那變化的，既然剎那剎那變化，就肯定是起功用的。這就是此處將外境抉擇為唯一是起功用自相法的目的。

有些人認為：所謂的起功用對我來說無所謂，只要我的牙齒能啃得動土豆絲就可以，只要我的牙齒有一點功用就可以。如果牽涉到我的牙齒，我就去判斷。沒有牽涉到我的牙齒，外境起不起功用對我來講有什麼意義呢？沒有什麼意義。

沒有深入細緻去分析的時候，可能會有這種想法。但是真正去分析時，一切外境必須起功用，起功用就必定是無常，因為不可能常有的法起功用；如果是無常，它必定是剎那性的。如此推理下來，最後一切外境都不會有恆常性，于自相續中真正會生起無我和無常的定解。

如果懂得以顯現的方式取自相、以遣余的方式取總相的道理，

比如瓶子，瓶子的自相是由眾多法組合而成的，這一點，通過眼睛等現量的方式可以取；而瓶子的概念，則需要通過總相的方式來取。

《量理寶藏論·第四觀建立遣余品》中講得非常清楚，因明的要點就是遣余，如果這一點學習得很好，對于因明就可以完全精通，不會有任何大的困難。不管是相違、相屬，還是自利比量、他利比量，因明的很多推理和教義全部可以歸屬于遣余當中。

歸根結底，眼耳鼻舌身現量執著的對境是外境的自相法，那麼，現量是通過顯現的方式來取的。比如柱子放在前面，它的自相在我的眼前顯現，這時，我可以現量了知對境的特點，這就叫做以顯現的方式取自相。然而，總相的柱子依靠眼睛無法見到，只有在心里面想「這是柱子」，也就是除柱子以外，其他的法全部除開，即以遣余的方式來取總相。

必會對此理解得極其透徹，這相當于是因明論的心臟與眼目。

如果能夠了知以顯現的方式取自相、以遣余的方式取總相這一點，就已經了知了因明最核心、最主要的部分。

此處稍微難懂一點。第一特點，外境必須是起功用的自相法。如果不是自相法，則根本無法起功用，就像石女的兒子或者柱子的總相一樣，根本無法起到任何功用。那麼，自相的外境如何來取呢？應該以六根識來取。六根識以何種方式來取呢？以顯現的方式取。而無實法、總相等以何種方式來取呢？以遣余的方式取。

因此，如果懂得了遣余的道理，這就相當于因明的心臟，對于所有因明的道理都可以輕而易舉通達。《量理寶藏論》共有十一品，幾乎沒有一品不牽涉到遣余。

大家對遣余這一部分也應該好好地想一想。剛開始沒有聽過因明的時候，可能覺得有點難懂，但學習一段時間之後也不見得不懂。因明的道理不像中觀一樣，這里面所涉及的道理基本上與世間的物理學等差不多，明白以後就可以完全通達。因為它所涉及的都是名言中比較表層的內容，非常淺顯易懂。但中觀並非如此，說懂又好像不太懂，說不懂又好像似懂非懂，因為中觀里面所說的深奧道理已經完全超越了凡夫人的分別念。

而名言本身也分為真名言與假名言兩種，其中能起作用之法許為真名言，這與經部的觀點相吻合。

真名言，也就是指真正能起作用的法，比如眼睛所見到的色法，這叫做真名言；假名言，比如捏著眼睛時見到天空中有兩個月亮等等。

法稱論師也說：「若入觀外境，我依經部梯。」

法稱論師在《釋量論》中說：不談外境就沒什麼可說的，只要提到外境，就必須依靠經部的觀點進行宣說。

因為經部不像唯識宗一樣。唯識宗認為，現在柱子的顯現就是心，這一點一般人很難接受。但經部宗承許：柱子自相存在，柱子的本體原原本本存在。

所以，法稱論師說，如果不觀外境就不說了；如果要觀察外境，我就一定要依靠經部的梯子，如果舍棄了經部的梯子，根本無法爬上名言的高樓。不過現在有電梯……

對此，雖然不承認隱含的外境，但對于心所呈現形態各異的現相必須如此進行名言分析。

經部宗承認一種隱含的外境，比如說柱子，我們所見到的並不是柱子真正的本體，只是見到它的行相，就好像真正的事物在鏡子里不存在，鏡子里所顯現的就是影像一樣。

因此，經部宗認為：外境是隱藏著的，所看見的就是外境的行相，我們的眼睛就相當于鏡子，鏡子里所顯現的不可能是真正的色法，只是色法的一種影像。

在《中觀莊嚴論》這部論典中，雖然不承認經部宗所承認的隱含外境，但在分析名言時，心前所顯現各種各樣的外境現相必須承認。

第二十三課

62、《中觀莊嚴論》與其他中觀不同的五種特點是什麼？

(1)《入菩薩行論·智慧品》云：若實無實法，悉不住心前，彼時無余相，無緣最寂滅。

(2)《象力經》，也即《大象妙力經》。

(3)《攝正法經》，即《般若攝頌》，也叫做《攝集經》。

(4)《量理理寶藏論·第一觀境品》：境之法相識所知。

(5)《量理寶藏論》云：「法稱則于遮無常，安立恆常之名言。」蔣陽洛德旺波尊者對此解釋說：具德法稱論師只是將遣除無常的那一分安立為常有的名言，並非認可存在恆常的同體。