中觀莊嚴論解說 第二十五課
第二十五課
《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講本論與其他中觀論典不同的五種特點，前面已經了三個特點：第一，本論中就像經部所承認的那樣，所量對境應該是能起功用的自相外境。第二，中觀派在名言中應該承認自證存在。第三，從名言量的角度來講，一切萬法都是自己心的顯現。這一點相當重要，正如前文所說：「依之必能鏟除三有的根本，好似屠夫精通致命的部位、樵夫精通伐木的要領等一般。」
作為修行人一定要了知，清淨的外境是自心的幻化，不清淨的外境也是自心的游舞。了知這一點以後，平時自己的修行、行為都應該以觀心為主，麥彭仁波切也說：「如果以殊勝方便攝持，那麼在究竟金剛乘時竅訣的醍醐也僅此而已。」所以，應該依靠傳承上師們的竅訣來觀心，尤其上師如意寶在《直指心性》中講到非常深奧的竅訣，大家應該依照這些竅訣進行觀修。
按理來講，對因明、中觀、《俱舍論》等五部大論進行聞思是不可缺少的。因為當今世界上的很多人對佛法一竅不通，但是，在自己獲得難得人身的此刻，精通釋迦牟尼佛宣說的基本法要非常重要。另一方面，對這些難聞難遇的觀心竅訣，我們應該在實際行為中精進修持，這一點也極為重要。
當今時代，未品嘗到正法的根本而一味糾纏詞句的人們竟然認為只是探索心的奧秘之法並不重要，應該修持相比之下更為關鍵的因明推理、能言善辯、講經說法、高談闊論之道。
應該了知，真正佛法的根本，就是前面所講的那樣，一切萬法唯心造、一切現象是心的游舞，依靠這一竅訣修持時，就像具眼目者親見色法一樣，完全可以照見心的本來面目。
但對佛法甘露未品嘗到一點一滴，而是一味糾纏詞句的人們認為：依靠大圓滿、依靠大乘法，觀察自己的心、修持自己的心、探索自己的心並不是特別重要。現在青海有一群年輕人，他們對于真正的佛法內涵根本不通達，只是表面上看過《大圓滿前行》的文字，又看了一些國內外名人的格言，就將這些結合起來，開始誹謗佛教。這些人實際與外道無有任何差別，這種行為所導致的後果是非常可怕的。
還有一種人，雖然住在寺院中，而且也自認為是修行人，但他們根本不懂密法中最深奧的竅訣，只是糾纏在因明辯論當中，每天對柱子無常還是非無常的問題爭來爭去，一直在詞句上糾纏不清，這種情況相當多。
這些人，經常在很多學校舉行演講、進行探討，到處提倡人間佛教，很多詞句聽起來美妙動聽。但是，他們在真正的內觀自心方面非常欠缺，講者不具足竅訣，聽者也無有絲毫興趣，認為探索心的奧秘不是非常重要的事情。
誠然，必須依賴聞思斬斷疑網，但相對而言，似乎實修更需要放在主導地位，
麥彭仁波切說：依靠因明、《俱舍論》等顯宗各種各樣的方法，斷除自相續中的各種疑惑、破除他人各種各樣的邪說非常有必要。作為修行人來講，如果對于因明、中觀等詞句上的道理未通達，也就根本無法護持佛教。這一點的確非常重要。但是，詞句上善妙的講經說法與真正內心的修持相比較，經常內觀自心更顯得尤為重要，因此，應該將觀修內心放在主導地位。
在對正法了如指掌的諸位大德看來，
尤其對一切萬法了如指掌的，像上師如意寶、麥彭仁波切等高僧大德，在他們看來，對于詞句的判斷和探索並不是很重要，觀修內心更為重要。
麥彭仁波切在很多竅訣和教言書中說，寧瑪巴的有些修行人，對于辯論或者各種各樣世間八法的知識並不是很重視。尤其在《如意寶藏論難釋》中再再強調：作為已經獲得暇滿人身的修行人來說，短暫的人生當中，一定要把所有的精力放在具有殊勝價值的無垢光尊者的教言上。因為無垢光尊者對我們具有非常不可思議的意傳加持，無論誰看了《七寶藏》等教言，很多傳承上師的加持和證悟都會全部融入自己的內心。作為寧瑪巴的修行人，沒必要將真正的如意寶全部放棄，然後在其他地方尋找假寶。無垢光尊者以這一比喻作了說明。
從廣義來講，現在的很多人孤陋寡聞，因此，應該對五部大論等作深入聞思。但將最主要的精力全部放在詞句上也不合理，因為死亡來臨的時候，無論如何能言善辯都起不到任何作用，一定要讓自己的內心有一種調柔的境界，這一點才是最重要的。
當然，現在的有些人雖然對整個佛法並未了如指掌，但是，作為大概了解的修行人來講，也應該了知中觀修法的重要性，同時，對無上大圓滿、萬法唯心造的觀修方法有一種深刻認識。所以，在座的各位道友，一方面應該通過廣泛的聞思，斷除無始以來根深蒂固的分別疑網，但最關鍵的還是要將精力放在觀心這一修行上。
恰如《般若經》中所說的「舍本逐末、
舍本逐末也是一種成語，也就是拋棄根本的、主要的，而去追求枝節的、次要的。以此比喻抓不住根本環節，只是在枝節問題上下功夫。
獲得佳餚反尋粗食、已得大象復覓象跡，
一個人已經獲得了美味佳餚卻不去享用，反而到處尋找一些粗食淡飯。或者，已經獲得了大象，就沒有必要再去尋找大象的足跡。正如上述比喻所說，我們現在已經獲得了大圓滿等很多非常殊勝的修行法要，但是對此從來也不重視，將自宗真正如大象般的珍貴修行法完全放棄，卻在其他地方尋找各種各樣的知識，這樣實在沒有必要，也非常不值得。
不乞求賜豐美物品之主人反討于施微劣物之僕人」 等比喻一樣。
按理來講，在具有豐富美味和財物的富人面前乞求，可以獲得更多、更豐美的財物，但是，不在他面前乞求，反而在僕人面前乞求微劣的物品。
同樣，對于真正將一切萬法抉擇為心的大圓滿、大中觀等殊勝的法要完全不希求，反而在其他地方尋找一些相似修法。有些教言中說：這與餓狗無有任何差別。因為餓狗根本不享用國王的食品，而是經常享用僕人倒下來的低劣食物。希望大家一定要抓住根本的要訣，對于甚深的調心竅訣完全放棄，反而希求各種各樣的華麗詞句，非常不值得。
意思是說，將正法之根本棄之一旁而津津有味地享受詞句之糠秕的傲氣十足者，反而對其他具有要訣之人輕蔑藐視，看來他們已經顛倒錯亂了法的輕重。
這些人，對于萬法唯心造的釋迦牟尼佛三轉法輪中的醍醐精要全部舍棄，反而對詞句、文字的糠秕津津有味地享用，還認為自己非常了不起。
世間上的很多人都是如此，他們從來沒有深入聞思，只是將世間學校里所聽過的世間法和佛法結合起來，然後，自認為「我是博士生、我是導師、我是博士後」，覺得自己非常了不起。這些人對于真正的觀心方法，連出離心、菩提心也一剎那都沒觀修過，也就更談不上無上大圓滿的覺性了。
的確如此，現在有些佛學院中的老師，自相續中根本不具足信心和大悲心，而且，對真正具有要訣、精進修持的修行人完全看不起，他們認為：這些人整天觀甚麼心，沒有必要，現在是開放的世界，應該到外面去看一看。而且說：你們與外道太陽派無有差別。
這些人，自認為具有一些聞思智慧，就輕易地誹謗具有勤修實證的高僧大德。他們已經將法和非法完全顛倒了，對佛法的輕重根本無法辨別。就像經常去大海的商主，他了知哪些是如意寶、哪些是普通的珍寶一樣，對于哪些法重要、哪些法次要，唯有真正具有修證的高僧大德們才可以分得清楚。
一切顯現了知為自現這一點，
一切顯現指的是外面萬事萬物的各種萬法，將這一切萬法全部了知為「自現」，也就是說，全部是自心的妙用、自心的幻變、自心的顯現。
凡是希求顯密任何正道之人務必深信，除此之外再沒有更重要的了。
不論你修學顯宗、修學密宗，一定要首先認識到：一切萬法除自心的幻化游舞以外，在外境上根本不存在任何堪忍的法。只要是希求釋迦牟尼佛之正道的人，不管是淨土宗、禪宗，還是藏傳佛教中的寧瑪、格魯、薩迦派等，對這一道理必須深信不疑，唯有如此，你才會對佛法具有深刻的認識，你的解脫也是非常有希望的。
麥彭仁波切這里所說的有些教言，表面讀下去似乎很簡單，但越來越思維的時候，其中的確隱藏了非常甚深的意義。如果將這些甚深教言，跟有些教言結合起來講的話，可能需要講很長時間，但是我盡量長話短說。因為時間太長的話，很擔心你們生起厭煩心，很多人從表情上看來也是，打瞌睡或者心很散亂，這樣的話很可能會對佛法生起厭煩心。
一般在聽法過程中如果生起厭煩心，也就沒必要非常痛苦地聽下去，不如發個願離開好一點(1)。我在這里也盡量以比較簡略的方式解釋，希望你們不要生起厭煩心。
一切萬法唯心的道理，不論修學顯宗還是學密宗，對任何修行人來講都是不可缺少的，如果對這一道理深信不疑，我們的解脫和成就也會有希望的。那麼，有關萬法唯心的道理，對《現觀莊嚴論》，尤其《大幻化網》進一步去聞思時，通過各種教證、理證將一切萬法抉擇為心，最後了知萬法都是清淨的本體，對這一點必定會通達的。
麥彭仁波切說：「除此之外再沒有更重要的了。」你們有沒有什麼感覺？應該在心里面好好思維一下，自己有沒有隨著上述文字進入到真正的內涵當中去。如果真正已經進去的話，你也會覺得很重要的。
下面用比喻來說明，萬法唯心造的道理為什麼如此重要呢？
夜晚夢中所顯現的種種情景，如果著手依靠其他方法予以消除，那將無有止境，只要了知這一切均來源于心，頃刻間所有景象即會銷聲匿跡。
我們在做夢時，夢到惡狗、豺狼等恐怖景象，或者馬上要從懸崖上掉落下去時，雖然自己非常害怕，但是依靠其他各種各樣的方法根本不可能消除這個夢境。這時，只要了知：我現在正在做夢，這一切都是夢中的迷亂意識顯現，根本不存在惡狗或者懸崖，這完全是自己心的幻變，一切恐怖景象也會全部蕩然無存。
我們要清楚地認識到，無有終點、無有盡頭的世間顯現與此一模一樣。
如果未認識到心的本體，情器世界的一切顯現完全是一種客觀顯現的話，那麼，無論如何都解決不了這一切問題。但是，真正依靠上師的竅訣認識到心的本體以後，無窮無盡的各種外境也會全部消失于法界當中。因此，只有依靠大圓滿等甚深竅訣才能真正根除一切輪迴萬法的顯現。
這以上已經介紹了本論的第三個特點——萬法唯心造，下面講第四個問題。
其四、將勝義分為相似勝義與真實勝義，實在是高超絕妙的立宗。如果首先未曾宣說無實，就無法剷除無始以來久經串習的顛倒實執。
從中觀自續派的觀點來講，勝義諦可以分為兩種，即相似勝義的單空和究竟遠離四邊八戲的真實勝義。這種觀點是非常絕妙的一種立宗。為什麼這樣說呢？
首先，抉擇暫時的相似勝義非常有必要。無始以來在眾生的心相續中有根深蒂固的常樂我淨的實有執著，如果未宣說相似勝義，對這些執著的習氣根本無法剷除。所以，中觀自續派首先抉擇了單空的修法，麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說：這是初學者無有任何錯謬之道，因此千萬不能舍棄，如果舍棄此道，這個人就已經著魔了(2)。
但是也不能認為：單空就是最究竟的勝義諦。這種觀點也不合理。
假設將單空說為勝義，
現在漢傳佛教的個別人，他們在解釋《般若經》等有關空性方面的道理時，口頭上一直說遠離一切戲論，其實始終停留在單空這一層面上。
格魯派的宗喀巴大師，在暫時的顯現上也是抉擇一種單空，他在《菩提道次第論》中講到勝觀部分時說，所謂的空有兩種，一種是認為一切萬法都是空的，這一點是勝義諦，應該非常合理；還有一種，對于這種空性再去執著，這一點必須要斷除。當然，這並不是最究竟的觀點，宗大師只是在某種眾生根基面前如此宣說而已。因此，不能將所謂的單空安立為最究竟的勝義諦。
有些智慧淺薄之人又會誤解成遣除所破的單空就是實相，耽著空性而成為不可救藥的見解。
如果將單空安立為究竟勝義諦，個別智慧淺薄的人會將空性執著為實有，這是不可救藥的一種見解。對于這一點，《中論》中引用了很多教證作過宣說(3)。
耽著的方式也有耽著空性為有實與耽著空性為無實兩種。
對于空性耽著的方式也有兩種，一種將空性執著為實有，一種是將空性耽著為無實。實際上，這兩種觀點都不合理，因為從究竟觀點來講，將空性執著為實有肯定不行，正如前面所講，這是不可救藥的一種觀點；然後，將空性耽著為無實也是不合理的。
暫時來講，認為空性實有的說法雖然不合理，但將空性執著為無實的觀點還是比較合理的。因為依靠空性，可以暫時將萬法抉擇為無實法。但最究竟來講，將空性執為實有和無實有這兩種觀點都不合理。
如果說任何邊也不能耽著的話，
針對中觀應成派的所化眾生，一開始就宣說任何邊都不能執著是可以的，但在中觀自續派的所化眾生面前，最初就講何者不執著的話，他很容易就會舍棄空性，這是非常危險的。
會導致他們拋棄三有一切「疾疫」之對治——甚深空性甘露源泉理證觀察引生的定解，認為作意什麼都不應理，以致陷入無所憶念迷茫黑暗的困境中，
在這個世界上，真正斷除三有疾病的對治法是什麼呢？就是唯一的空性甘露，也即一切萬法都不存在的單空見解。
針對中觀自續派的所化眾生，如果一開始就說任何邊都不執著，很容易使他們舍棄這種通過觀察得來的空性定解。這樣一來，就像《定解寶燈論》中所說：他們認為什麼都不能執著，從而全部處于一種迷茫、黑暗的狀態當中(4)。
難以閱覽、思考、領受這一深法。
對于空性之法，首先閱讀中觀的各種書籍，之後認認真真地思考空性的真正含義，才能對萬法于外境和自心上均不存在這一道理有所領悟。
但是，一開始就將一切邊全部破掉，如此一來，很多人對甚深中觀的法要根本不會去閱讀，更不會深入思維。就像和尚宗一樣，任何法都不執著，只是到禪堂里面坐著，強迫自己什麼都不能執著。這樣一來，由于對空性沒有任何定解，下座以後仍然對佛法一無所知，因此，只是這樣傻傻地坐著沒有任何意義。
一開始的時候千萬不能舍棄單空這一法門，否則非常危險。但也不能執著一切萬法為單單的空性，這樣也不合理。所以，所謂的空性法門，對有些人來講，真的是殊勝妙藥；但對有些人來講，的確很危險。
誠如《中論》中云：「不能正觀空，鈍根則自害，如不善咒術，不善捉毒蛇。
如果不正確地觀想空性，有些鈍根者很容易危害自己。就如同不善巧取龍王頭上的如意寶，自己很有可能會被龍王咬傷而死亡一樣。但如果真正了知方法，依靠咒術和龍王頭上的如意寶，也可以滿足很多眾生的意願或者自利利他都可以成辦。所以，對空性一定要認認真真地觀察。
世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲說。」
釋迦牟尼佛也了知此法非常的甚深微妙，並不是鈍根者所能了知的，因此，佛陀才不願意傳講如此殊勝的妙法。
為此，首先以此相似勝義打破實執，接著闡明真實勝義也能遣除耽著無實的這一分。
正是由于上述原因，中觀自續派首先抉擇相似勝義，將所有的實執全部打破，然後才抉擇了真實勝義，將對一切萬法的執著全部破掉。
總之，不加成實等任何鑑別，
此處的「總之」是指真實勝義，中觀應成派在抉擇真正勝義諦時，任何邊都一概破掉。實際上，中觀自續派暫時來講抉擇了單空，在最後抉擇勝義諦時也已經抉擇了遠離四邊八戲的大空性。
一般來講，大家一致公認：中觀應成派在抉擇真實勝義諦時不加任何鑑別，將有無是非等一切邊全部破掉。中觀自續派暫時抉擇單空這方面無有任何爭議，但在最後抉擇真實勝義諦時不加鑑別這一點，很多大德對此還是有一些辯論。
具有輕易認定息滅有、無、是二、非二四邊此等所緣的大離戲、各別自證所悟之奧義的必要。
也就是說，將勝義諦分為相似勝義和真實勝義有何必要呢？具有輕易認定息滅有、無、是二、非二四邊之所緣的大離戲、各別自證所悟之奧義的必要。
關于此等之理，應當依照寂天菩薩所說「若久修空性，必斷實有習，由修無所有，後亦斷空執。
寂天菩薩的《智慧品》中說：如果長期修持單空，很容易斷除相續中實有的習氣。之後再繼續修持，所謂單空的執著也會斷除。
觀法無諦實，不得諦實法，無實離所依，彼豈依心前？
在觀察一切萬法時，由于無有任何諦實之法，觀待它而存在的實法也就根本不可能得到。所謂的無實已經無有所依的話，有實沒有，無實也沒有；無實沒有，有實也沒有，又會有哪一種相狀在心前存在呢？
若實無實法，悉不住心前，彼時無余相，無緣最寂滅」來理解。
如果有實法和無實法在智慧面前絲毫也不住，就已經真正獲得無緣最寂滅的佛陀智慧了。
第二十五課
66、了知萬法唯心的修法與耽著詞句有何輕重之別？
67、怎樣明確耽著單空的危險性和抉擇空性的優越性？
(1)堪布阿瓊說：此時你可以站起來，發願：我不離法、不離上師。然後離開傳法處，否則，對上師和佛法生邪見的過患更嚴重。
(2)《定解寶燈論》：此乃一切初學者，無有錯謬之入門，口說最初即斷此，乃是散布魔密語。
(3)《中論》云：大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。
(4)《定解寶燈論》：盲修無念和尚宗，未察直直而安住，無有勝觀之明分，如石沉海平庸住。