中觀莊嚴論解說 第七十課
第七十課
寅二(以說共同實一之識不容有而結尾)分三：一、破外境耽著為實一；二、破識耽著為實一；三、此二之攝義。
卯一、破外境耽著為實一：
虛空等何識，唯名諸顯現，
現多文字故，明現為種種。
《俱舍論》當中講到：有部宗認為所謂的虛空、無為法都是實有的。但實際上，經部以上都不承認虛空等實有。為什麼呢？認知虛空的任何一個識——眼睛所看或者心中所想，僅僅是一種名稱的顯現，是由幾個文字組成而已。還有非抉擇滅、抉擇滅等，全部由多個文字組成，而文字也並非一體而是顯現為多種的。由于虛空本身並不存在，只是一種文字相，而文字相也是由眾多文字組成的，所以，虛空等外境的實體不可能存在，無實法的本體也根本不存在。
這些人是這樣認為的：外境虛空等是一種大無為法，本來就無有可分割的部分，因此執著它的識也是獨一無二的。
這種說法不合理。不論虛空還是抉擇滅、非抉擇滅、真如等，任何識都不可能不依靠任何其他法而直截了當地去感受。因為我們心里想虛空如何如何，別人說虛空如何如何，實際只是「虛空」這個名稱與分別念緊密聯系在一起，然後形成了一種分別念的影像而已，根本不存在一種實體的法。
真正的虛空是什麼呢？人們只是將無有色法阻礙的行相這一點立名謂虛空，真正虛空的本體根本不存在。對于了知名言的人，只要聽到了虛空這一名詞，在心中也會如是浮現這一行相。而對不懂得任何語言文字的人來說，他的心中也無法浮現虛空這一概念，他雖然可以見到中間空洞洞的這一部分，但是根本不知道這就是虛空。一旦人們對他說：中間沒有任何法的這一部分叫做虛空。或者，人們頭頂上方不存在任何山河大地的那個部分叫做虛空。這時他才明白：噢……虛空就是不存在任何東西的一種法。
對于諸如瓶子等法來說，雖然不了知它的名稱，但只要見到瓶子等的自相，在人們的心中馬上就可以浮現瓶子，而虛空等無為法根本不存在自相，如果連虛空的名稱也不了知，也就根本無法在他的心前顯現如瓶子一般的行相。《量理寶藏論》中說[1]：虛空無有自相的緣故，不是現量；與其他法無有任何關聯的緣故，也不能以比量來成立。因此，由于虛空遠離了自相，何時何地都不可能在眼根、耳根、鼻根等任何一個根面前顯現，如同離開了兔角的名稱就不可能在心中浮現出兔角一樣。
由于以任何量都不能成立虛空這一法的存在，說明虛空根本不可能實有。如果虛空並非實有，除虛空以外的其他有為法也就不可能成立實有。
不管是虛空還是龜毛、兔角等任何一個無實法，只不過是否定有實法的遣余部分，比如將有瓶子遣除之後的這一部分叫做無瓶，將具有阻擋的法遣除以後空洞洞的這一部分稱之為虛空。所說的這些無實法，僅僅以名稱就可以安立。
打個比方說，在一個四方形的房間里面，中間沒有任何阻礙的空間就可以稱之為虛空。那麼，所謂的虛空是四方形的吧？並非如此。根據屋子的形狀而使人們誤認為虛空是四方形，或者認為圓圓的瓶子中的虛空是圓形，或者在山谷中向上仰望時見到三角形的藍天。實際上，這就是承許虛空存在的迷惑根源，僅僅將未見到色法這一點作為虛空存在的依據是非常可笑的事情。
《俱舍論》當中說：虛空分兩種，即空隙虛空和莊嚴虛空。對于所謂的空隙虛空，很多小乘論師的觀點也有所不同的[2]。按照《俱舍論》的說法，須彌山呈四方形，它的四面由四種珍寶組成，由于南贍部洲靠近琉璃這一面，由它所反射出來一種藍光而呈現出人們現在所見到的藍色天空。現在有些學說認為，藍天是由大海的反光形成的。這就是所謂的莊嚴虛空。無論如何，空隙虛空和莊嚴虛空都不能成為虛空存在的一種理由。如果真正通達了虛空不存在，那麼，任何一種實有法都不可能在外境上真實存在這一點，也就可以輕而易舉地了知。
卯二、破識耽著為實一：
有者若承許：識非現種種。
然不應真立，見害具相故。
下面從有境的角度分析實一的識不存在的道理。
有些人承許：識並不是顯現為種種，而是一味一體的。也就是說，他們認為識是唯一一體的。這種說法不能成立，為什麼呢？從眼根的角度來講，同類的識雖然不能同時出現，但不同類的眼識可以有無數個，這樣一來，又怎麼會成為實一之識呢？如果說為實一，必定具有現量的妨害。
前面已經再三講過：假立的一體多體可以成立，但真正實一的識或外境不可能存在。所以，我們應該明白：外境不存在實有的一，有境也不存在實有的一。從無始以來，人們都認為「一是存在的、多是存在的」，實際上，凡夫眾生的分別念始終顛倒地認為：一個柱子、一個人……這些法都是存在的。其實這只不過是假立的「一」，所謂的「看見一個人」、「聽到一個聲音」等，只是將假立的「一」安立為真實而已。雖然只有假立的「一」，一切萬法的實相都是空性的，但人們卻認為「一」是存在的。
不論大圓滿還是大中觀，大家首先認識這一點非常重要。當然，理論與修行有一定的差別，我們應該先從理論上通達，然後在自己的實際行動中逐漸串習、修煉，相續中的執著逐漸逐漸可以轉變，這就是修行的一種過程和方式。
麥彭仁波切在前文中說：「萬法若有一成實，諸所知成永不現，萬法無一成實故，無邊所知了分明。」而且，萬法如果真正實有，則會出現要么根本不可能顯現、要麼始終顯現的過失，這樣一來，如果存在一個實一的識，其本身也具有對常法所說的「無有功用」等過失，因此根本沒有辦法充當任何對境之識。
大家可以發現，我們對外境時而見到、時而見不到，心情也是時好時壞，分別念轉變得特別快，所以，識不可能是一種常有的法。由此看來，任何宗派無論如何費盡心機觀察、滔滔不絕講說，也根本無法建立起一個「實一」之識。因此，這種宗派永遠也得不到現見成果的安慰。
卯三、此二之攝義：
故現各種識，何時何地中，
如彼處異體，一性不合理。
以上分別從外境和有境上作了觀察，應該了知，何時何地都得不到一種實有的法。由于「實一」的對境不可能存在的緣故，顯現各種各樣行相的這一識，在何時何地都如同所緣境互為異體一樣，其本身也應該顯現為種種，想要成立實有唯一的自性根本不合道理。
頌詞當中的「處」是階段的意思。也就是說，如同外境存在不同的階段那樣，識也存在不同的階段，不可能成立為實有一體。
以下是上師仁波切在講述這一節課的過程中，對現在修行人所作的一段開示，現整理成文字，以期對大家有所幫助。
有時候我見到一些人的有些言行舉止的確很讓人生起厭離心，這些人發心、工作還是非常辛苦的，但行為上始終讓人看不慣。雖然理論上學了很多，但是在真正運用的時候，尤其在很多人面前非常喜歡「表演」。有關轉神山的問題也是如此，這些人非常不穩重，每天不認真修行一直到處亂跑，不應該這樣。前段時間很多人也是說：「壇城上顯現了什麼什麼……」這是非常愚痴的一種行為。所謂的諸佛菩薩到底會不會這樣顯現也非常難說，如果沒有任何顯現，卻認為「這是上師」、「這是觀世音菩薩」的話，可能會導致很多人對佛法退失信心。我們作為一個修行人，應該用每天學習的教理對治自己的煩惱、調整自己的相續，不應該像世間上的人一樣，用一種迷信的觀念來迷惑別人。
現在有很多人對五部大論基本上已經全部聞思了，但是很多人的思想還是根本不成熟。看見這些人的這種行為，的確是末法時代當中的末法時代，我們無論如何努力也是沒有任何必要，還不如自己找一個寂靜的地方念觀音心咒就可以了……我想這個時間已經到了吧！心里面經常會生起這種想法。
這也不是一兩個人的行為，很多稍微有一點見解的、在學院住過一段時間，對理論、修行上稍微有一點覺受的人，經常都會出現這樣的行為。我雖然沒有神通，但是通過你們的一些思想動態或者實際行為，也可以推知未來的一些狀況。我們翻開漢傳、藏傳的很多歷史就會發現，一個朝代即將隱沒的時候，經常會出現各種各樣的噩兆，就好像人死的時候最後出一口氣，馬上就沒有了。上師如意寶在世的時候，大家每天都是聞思修行，每個人都是非常平靜的，但是現在，包括很多發心人員的語言和行為都是特別不如法，這是不是也是一種象徵？有關這方面，我以後也不一定會說，到時候每個人自己選擇自己的路就可以了，因為說了也不一定會起作用，只是讓大家不高興而已，這樣也沒有必要。
[1] 《量理寶藏論》：無自相故非現量，無相屬故無比量，是故所謂有虛空，絕無能立之正量。
[2] 有部宗認為：虛空實有，因為佛經中說地依靠水、水依靠風、風依靠虛空。經部宗則認為：任何法不存在的空間，名言上稱其為虛空，它並非實體法，也並非變化之法，否則其本體不能成為無為法。