中觀莊嚴論解說 第七十五課
第七十五課
前面已經講到了，唯識宗異相一識派的觀點不合理，因為外境具有各種各樣的形象，心識卻是一個本體，這種觀點與裸體外道沒有差別。頌詞中引用珍寶的比喻對此觀點作了破斥，麥彭仁波切也認為：各種珍寶並非互為一體，因此執著它的心識也不是一體。從名言來講，正如前文所說，承許相識等量是相當合理的。
午二、建立彼之合理性：
各種若一性，現為異本體，
遮障未障等，豈成此差別？
外面各種各樣行相的自性如果成為一體，又怎麼會在識前現量見到不同本體？比如身體這一個本體上，有衣服遮障和未遮障的部分，有能顯現和不能顯現的部分，怎麼會有如此眾多的差別呢？
所謂「一體的自性」，是從能取識的角度來講的。我們面前的種種顯現存在著截然不同的差別，從對境來講，有白色、紅色、藍色、綠色等；執著它的有境也有執白色、執藍色、執綠色等各種不同的有境。各種外境所取的行相如果是一個能取識的行相，又怎麼會顯現各式各樣、千差萬別的現象呢？
前文在遮破外道和內道實有的觀點時，麥彭仁波切已經運用很多文字作了闡述，所謂實有的法根本不可能成立，並且以「萬法若有一成實，諸所知成永不現，萬法無一成實故，無邊所知了分明」這一偈頌作了總結。大家如果明白了這個道理，整個《中觀莊嚴論釋》的很多教言都會輕而易舉通達。否則，很多人也許會認為本論所講的教言是不是重複？對于此處所講的，一者遮障另一者不遮障、一個法產生另一個法毀滅等，世間中為什麼會有這些不同現象的懷疑也就始終不能斷除。所以說，大家對于麥彭仁波切這一偈頌的意義一定要搞懂、弄通，這樣一來，其他任何問題都不會很困難。
從有境角度，就像貓眼珠具有很多行相一樣，這些行相如果是一體，為什麼會在眼識中出現白色、紅色等不同的行相呢？不應該出現。
名言當中，未受到任何損傷也未患有眼翳的無害根識前，眾多異體的行相不可能現為一個本體，因為外境如何顯現，有境也應該如是顯現。當然，有些老年人或者眼睛不好的人，外境中明明只有一個人，可能會迷迷糊糊地看成兩個人……。但是根未損害的情況下，外境怎樣存在，有境也應該怎樣存在，這是境和有境之間現量不錯亂的一種關系。
如同各種不同的珍寶互不混雜一樣，取珊瑚的眼識和取松石的眼識應該是分開的，如果說取松石的眼識也是取珊瑚的眼識，即使在名言中也會出現錯亂的過失。
所以，名言中無損害根得到的現量是正確的，依靠它所比量出來的結論也是正確的，比如「山上有火，有菸之故」，因為現量見到山上冒出了濃煙，由于火與煙之間存在一種因果關系，便可比量推出山上有火。所以，對于比較隱蔽的一種法，通過現量也可以推理出來，如果現量在名言中也不成立，那麼，其他隱蔽的法或者所謂的推測也就成為子虛烏有了。
因為只有有部宗認為心與外境分開存在，而經部宗和唯識宗都承認行相是心的一種本體和幻化，所以此處的行相主要是從心上來講的。這樣的行相在心上如果是一個本體，就會出現「一者通達全部通達、一法產生萬法皆生」的過失。
當然，從分別念的角度稱為一體，在佛教中也是承認的。比如，眼識、耳識、鼻識全部是識的一個本體，這一點從分別念的角度完全可以成立。但從現量或者事物自相的角度來講，眼識肯定不是鼻識，否則鼻子也應該見到色法。從分別念的角度，可以說見到了花色這種行相，或者將白色的上、中、下等所有部分統稱為見到了一種白色行相。不過，此處正在講無分別，也就是從自相角度而言，因此不能說為一體，否則就會出現一者通達全部通達的過失。
這以上已經遮破了真相唯識宗的觀點。正如麥彭仁波切所說，在名言中承許相識等量是非常合理的一種觀點，其他兩種觀點，在勝義和名言中都是需要遮破的，這一點大家一定要掌握。
辰二(破假相唯識之觀點)分二：一、宣說對方觀點；二、破彼觀點。
巳一、宣說對方觀點：
若識本性中，無彼此等相，
真實中無相，識前錯顯現。
假相唯識宗與真相唯識宗存在一定的差別，從勝義角度來講，假相唯識宗的見解要高一點，因為他們任何法都不承認，與空性觀點比較接近，但從名言來講，假相唯識宗的觀點在名言中很難安立，而真相唯識宗在名言中承許萬法唯心，依此安立名言相當方便。經部宗雖然也承認一種行相，但他們認為存在一種隱蔽分的外境，這也是很難成立的。所以說，從名言角度衡量時，真相唯識宗的觀點比較合理。
那麼，假相唯識宗如何承許呢？在所取外境不存在這一點上，假相唯識與真相唯識無有差別，而前者承許行相不是心、後者則認為行相是心，這是他們之間最關鍵的差別。
頌詞中說，外面的瓶子、柱子等法在識前不存在，一切法只不過是識前的一種錯亂顯現而已。這就是假相唯識宗的觀點。
這一宗派認為，在識的本相或本性之中並不存在瓶子、柱子等行相，所謂識的本體就像透明水晶球一樣，其本身不會存在任何行相。既然如此，我們可以提出這樣一個問題：各種各樣的行相難道不是在心中顯現嗎？
假相唯識宗對此回答說：各種各樣的行相儘管在識前顯現，但在真實義中只是于無相識前迷亂或錯誤而顯現，如同空中的毛髮一樣。空中的毛髮並不是識的行相，只是依靠某種錯亂的因顯現而已，因此不能說它是識，為什麼呢？他們認為，錯亂的顯現如果是自己的心，心也就變成了一種錯亂的行相，這樣肯定不合理，因此他們不敢承認錯亂顯現是自己的心。但錯亂的顯現除自心以外也不能承認，為什麼呢？如果承認錯亂的顯現于心外存在，便會超出唯識宗的范圍，因為唯識宗最主要的特點就是不承認外境無情法。在這種情況下，假相唯識認為：一切錯亂的顯現不是自己的心，也不是真正無情法的外境，只是如同空中毛髮一樣突然顯現而已。比如通過念誦密咒等因緣聚合，土石木塊等會顯現為大象、駿馬一樣，實際上，這只是一種錯亂的顯現，它既不是自己的心也不是外境。
這一宗派認為：外面的行相都是錯亂、虛幻的，它不是自己的心，就像毛髮一樣，因此不會出現如真相唯識所承許的行相與心識的數目相等、不相等的觀察。正因為所有行相並非實有，就像毛髮一樣是虛假的，所以行相與心一體多體或者外境行相有多少個數目等說法也就毫無意義。比如夢中的人不論如何顯現，我們都沒必要去計算有多少個人，同樣，外境行相就如同毛髮一樣是錯亂的、假的，因此多和一、等量與非等量等數目也就沒有任何必要，如自己的心識數目那樣所謂行相的數目也就不存在任何意義。所以，不會有出現對真相唯識宗所說的一切過失，而承認明知之識成實也是完全可以的。
大家首先必須了解對方宗派的觀點，然後再進行觀察破斥，這一點非常重要。
巳二(破彼觀點)分三：一、略說遮破；二、廣說彼義；三、破遣過之答復。
午一、略說遮破：
設若相無有，豈明受彼等。
與其事異體，如是識非有。
假相唯識宗承許外境的相就像毛髮般根本不可能存在，但是，我們明明可以感受外界的一切事物，眼睛能見到色法、身體可以接觸柱子瓶子等，那麼，這些現量感受的法為什麼會存在呢？從山上放氂牛的孩童到大班智達之間，都可以現量無欺感受形形色色的外境，這一點難道也不合理嗎？
對于原本不存在的任何法，絕對不存在領受它們的可能性。勝義中一切法雖然不存在，但在名言中感受是合情合理、無有絲毫損害的。然而，對方所承許的這種相不存在的道理，不要說勝義當中，就連名言中也不合理。
前面說依假相唯識宗的觀點難以安立名言的原因是什麼呢？在名言中，瓶子等色法不存在，而且瓶子等連行相也不存在的話，名言中所有的見聞覺知全部都會斷絕，會出現這個過失。
此處也講到，原本不存在的任何法，也就不會有領受它們的可能性，就像被兔角所戳的所觸、空中鮮花的芳香、石女兒的美色一樣，如果可以領受，則必定會成為一種錯亂的感受。因此，我們可以問一問假相唯識宗的論師們：在名言中，你們既不承認柱子的行相，也不像有部宗那樣承許真正色法的柱子，那麼，眼睛為什麼能夠看見柱子呢？所以說，除自己的眼識外根本不承認行相的話，還是存在很大的過失。
從勝義的角度，這一宗派的觀點的確非常接近空性，按次第來講，應該排在中觀自續派的後面。但在安立名言的時候，此宗觀點的確非常難以安立。
假相唯識宗的論師說，眼前的這一行相不顯現絕對不合理，因此並不是說行相在心目中根本不存在。也就是說，行相雖然不存在，但是，僅從親身感受其存在的角度而言也合情合理，就如同毛髮本來無有卻浮現在識面前一樣。
這一宗派的觀點還是存在一定的矛盾，因為他們有時候認為除識以外有一種錯亂的行相，有時候又說如經部宗、真相唯識宗所承認的一種心識本體的行相根本不存在。
實際上，對方觀點只是未經觀察的一種說法而已，只要承認一種行相，就必定在識前顯現，除此以外，在其他地方根本不可能顯現。
大家在學習唯識宗觀點的時候，一定要生起很好的一種定解，否則，我們始終固執地認為「柱子在那邊實有存在，心在這邊可以緣取它」，我們從無始以來就在相續中存在未與修行結合起來的這種習氣。實際上，不論從理論上還是生活當中，不要說唯識宗，就連經部宗都認為所顯現的並不是外境，只是一種行相，也就是我們的識，這一點非常關鍵，大家一定要記住。
既然如此，眼睛見到柱子的行相，那麼，用手抓柱子的時候，抓到的是行相還是經部宗所承認的隱蔽分外境呢？按照經部宗的觀點，手所抓的就是行相，也就是自己的心抓住自己的心。
有些人認為：這種說法肯定不對。我身體的觸覺是能取，然後柱子上的觸覺是所取，二者明明是分開存在的。
實際上，這就是錯亂分別所導致的。按照唯識宗的觀點，能取的觸覺與所取的所觸只是阿賴耶習氣成熟了而已，不能別別分開。麥彭仁波切在有些論典中也說：所謂的識和相也好，能取所取也好，其實都是心的本體，二者是一本體異反體，從反體角度來講，外境的所取部分叫做行相；能取的有境部分叫做識，二者實際都是心的一個本體。
因此，按照唯識宗的觀點，雖然以錯亂的習氣可以見到外面有一種無情法的柱子，但這只是名言的一種現相，就像黃色的海螺一樣，海螺真正的實相是白色，而外境真正的實相是自己的心，心以外根本不可能存在一個柱子，大家對這個問題一定要深信不疑。如果這一點沒有通達，想要通達大圓滿和大中觀的見解肯定是相當困難的。
現在有很多人認為自己已經證悟了，但是你對唯識宗的觀點真正通達了沒有？如果你在這邊已經證悟了，柱子卻在那邊笑呵呵看著你的話，這樣的「證悟」也不知道究竟是一種什麼東西？！因此，大家在修行之前，還是應該學習理論，這樣才能清楚區分真和不真、迷和悟之間的差別。
假相唯識的觀點是不合理的。我們見到紅色時，紅色的所取是一種識，取紅色的眼識也是一種識，此二者是一個本體，只是反體不同而已，一個是從外境的角度來說，一個是從有境的角度來說。所謂的外境實際上並不存在，只不過是眾生的迷亂習氣顯現為外境。比如金子和金子做成的耳環，金子是總的本體，耳環則是分別的一種本體，同樣，眼識和眼識所取的行相境也是如此。明白這個道理，在修持大圓滿認識覺性方面特別重要。
識與相這兩者雖然同樣是心，但從觀待的角度而言，卻可以安立為能取之識與所取之相兩種名言。此二者只是相互觀待而以心作了區分，其實是一個本體，因此，並不存在賢劣、真假、有無等任何差別。但有些人認為：心應該存在，外境是不好的、應該舍棄的。這種想法是不對的，比如取紅色的有境識與紅色的所取行相，外境實際就是識前顯現的一種行相，這樣的行相與你的識無二無別，除此以外，真正的外境根本不可能存在。這一點，不要說大圓滿，按照唯識宗的觀點也不可能不承認。
識與相中的一者不存在時，另一者必然也不存在，它們是不可分割的一種關系。而假相唯識卻說「識像水晶球一樣在里面存在、行相如毛髮一樣根本不存在」，這就是此宗最大的錯誤。
當然，假相唯識如此承許也是有原因的，因為作為唯識的共同觀點，不可能承認除識之外存在一個他體的實法，否則便會超出唯識的界限。但是，假相唯識認為迷亂顯現是識的本體不太合理，于是說「相不存在」，因為他們覺得：如果未說明相不存在這一點，就會出現相有別于識而他體存在的過失，這顯然不應理；而承認相與識一體存在，那就與真相唯識宗無有差別了。
正是由于上述顧慮，他們才主張相不存在，或者相不是識的自性，或者說相虛妄、識真實。
既然你們說白色、紅色、痛苦、快樂等相不存在，那麼你宗所承許的孤立無助、獨一無二、如水晶球般存在的自明自知的識，怎麼可能明確地感受千差萬別的行相呢？就如同不朝向任何方向的透明水晶球放在黑屋子里一樣，所謂的識根本顯不出色聲香味觸五境的任何相，名言的一切法也就全部斷絕了。
對于這一太過，對方根本無法回答。假設你說在勝義中自明自知的心識存在也是可以的，但在名言中，如同水晶球那樣的心識上也無有任何行相的話，你就不得不承認：眼識無法見到大腹的瓶子、紅色的柱子，耳識無法聽到動聽不動聽的任何聲音。因此，相如果不存在，識緣什麼生起具有對境特性的法呢？這一點請你們認真思維之後再作回答。
第七十五課
147、怎樣以觀察微塵的推理來駁斥實有的識？
148、若承許假相唯識宗行相不存在的觀點，有哪些不合理之處？為什麼會斷絕名言當中的見聞覺知？