中觀莊嚴論解說 第八十一課
第八十一課
麥彭仁波切在前面已經按照蓮花戒論師《難釋》所講的道理作了一些歸納：假相唯識宗所謂毛髮般的相，以依他起的心識產生還是不產生？對這一點進行觀察，實際與因果之間接觸、不接觸都不產生的道理相同，勝義中根本不存在一種經得起觀察的堪忍法。
這樣一來，有人說：如果因果不是從接觸或不接觸中產生，安立因與果不就成了無有意義嗎？除了接觸和不接觸以外，世界上沒有能夠安立因和果的方法了。
前面已經講了，如果接觸，因和果應該同時存在。如果不接觸，也是通過中間中斷和不中斷兩個方面進行觀察，承許中斷的話，滅法已經成了有實法，不合理；承許沒有中斷的話，因已經變成常有了，因為在果的階段因未中斷的緣故。講過這些道理之後，難免有人心中產生疑問：接觸不接觸既然都不合理，是不是因和果就沒有意義了？
對此回答說：不會成為無有意義。
外道以及個別小乘論師認為因果二者是成實的，甚至對唯識宗的某些觀點詳細分析，他們認為一切都由依他起心識產生，而依他起心識實有存在，即使通過勝義智慧觀察也是不能破滅的一種實有法，以此作為因，可以產生如毛髮般的行相。當然，唯識宗自己肯定不會承認這一點，但是通過推理，他們也不得不承認自己間接承認了因果成實。
對于上述成立因果為實有的宗派來講，必須通過理證分析才能建立自己的觀點。因和果如果真正是成實的，因和果之間必定會接觸或不接觸，或者二者中斷還是未中斷，除這兩種情況以外，再不可能有其他邊，所以必須以二者其中之一的方式來產生。如果離開了這兩種情況，也就不會再有其他因生果的方式，如此一來，對方不得不承認，灰色的種子不會產生綠色的芽，由此導致世間上各種因果的安立全部成了非理。
但是，對于隨教唯識宗、中觀自續派和中觀應成派等不承認因果成實的宗派而言，就像《入中論》、《中論注疏》中所講的：因和果不會墮入常邊也不會墮入斷邊，名言中的因果安立，只要依靠無因不生這一有實法的規律就可以了，根本不必承認接觸未接觸的任何一種情況。無因不生的推理，在名言中可以說是一種緣起或者因緣聚合，因緣未聚合時，果根本不可能產生；一旦因緣聚合，果一定會產生。對于種子和芽之間，沒必要進行接觸不接觸、中斷不中斷等觀察，即使觀察也始終得不出任何結論。為什麼呢？因和果本來就是世俗的法，一切世俗之法都是假的，終究不可能變成真實。所以，對于因和果不承認實有的宗派來講，因果的安立極其合理。
我想大多數道友聞思了一些大的論典以後，對于一些小的問題、簡單的道理自然而然會精通。因此，我們每天分析中觀的觀點、唯識的觀點，有人也許會想：天天這樣分析，到底對我的相續有沒有幫助啊？實際上，不一定專門針對你自己的想法，只是每天學習這方面的推理、因果方面的道理，自相續中對佛教不了知的很多教義，自然而然就會明白了。一般剛趨入佛門的時候，很多問題都不懂，什麼事情都想問，心里面全部都是疑團，但是，聞思了這些大論典以後，很多問題就已經直接有答案了。
所以，有些剛學佛或者沒有接受過系統佛教教育的人，始終都是認為：到底對我有沒有幫助？對我有沒有利益啊？這是一種多余的擔心。大家現在這種聽聞佛法的機會非常難得，一定要珍惜！一旦失去了這種機會，自己就會發現：那個時候真是有福報，那個時候的心情多麼快樂！可是我當時為什麼沒有好好珍惜？有可能會非常遺憾的。
當然，有時候身體特別不好，很可能會直接影響到自己的聞思，這也情有可原。除此以外，我們現在已經放棄了自己的家庭、工作等所有事情，正在聞思修行最有意義的大乘佛法，希望大家不要再胡思亂想、整天覺得沒有意義，或者始終都是愁眉苦臉的，這樣不太好。
以前上師如意寶剛開始給我們講《中觀莊嚴論釋》的時候，當時我也是一竅不通，很多問題根本聽不懂，上師座下的幾個老堪布提出問題，我都覺得：這些人好厲害哦，問得出那麼尖銳的問題！後來才逐漸對中觀稍微有了一點點認識。
所以，現在不管怎麼樣，我們這種聞思的機會十分難得，你們每個人也不需要付出什麼，只要認認真真聽完這一堂課，除此之外什麼都不用管。我覺得這種生活應該是一種非常快樂的狀態，為什麼這樣講呢？在上師如意寶的加持下，你們每個人只是簡單地生活起居，平時除了聞思修行沒有其他什麼事情，這種生活應該是很自在、很瀟灑、很快樂的狀態。但是，有些人可能是業力現前，認為每天聽課好累啊、好痛苦啊，極少數的人可能會有這種狀況。其實對大乘佛法的聞思，每個人究竟有多少年的緣分也很難說。從每個人的經歷來觀察，不管是高僧大德還是普通僧人，真正能夠安下心來聞思一二十年的，恐怕很難得到這樣的機會。
大家現在正在這里聞思的時候，其他亂七八糟的很多事情應該暫時放下來，把自己的全部精力放在這上面，這樣的話，心才能夠專注。世間上的很多人，認為獲得國王、總統的地位非常值得羨慕，但真正來講，與每天聽受大乘佛法的福報和緣分相比較，世間的地位根本沒什麼了不起！
世間上有句話說：當局者迷。有時候稍微沒有提醒的話，很多人到了一定的時候也許後悔莫及。現在你們可能認為天氣、生活上很艱苦，因為輪迴就是苦海，不可能每天都是特別開心，但總的來講，大家一定要珍惜一生當中最有意義的這段時間。尤其是對中觀的聞思，大家千萬不要想：這些毫無意義，與我無關。實際上，通過對其他宗派觀點的破析，我們相續中的很多邪知邪見逐漸逐漸會被摧毀。佛經中講說：摧毀煩惱的方式，有直接間接、明顯不明顯等很多種。通過聞思斷除增益不一定會馬上出現感應，煩惱分別念一下子都斷除了，不是這樣的。所以，大家現在能夠聽聞有意義的佛法，心應該專注思維，這是極為重要的。
對于不承認因果成實的宗派來說，通過無則不生這種自然規律安立因果非常合理。雖然沒有承認接觸、不接觸等，也不會造成因果非理的局面，反而更能證明名言中的因果極富合理性。這一點並不是口頭上說說而已，在《七十空性論》、《定解寶燈論》等論典中已經講得非常清楚，大家應該在心里生起定解。
關于這一點，在下文講世俗「依自前前因……[1]」這一頌詞時會詳細敘述。
以上對于假相唯識宗進行遮破的理證智慧極其具有說服力，不論從因果方面還是從相違相屬觀察，這種推理都是相當尖銳的。如果你們承認自己是假相唯識宗，對這些問題必須給予答復，否則很難安立你們的自宗。上述遮破的理證蘊含著很多要點，比如萬法唯是自己的心所造，一切如毛髮般的外境只不過是習氣的迷亂顯現而已。這些道理，對中觀宗、唯識宗等大乘總的教法來說，具有極其深奧的要訣。
大家對于上述所講的道理，如果只是口頭上或者字面上過一下，恐怕很難真正領會其中的內涵。我也對你們說過，道友之間互相提問的時候盡量不要用「我的想法」，應該看看麥彭仁波切運用了哪些理證，麥彭仁波切的這些理證是相當尖銳的，你們在辯論的過程中應該盡量用上。這樣的理證智慧，如果真正能自己深深地領會，那麼，對唯識宗甚深的教義也就完全了如指掌了，這樣一來，對中觀所說的名言中如夢如幻的因果、六識見六境等要訣也會完全通達。
對于中觀、唯識二派來說，上面所講到的駁斥假相唯識宗、建立真相唯識宗的觀點，具有非常重要的意義。為什麼呢？想要通達中觀的意義，就必須按照唯識宗所講的那樣，名言中萬法唯心造。尤其講到最究竟的教義時，勝義中暫時一切法都不成立，究竟來講遠離一切戲論，要通達這些道理，首先必須運用唯識宗的觀點駁斥對萬法的實執心，從而建立萬法唯心，最後通過各種觀察了達遠離一切戲論的道理。所以說，學習中觀和唯識的時候，上面這些教言是不可缺少的，再也沒有比這更重要的了。
大家應該觀察一下自己的內心，是不是真的覺得很重要？如果在自己心里的確生起了一些定解，說明你不僅字面上，而是在意義上已經有所領會。但是，麥彭仁波切雖然說對學習唯識和中觀的人很重要，可是你覺得「這個重不重要倒是無所謂，晚上有電才是最重要的」，如果這樣想，說明學習還沒有究竟。所以大家一定要經常觀察自己的心。
下面講實有多體不可能存在的道理。
壬二、建立離實多：
分析何實法，某法無一性，
何法一非有，彼亦無多體。
對任何一種實有法進行分析時，不論外道還是內道有實宗所承認的法，都不存在一個實體的自性，任何一法如果不存在「一」的本體，也就不可能有「多」的本體。因為「多」是在「一」的基礎上才能建立的，已經將「一」抉擇為無實之後，所謂的「多」也不可能存在。
自宗佛教當中，隨理唯識以下的經部、有部，以及論議五派為主的外道宗派，他們經常認為存在實體的一法，但是，對于他們所許的常、無常、遍、不遍、微塵、粗法、能知、所知等任何有實法進行分析時，根本不能成立所謂的「唯一」。從未經觀察的側面，似乎顯現為一體的如水泡般的一切有實法中，真正能承受離一多因之推理的法，極微塵許也不存在。
此處，麥彭仁波切將離一多因的推理比喻成十萬金剛山，而將一切有實法比喻成水泡，在水泡上即使放一個小小的東西也會馬上破裂，如水泡般的一切法，又怎麼可能承受得起比十萬金剛山還重的理證觀察呢？
所謂的離一多因，本來是觀察事物本體的一種推理，但實際上，對萬法的果、因等也可以推理，因此，有些論師認為它是對整個諸法進行觀察的一種推理。當然，以前上師如意寶也說過：對任何法進行剖析時，只剖析到一定位置並不是佛教的特點。佛教的特點是什麼呢？通過離一多因來觀察，最後一個法也得不到，將一切法都抉擇為空性。反過來說，對自己的心進行推測時，眾生相續中如須彌山般的邪見最後也會全部摧毀無余，比如認為實有的「我」存在，但對「我」進行剖析之後，所謂的人我、法我根本不可能存在。同樣，對于我們無始以來就執著為存在的柱子進行觀察，實際根本不可能存在，全部是遠離一切戲論的空性。對于這樣的空性繼續串習，最後將輪迴苦海中所有的常、樂、我、淨的顛倒執著全部推翻，便可以獲得解脫，這就是佛教的特點。
現在的物理學家或者個別論師，有的通過儀器的方式觀察，有的通過自己的理念智慧進行剖析，最後將這些法分析成原子、分子一直到最細微的夸克等，這時他們或者說什麼都不存在，或者說有一個最細小的法。他們是不是真正通達了佛教的空性呢？不是的，這只不過是通過分別念觀察得出一個結論，從實際修證中，並沒有真正證悟萬法空性的道理。
佛教已經完全超勝了現在世間學人的境界，現在世間上通過分別念觀察得出來的結論，與佛教的境界相比較根本不值一提。這一點並不是我們自吹自擂，而是通過很多理證可以證明的。
甲曹傑的《中觀莊嚴論注釋》中說：一和多可以包括在互絕相違中的直接相違當中。任何一種法，既然不存在「一」，所謂的「多」也就根本不能成立，因為多體必須由一體來組合，怎麼會存在無有「一」的「多」呢？就好像無樹不成林一樣。
關于這一點，麥彭仁波切在下面引用《楞伽經》的教證作了說明。現在藏文的《楞伽經》實際全部是由漢文翻譯過來的[2]，這是釋迦牟尼佛在楞伽山宣說的一部重要經典，它與《解深密經》被稱為大乘總的經典。其中既講了唯識宗也講了中觀宗，最後承認究竟三乘。而《涅槃經》、《寶積經》、《月燈經》等經典當中主要講到中觀最殊勝的道理，最後承認究竟一乘。
下面麥彭仁波切引用《楞伽經》的教證，說明首先必須承認萬法唯心，到最後，唯識宗的究竟觀點也與中觀宗一樣是遠離一切戲論的。
《楞伽經》中說：「若以心剖析，本性無所取，故彼等無說，本性亦稱無。」通過智慧進行觀察，一切萬法的本性無有絲毫所得，可以言說的是此是彼也不存在，既然無有可言說之法，能夠真實以意緣取的本性也就不可能有。又云：「若以心剖析，無有依他起，遍計圓成實，以心豈安立？」在勝義中觀察時，實有的依他起和無實有如毛髮般的遍計法根本不可能存在，到最後，遍計法和依他起都不成立的圓成實也不能成立，既然全部無有，又怎麼會在你的心識面前安立呢？根本不能安立。
經中又說：「無性無有識，無實無普基，如尸愚尋思，劣者立此等。」此處「普基」指的是阿賴耶。外境色聲香味觸以及執著它們的種種識根本沒有，一切萬法所依賴的阿賴耶也是沒有的，可是，一些沒有智慧靈魂的如尸體般的愚者凡夫始終認為這些法全部存在。
依他起是一切顯現的來源，就像我們放電影的機器一樣；正在放電影的時候，屏幕上出現的各種人物、場景，就是現在正在顯現的法，也叫做遍計法；外面各種各樣的形象，在實相中根本不可能存在，這就是圓成實。也就是說，幻化的來源叫依他起；如同毛髮般幻化的各種顯現，叫做遍計法；所謂的遍計法根本不成立，已經證悟到這一點，叫做圓成實。
他空派的很多人認為：圓成實的本體是存在的，遍計法自己的本體是空性的，依他起的本體不空而以遍計法空。實際上，從中觀的角度來講，遍計法和圓成實全部是空性的，這一點在《楞伽經》當中講得非常清楚，所謂的依他起、遍計法、圓成實以及阿賴耶都是不存在的，只是凡夫愚者分別尋思為存在。
彼經又云：「凡是相有實，識意之動搖，我子盡越已，彼等享無念。」對于執著外六處、內六處等一切相為實有，以及依他起意的動搖分別等，真正佛陀的弟子已經完全超越了上述這些執著，他們所享受的是無有任何執著、遠離一切戲論的境界。
上述教證中的意思就是說，如果以心觀察分析，「一」與「多」的體性都是無有可取和可得的，因此，無法以語言說其為「是此是彼」的「實一」與「實多」，心里也無法執著「是此是彼」等，這以上說明了外境不存在的道理。心同樣也是不存在的，因為以心剖析時，依他起、遍計法與圓成實三者一無所有，既然如此，又怎麼能以心來安立它們存在呢？
有人會想：倘若不存在，山河大地等一切法為什麼會被世人所公認呢？
這也是眾生的一種分別念。外界的色等境以及眼識等有境實際都不存在，住所、身體、受用等內外一切有實法，以及受持彼等之種子阿賴耶也是不存在的。然而，遠離智慧取舍的如同尸體一般的凡夫人，卻說外境不存在、心識存在。此處不僅破斥了小乘有實宗，而且對唯識宗的觀點也作了遮破。
如果有人想：既然這些凡夫人全部如同尸體一般，那麼，真正精通法理的諸位智者，真正具足智慧生命者究竟處于什麼樣的境界當中呢？
遠離一切戲論的諸位智者，龍猛菩薩、無著菩薩等諸位佛子，已經完全通達了一切萬法在勝義中無有自性的道理，真正超越了藍黃等行相、內處外處之有實法、眼識等識以及依他起之意的動搖等所有分別戲論，最後處于無有任何分別的境界當中。
這以上已經解釋了《楞伽經》這一教證中所說的意義。
在講解名言時，智慧卓越的法稱論師在這個世間上是無與倫比的。但在藏傳佛教中，對于法稱論師因明的觀點，噶mb、鄂譯師等認為以中觀來解釋；薩迦派的果仁巴論師則認為，應該按照假相唯識的觀點來解釋；宗喀巴大師說，應以真相唯識宗異相一識的觀點解釋；麥彭仁波切則認為，法稱論師名言的究竟觀點，應該是真相唯識宗能所等量派的說法來解釋。無論如何，法稱論師的究竟觀點以唯識宗來解釋非常合理。
法稱論師曾經親自說過:「何定觀實法，真實無彼實，如是彼等無，一與多自性。」任何一個人去觀察眼前所顯現的法，在真實義中都不存在一個實法。其原因是：所謂的一體和多體根本不存在的緣故。
此處法稱論師也講到了離一多因，但是它與勝義當中離一多因的觀察方法稍微有一點差別。這里雖然講到「一不成立多，多不成立一」，但是並沒有對實有「一」不存在作詳細的觀察。所以麥彭仁波切在解釋《釋量論》中真相唯識能所等量派的觀點時說：我在其他論典中已經闡述完畢，這里不作廣說。意思就是說，在《中觀莊嚴論釋》中已經作了詳細闡述。
法稱論師接著講到:「異實諸外境，設若一非理，彼心種種現，亦豈成唯一？屢屢思外境，如是離行相，是故相空故，皆稱無自性。諸智者所說，彼理當明了。」
形形色色的這些外境當中，如果某法以一體的方式不存在，那麼，各種各樣的相怎麼會成為一呢？當我們一而再、再而三地對外境進行觀察時，所謂的外境其實遠離了一切行相，就像《金剛經》所說的那樣，一切相都是假的、虛妄的，全部是空性，這就叫做無有自性。寂天菩薩在《入菩薩行論》中也說[3]：一切萬法如芭蕉樹一樣，不可能存在。對萬法進行觀察時，經得起觀察的法微塵許也得不到，如此抉擇下來，最後已經抉擇為空性了。所以，萬法無有自性的道理，不要說中觀當中，法稱論師在《釋量論》里面也已經明確講過了，大家對龍猛菩薩、月稱菩薩等所宣說的道理應該如是了知。
[1] 未觀察似喜，依自前前因，如是而出生，後後之果也。
[2] 《楞伽經》，全名《楞伽阿跋多羅寶經》。是大乘佛法中綜合了虛妄唯識系及真常唯心系之重要經典，亦即說明唯心、如來藏及阿賴耶識之教義。屬于如來藏學派，與《解深密經》同為論述唯識思想的重要經典。藏地流通的《楞伽經》均轉譯自漢文。一名《入楞伽經》，北魏時代菩提流支譯成漢語，共九卷二十八品，後由郭法成(藏族譯師)譯成藏文；一名《楞伽阿跋多羅寶經》，劉宋時代求那跋陀羅由梵文譯成漢文，名《一切佛語心品》，共八卷，後由郭法成譯成藏文，並將漢族軌范師萬希(音譯)之注釋亦譯為藏文。
[3] 《入菩薩行論》云：猶如芭蕉樹，剝析無所有，如是以慧觀，覓我見非實。