中觀莊嚴論解說 第八十四課

第八十四課

經過上述分析之後，有人會想：我們現在所見所聞的這些有實法，它的實相到底是怎樣的呢？

大家應該明白，現在所顯現的一切萬法，世俗中無欺顯現，勝義中一經觀察則無有任何自性。因此，再再通過離一多因進行觀察，抉擇出一切法無有自性的道理，正是為了遣除世俗真相的違品增益，從而顯露出世俗的實相。

如果沒有將顯現與空性圓融一味，說明還沒有通達有實法的本相。比如瓶子、柱子等作為有法，以離一多因、金剛屑因等進行觀察時，可以了知現在的顯現就是空性、空性就是顯現。並非如有些宗派所許那樣，瓶子的顯現許根本不破，然後遮破除此以外的一種實有。實際上，對于瓶子自己的顯現分不作觀察的話，所謂的現空雙運也就很難安立，因為瓶子上根本不存在的一個實有空性和瓶子本身不空的顯現二者，就如同兔子的頭上不存在兔角的空性與兔子的頭二者相結合一樣；或者說瓶子上沒有柱子，柱子不存在的空性與瓶子的顯現二者雙運是根本不合理的。

麥彭仁波切在很多論典中再再講到，這個問題極為重要。我們應該將現在見到的這些顯現法作為所爭論的有法，應該說現在眼前見到的紅色柱子的本體不存在，為什麼不存在呢？這一點，通過中觀應成派的共同因和不共因進行觀察，它的本體的確絲毫也不存在，不存在的同時也可以像水月一樣顯現，所謂的現空雙運應該如此來理解。了知這一點，說明你已經通達了有實法的真相。宗喀巴大師在《三主要道論》的最後也說：「何時分別各執著，無欺緣起之顯現，遠離所許之空性，爾時未證佛密意。一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。」

如果明白顯與空二者無離無合， 就已經通曉了有實法的本相。比如幻化師變化出大象和駿馬時，正在顯現的馬象等雖然顯現，實際卻是不實虛妄的，也就是顯現和虛妄兼而有之。

一般來講，真正通達如來究竟密意必須達到一定的境界，但是作為凡夫初學者，依靠中觀的各種理論進行推測，了知上述這些道理也不是很困難。

以下通過教證說明上述所講的道理。徹知一切有實法之真如的諸佛出有壞，對此等道理也已經詳盡地說明過，如《攝正法經》[1]中云：「菩薩當通達善逝出有壞真實圓滿正等覺所說之十名言，何為十名言？說蘊、說界、說處……」作為已經發了大乘菩提心的菩薩，應當通達善逝如來出有壞所宣說的蘊、處、界、我、眾生、命、世間等十種名言，以名言量抉擇的這些法，其本體實際也是現而無自性的空性。

《寶云經》中也云[2]：「善男子，若具十法，則菩薩精通世俗。何為十法？色亦是假立，于勝義中色亦不得，無有耽著。如是受……」此中首先說色法是假立的，在勝義中得不到、無有執著等，隨之先後宣講了受、想、行等五蘊，這就是蘊，再加上其他的眾生、業、生、老、死、結生、寂以及涅槃等，稱之為十法。經中說，菩薩如果精通這十種法，就已經精通了世俗，也即了知一切世俗有法雖然可以見到其顯現，實際卻無有絲毫自性，顯現與空性完全是一致的。

《宣說聖無盡慧經》中也云：「所謂『如理』即諸法無我，如是諸法以理而見……」這里所謂的「如理」，也就是說，一切法的真相是什麼樣呢？不論人我還是法我，一切都是沒有的，具有智慧的菩薩對如是諸法以理完全可以見到。

又如《大般若經》中說：「法相空性故，乃至識之間，識之本性空。」一切諸法的相實際是空性的，一切萬法乃至識之間也是空性的。所以，從對境來說，色聲香味等一切法是空性的，有境方面所謂的六識聚、八識聚等也是本體空性的。

就像麥彭仁波切前文所講的一樣，一切諸法的實相誰也無法改變，這一點很重要，大家應該理解。不論世俗的法相還是勝義的法相，任何人都沒有能力改變，也沒必要改變。大家應該通過自己對上師三寶地虔誠祈禱、精進努力修行，通達一切諸法在世俗和勝義中的真相。

現在世間上很多學術界的人，對于世俗當中見到的這些法，依靠各種方法研究得還算不錯，但是對凡夫境界以外、超世間諸佛菩薩的境界根本一無所知。然後個別的修行人、瑜伽士，對空性可能有一些境界，但對現在的世俗法一竅不通。

這兩種現象都是不值得提倡的，我們的上師法王如意寶，在出世法方面，對于大圓滿、大手印以及大中觀的境界了如指掌；而世間中做人的方法、處理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。這才是真正的智者，什麼法都精通，什麼知識都虛心學習，而且能夠清楚區分法與非法，對世間法、出世間法全部都懂，這樣對我們的解脫不會有什麼障礙。

現在有很多修行人，對名言方面念誦阿彌陀佛名號等特別重視，但對禪定以及勝義空性方面根本不涉及。還有一部分每天都是坐禪，尤其是禪宗，一直入于一種超出五根以外的境界；出定以後，在修積世俗善根——磕頭、念佛、修加行方面幾乎沒有。

有些道友一直問：為什麼要分名言諦和勝義諦？

這的確是很重要的問題。因為我們在名言中所做的事不可能一概否定，而僅僅停留在這個層面也不行，除眼耳鼻舌身以外還有一個不可思議的境界，大家應該想盡一切辦法到達這種境界，這就是我們所希求的目標。因此，希望大家在修行過程中不要偏向于一方，這一點比較重要。

唯識宗論師對空性也是一種片面理解，認為所謂的空性，就是遍計所執法如同毛髮般不存在。

麥彭仁波切對此回答說：這一點說得非常正確，在真實的立場上，承認依他起識實有這一點，實際上也屬于遍計法。因為依他起的本體如果真實存在，那麼從中產生的遍計二取法也應該成立，就如同父親成立的話，兒子也應該成立一樣。然而，通過上述理證觀察，你們所謂的遍計法根本不能成立，以理證有妨害的緣故。因此，通過推理可以得出遍計法實際是空性的，如果遍計法成立為空性，你們所承認的依他起識也應該成立為虛假、空性的。

正如《象力經》中，佛陀當時問舍利子：「舍利子，你是怎麼想的？你認為諸法的本相到底存在還是不存在？你應該老老實實地告訴我，你究竟是如何抉擇的。」舍利子思考之後回答佛陀：「世尊，了知一切諸法的本相也無可了知，為什麼呢？佛陀也說明了一切諸法如同幻化一樣本來不存在，原因是，真實義中一根毛的百分之一、千分之一的法也是根本得不到。」

因此，對于無有自性與緣起顯現二者無別如水月般空而顯現這一點，應該生起殊勝定解，這對初學者來講相當重要。其中，無有自性是從勝義諦方面而言的，也可以理解為中觀自續派所承認的空性；緣起顯現則是指世俗當中的顯現。比如柱子的本體，以中觀勝義理觀察時是空性的，在它本體空性的同時不滅顯現，二者如同水月一樣無離無合。

無垢光尊者在《大圓滿心性休息》當中也講到了水月的比喻[3]，水月正在顯現的時候，月亮的本體在其上一絲一毫也不存在，雖然不存在卻是明明顯現的，這就是現空雙運方面的比喻。對于這一點要生起殊勝定解，不是聽別人說說，而是通過自己的理證智慧進行觀察，從道理上徹底通達。

自相續中生起這樣的殊勝定解以後，以執著相作意，這就是有現行境者如幻之定解。麥彭仁波切也教誡我們[4]：修的時候首先需要觀察，中間觀察安住輪番修行，到最後無須觀察直接在無有執著相中入定。所以，首先應該思維：現在所見所聞的法沒有絲毫自相，只是分別念認為它存在而已。就像有眼翳的人，一個醫生告訴他：你現在見到的黃色完全是假的，海螺的本色應該是白色。這時在他的心中生起一種確信，醫生說的是對的，海螺本來是白色的，只是以自己病的原因看不見而已。這就是對對境方面有所認識，具有執著相的一種作意。

這樣的現空雙運實際是後得智慧中得到的，真正菩薩的入定境界，現和空的兩種戲論全部消于法界，遠離一切戲論。麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中也作過如是宣說[5]。因此，不管是中觀應成派還是中觀自續派，從最究竟的智慧來講，空性的基性[6]與無有自性的空性，這二者其實也是一種不清淨的心。

一切諸法的本性，比如我們可以看見的柱子的顯現，以名言量來建立；看不見的柱子的本體空性——所顯現的根本不成立，用勝義量的離一多因進行抉擇。這樣建立和遮破的兩種分別念，到了最後也同樣需要摒除，如同燧木和燧墊摩擦之後可以燃火，之後這二者也會被焚燒殆盡一樣。因為聖者的入根本慧定當中，根本不會有名言量所得到的顯現和勝義量所得到的空性二者。

麥彭仁波切在前文中也說：抉擇空性是通達名言的方便，形形色色的顯現法則是證悟空性的途徑。實際上，這些全部都是依賴于分別念，現空雙運的境界也是暫時安立在世俗當中，麥彭仁波切之所以把單空安立在世俗當中的原因也在這里。

如實修行實相，就是指遠離一切破立的分別戲論，也稱為無現行境者之如虛空入定。《現觀莊嚴論》當中經常說入定分有現和無現，這種觀點比較多[7]。像以前的獅子賢論師等，他們認為入定也有光明分，因此屬于有現的觀點。即便按照承許入定為有現的觀點來講，指的也是離戲實相，並非分別念所安立的一種實有法，這一點無有任何分歧。

庚二(分析彼世俗之自性而宣說)分二：一、顯現許無欺而存在；二、現基必為實空。

辛一(顯現許無欺而存在)分二：一、如何顯現；二、以何因而顯現之理。

壬一、如何顯現：

《入中論》當中講到，世俗也分真世俗和假世俗。此處所講的世俗法相，應該是指真世俗的法相。按照靜命論師的觀點，所謂的假世俗根本不具足世俗的法相，靜命論師將起功用承許為世俗法的原因就在這里。這種觀點與隨理唯識宗比較相似。那麼，真正的世俗諦究竟是什麼樣的呢？

未察一似喜，生滅之有法，

一切具功用，自性知為俗。

所謂的世俗需要具足三個條件，第一個「未察一似喜」，勝義中觀察時，即使微塵許的法也得不到，但在世俗中沒有經過詳細觀察時，唯一從這個角度來講似乎歡喜，認為各種現象都是存在的。

現在世俗中的一切顯現法，如果真正去觀察，全部如同水泡一樣馬上就會破滅。所以《中觀二諦論》中也說：所謂的世俗最好不要觀察，只要一觀察，任何法都是得不到的。

有生有滅、因緣聚合的有法，是世俗諦的第二個法相。然後，名言中火有火的熱性、水有水的濕性等，每個法都具有它自己的功用，並非如石女兒、兔角一樣，這就是世俗諦的第三個法相。

如果有人問：所謂的「世俗」是像龜毛、兔角與常有自在天等一樣徒有虛名，還是緣起無欺能起作用，到底是哪一種呢？

名言中的一切緣起法具有無欺的一種作用，這一點，從智者班智達乃至牧童之間共同承認，只是在承許的名稱上有所不同而已。比如瓶子，印度人、中國人以及其他各個國家都有不同的稱呼，雖然表示方法不同，但是大家都知道它有裝水的作用。那麼，這種起功用的法以及不起功用的法二者，究竟哪一種才是本論所承許的真世俗呢？

麥彭仁波切站在本論作者的觀點說：此處所說的世俗並不是如同龜毛、兔角等一樣，僅以語言安立、不可現見、不能做所想之事的無實法。比如下大雨的時候，水溝沒有做好、房子漏水，這時你即使想用兔角來做水溝也是根本不可能的。對于緣起顯現的本體，名言中真正能起作用的瓶子、柱子等，雖然根本經不起智慧的觀察、分析，但是，單單從未經觀察這一側面，尤其心境比較好的修行人，不論春夏秋冬都會覺得特別快樂，因此說「似乎歡喜」。

根登群佩大師曾經說：一切萬法的實相，在沒有經過詳細觀察時似乎存在，一經觀察，根本沒有辦法說有說無。就像《顯句論》中說的：對一個乞者說「沒有什麼可以給你的」，那人卻說「把沒有的東西給我」，這樣一來，給者也是根本沒有辦法表達。同樣，萬法究竟的實相即是如此，單單從未經詳細觀察的角度而言，一切法似乎實實在在存在。

而且，因果本體剎那生滅的有法，對于這一切真實不虛並具有做所欲之事功用的有實法之自性，就是此處應當了知的世俗。

第八十四課

161、請以教證說明此等有實法的實相到底是怎樣的。

162、本論對世俗諦的三種法相如何安立？

[1] 《攝正法經》，也即《般若攝頌》。

[2] 《寶云經》云：善男子。菩薩復有十法。名滿世間善。何等為十。雖說于色而于實諦不見有相。亦不著色相。受想行識亦復如是。雖說于地而于實諦不見有相。亦不著地相。水火風空識亦復如是。雖說于眼而于實諦不見有相。亦不著眼相。雖說鼻舌身意法而于實諦不見有相。亦不著意法等相。雖說有我而于實諦不見有相。亦不著我相。眾生壽者命者丈夫人。……若于實諦亦無佛法善惡之相。但世諦中而有菩提。第一義諦則無菩提亦無取著。

[3] 《大圓滿心性休息》云：雖然如幻而顯現，生等諸法正現時，產生等法無自性，如陽燄水池月影。

[4] 《定解寶燈論》：乃至未生定解前，方便觀察引定解，已生定解于彼中，不離定解而修行。中間察住當交替，觀察則會生定解，未察執著平庸時，屢屢觀察引定解，生起定解于彼中，不散一緣而修持。

[5] 《定解寶燈論》：不偏二諦後得慧，雖立現空雙運名，然而入定大智前，不緣現空雙運性。

[6] 此處指顯現部分。

[7] 《因明論集》：無現入定中明確領受人無我與法無我，有現後得時明確領受見二千、三千及無數世界等自境互不混淆的對境，這就是瑜伽現量。