中觀莊嚴論解說 第九十九課
第九十九課
下面繼續學習全知麥彭仁波切所造的《中觀莊嚴論釋》，現在正在講有關勝義方面的辯論。在勝義方面，大家應該清楚，中觀自續派較中觀應成派的觀點稍低一些，因為他們暫時承認一種單空，但在最究竟的境界時也是承認遠離一切戲論的。
癸二(廣說)分二：一、說明勝義超離言思之境；二、說明言思是世俗之行境。
子一、說明勝義超離言思之境：
生等無有故，無生等亦無，
彼體已遮故，彼詞不容有。
既無所破境，則無正破因。
從字面來講，現在任何一個法的產生、安住、毀滅都是無有的，這一點，只要對一切萬法的本體加以分析就可以清楚了知。如果一切諸法的生等無有，無生、無住、無滅等又怎麼會有呢？不可能有，因為二者互相觀待的緣故。比如石女的兒子沒有，石女兒子的死亡或者安住也就不可能有。由于無生和產生的本體全部已經遮破了，那麼口中言說的詞句顯然只是假立而已，實際根本不存在。既然所破的對境不存在，那麼，能破的因或者推理又怎麼會存在呢？根本不可能存在。
在勝義當中觀察的時候，按照中觀自續派的觀點也是有無、生不生、空不空等所有戲論網、執著相全部已經破完了。其中的遮破方式，大家應該清楚，產生不存在，觀待它的無生也不存在，比如柱子，首先它的產生無有，所謂的安住和毀滅也不可能有；由于有生無生等所破的法已經遮破，所詮的意義和能詮的詞句也不可能存在；所破的對境既然不存在，那麼，遮破一切萬法的離一多因等推理就不可能存在。
以上分別從對境和有境的角度作了講述。大家在學習中觀的過程中，心一定不要向外散亂，否則，很多內容都會一晃而過，前後的很多問題也就沒辦法連接了。所以，不管是在哪一位法師面前聽受，大家的心一定要專注，最好眼睛一直看著法本，心跟隨法本里的內容思維。當然，法本中的很多內容已經在心前顯現的時候，眼睛不一定要看，但如果背不出來，看一看法本是最好的……
無論有、無、有無二俱、有無非二俱任何所破都是一樣的，這些所破的本體本來就是無生的，破它的理由、說它的聲音以及思維它的心，這一切就如同殺石女兒的想法與詞句一樣，僅僅是一種迷亂分別妄念而已，根本不能觸及萬法唯一的法性。
我們在學習中觀以及今後弘揚般若空性的過程中，必須清楚此處所講的內容，只有自己明白，才能給其他人盡心盡力地宣說其中的意義。這樣一來，在自他相續中無始以來的各種實執，依靠智慧般若全部會斷除，如此一來則具有非常重大的意義。
現在各個地方都有很多的寺院、道場、中心，但我覺得在一個道場、寺院當中，首先一定要有講經說法，這就是佛法的靈魂。如果沒有講經說法，或者沒有弘揚真正的般若空性和慈悲心，這個寺院也就沒有其生存的價值了。
在佛教團體中，不必區分居士、出家人、男眾、女眾，不管什麼人，在求學的過程中應該一邊學習一邊發願，在實際行為中每個人的因緣雖然有差別，但願力一定要廣大。從歷史上可以看得出來，很多高僧大德，不一定全部是比丘相，也有沙彌相、居士相以及各式各樣的女性成就者。所以，每一個人在求學過程中，尤其遇到如此甚深的般若波羅蜜多法門的時候，內心應該盡量通達般若的意義。
所謂般若的意義，暫時以單空的方式抉擇，這是一種方便途徑，對此大家應該清楚。最究竟的時候，一切有無是非全部沒有，這就是真正的實相。所破的這些法如果全部沒有，想破它的想法、言說它的詞句等一系列的戲論，在實際意義上根本不可能存在。
現在世界的人口越來越多，學佛的人也越來越多。這一點從很多寺院的統計表中可以看得出來，每年學佛的人或者燒香拜佛的人數越來越增加，有這樣一種趨勢。可是，寺院里面真正的靈魂——大乘佛法的悲心和空性，能夠對這些法門講解修持才是最重要的。
當然，燒香拜佛等可以說是一種善事、是一種功德，但功德與智慧不能相比較。一般來講，一個心地善良的人不一定具有悲心，具有悲心也不一定具有大悲心，即使具有一定的智慧也不一定是證悟空性的智慧。正如麥彭仁波切《定解寶燈論》所講的那樣，智慧分大大小小很多層次，悲心也有很多層次。真正佛和菩薩的智慧，就像《現觀莊嚴論》頂禮句中所說，是由般若空性中產生的。
所以，大家對空性法門首先要生起信心，然後從理論上通達。尤其是麥彭仁波切的這部《中觀莊嚴論釋》，里面所宣講的內容是非常系統、非常嚴密的一種邏輯推理。了知這里面的道理之後，不管講解《金剛經》還是《般若經》，對于勝義中暫時如何區分、究竟如何區分等，在確定自相續見解時不會有任何困難。
就如同做夢時生了一個孩子，非常的歡喜；後來孩子死了，心中特別悲傷；隨後又想孩子其實根本不存在……實際這一連串的念頭都是虛假的，無論生子的歡喜心還是子死的悲傷心，甚至思維我在做夢、孩子根本不存在的念頭，都是一種分別念在操作，全部是虛假的。在世間當中，柱子存在是假的；以柱子不存在將存在的念頭壓制下去，這也是假的；然後，認為存在和不存在兩種都不存在的分別念實際也是假的。
個別法師在講經的時候說：「有相不合理，應該安住在無相當中，這就是般若空性。」從方便角度，說「有相是錯的，安住在無相當中是對的」也可以，但你所謂的無相是不是遠離一切戲論的大空性？如果是大空性，這就是般若的密意，還是很好的；如果不是大空性，僅僅是相不存在的單空，在這一層次中來講的話，根本不是般若空性的密意。在這些問題上，大家一定要抓住關鍵的要點。
上述夢中生子的比喻可以說明，瓶子、柱子等萬法本來並不存在，但我們自己認為瓶子存在、柱子存在，有一種存在或者有的念頭，對于這種妄執可以用不存在的理由來打破它。也就是說，剛剛認為存在的念頭依靠不存在的念頭可以打消，就像水泡打破水泡一樣，因為有是一種執著、無也是一種執著，此二者全部都如同水泡一樣，在無有本性上沒有任何差別。同樣的道理，執著單空並不是很高的境界，大家一定要清楚這一點。
現在在座的很多法師，以後可能會給別人講《金剛經》、《般若經》等中觀方面的教義，如果你在求學的時候沒有很好的思維，那給別人宣講的時候，恐怕有些問題真的會與佛的密意相違背，這樣不太好，大家一定要注意！
由于「無」本身也不超離分別念安立的范疇，而在實相中「無」同樣不能成立。正如寂天菩薩所說：「不依所察實，不取彼無實。」在觀察有實無實法時，如果沒有所觀察的柱子、瓶子等有實法，那麼觀待它而安立的無實法也是得不到。「所破實既假，無實定亦假。」如果所破的有實法是虛假的、根本不存在，所謂的無實法也必定是假的。正如前面所說的比喻那樣：「如人夢子死，夢中知無子，能遮有子想，彼遮也是假。」如果產生兒子這一點根本不存在，那麼以無的念頭打消兒子存在這一點的想法同樣無有任何實質。
《入菩薩行論》又云：「悟明所析空，理智無所依，無依故不生，說此即涅槃。」比如我們前面放著一個茶杯，對茶杯一一觀察剖析之後，了知此法根本不存在。如果所觀察的法不存在，能觀察的理證智慧同樣不可能存在，因為此二者之間有一種能所的關系，所分析不存在的話，能分析觀察的智慧也不存在。由于無有對境的緣故，能知的智慧不可能產生，這就是所謂的涅槃。
我們何時已經到達這種境界，何時即已通達、證悟空性。正如前文所說：一切所知萬法中最重要、最有價值的是什麼呢？就是萬法皆空。所謂的萬法皆空並不是指單空，而是在此空性中依緣起完全可以顯現。通達這種現空無二的道理，在學習中觀的過程中相當重要。
所以，只要存在語言操作和分別念動搖期間，就根本沒有超離世俗諦。但是，大家暫時也不能放棄所謂的分別念，因為依靠分別念可以產生無分別的智慧。麥彭仁波切在其他教言中也說：按照因明觀點，佛陀的智慧是無常的、是依靠分別念而產生的，在不信佛教的外道面前可以這樣說。但是按照大乘中觀的教言來講，佛的智慧屬于無為法，不應承許為無常。
暫時來講，無論有的分別念還是無的分別念，依靠它可以產生無分別的智慧。藏傳佛教和漢傳佛教的個別法師認為：實有的法已經遮破了，那個無實的法就是所謂的空性。實際上，麥彭仁波切在前面再三講過：所謂的無遮單空仍然是語言和分別念的對境。所以大家應該知道：了知柱子無有相狀、無有實體是不是證悟空性了呢？並沒有證悟空性。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：如果這就是證悟空性，那麼，了知馬的頭上沒有犛牛角也已經證悟空性了。
尊者在此處明確講到：「可見，究竟法性的本體由于超離了四邊之一切戲論的緣故，要想以所謂『此法』的詞句來言說、以所謂『此法』之心來緣是根本辦不到的。」大家在以後弘揚般若空性的時候，一定要按照麥彭仁波切的傳承，對于遠離一切執著相的中觀見解廣泛弘揚。我們現在已經學習了這麼多殊勝的教言，但是在弘揚般若空性的時候只講一個單空，可能有點不值得，所以，大家應該把這些最重要的問題牢牢記在心里面。
藏文版本的《般若心經》前面有一個羅睺羅讚嘆般若空性的偈頌，在《大圓滿虛幻休息》和《大圓滿心性休息大車疏》中，都引用過這個教證。正如其中所說：「無有言思智慧到彼岸。」所謂的「這是瓶子、那是柱子」等語言所表達的法，在真實勝義諦中無法以語言表達，也無法以心緣取。真正般若空性的意義，以語言和分別念根本無法言說思維，這就是智慧達到的最高境界，已經到達彼岸了。當然，作為凡夫人來講，除了相似的境界以外很難現前這種境界。但是也沒有必要傷心，大家應該對佛陀的教言具有信心並且精進修持，總有一天肯定會現前的。
此智慧或者說勝義諦的本體，實際不墮于現的一邊也不墮于空的一邊，是遠離一切生滅的光明本體，如云：「不生不滅虛空之體性。」如同日光普照時能遣除一切黑暗一樣，可以遣除一切邊執惡見之黑暗的自相法界是遠離一切戲論的，對此，諸大瑜伽士、大成就者和得地的菩薩佛陀等，唯以各別自證智慧通過無所見的方式而現見，《定解寶燈論》中也說：「未見殊勝見之義，見義不墮于一方。」
有些人說：「我現在什麼執著都沒有，就好像昏厥一樣，就好像睡著了一樣……我應該證悟空性了吧？」並非如此。真正證悟空性的境界，應該是以無所見的方式來見，而凡夫人的所見全部是具有分別和執著相的。那所謂的無有相狀是不是墮入空的邊呢？也不是。真正勝義的境界，依靠凡夫人的語言和分別根本無法表達，只不過暫時通過一些方法來表示而已，但是，正如以指示月一樣，手指再怎麼樣伸，也不可能接觸到天空中的月亮。
將《般若心經》的這個教證合在一起來講，所謂的勝義諦究竟是怎樣的呢？它的本體不生不滅如同虛空一樣，既然如此，是不是任何人也無法證得呢？不是的，在真正的瑜伽士和大成就者以及諸佛菩薩的各別自證面前，以無所住的方式存在、以無所見的方式見到，這就是不可思議各別自證智慧的行境。所以，我們應該在三世諸佛的般若佛母面前恭恭敬敬地頂禮。
在《入菩薩行論·智慧品》和《入中論自釋》等論典中，經常會說：勝義諦不是心的對境。這時大家必須清楚一點，遮破實有的單空這一分完全是語言和思維的對境，比如柱子不存在、瓶子不存在或者煩惱妄想分別執著不存在，將這些全部放下後，有一個單空的出現，此單空是語言的對境，也是思維中可以執著的對境，由此，將之稱為相似勝義。
這部《中觀莊嚴論釋》確實是一切中觀的根本，前面也說過：這是所有中觀的莊嚴。如果能夠通達這部論典，以後對中觀般若空性方面不會有任何困難，因為佛陀給我們宣說的空性有兩種，一種是直接宣說的，對此可以通過中觀來解釋；一種是以隱義的方式宣說，有關這方面需要依靠《現觀莊嚴論》來了解。所以，想要通達真正佛陀直義和隱義的般若空性，一定要學習《中觀莊嚴論釋》和《現觀莊嚴論》這兩部論典。
前面已經講了相似勝義諦，而所謂的真實勝義既不會墮于現也不會墮于空，因此將之命名為現空雙運、二諦雙運、離戲中觀，並運用無上大圓滿、大手印、大威德或者禪宗的明心見性等最高的法語進行說明。但這些僅僅是能詮的表示法而已，真正所詮的意義必須通過抉擇見解並繼續修持之後才能現前。這樣一種境界，以語言沒辦法說明，用思維也沒辦法表示，雖然無上大圓滿中有一些直指的方式，上師會一一給你指點中觀離一切戲論的境界如何如何，但就好像用手指指示月亮一樣，僅僅是一種表達方式而已。
那麼，對于真實的勝義諦是不是一點都沒有辦法了知呢？並不是這樣的。通過中觀推理進行分析，逐漸遣除自相續中所有的邊執，遠離所有的分別念，以無立無破的方式可以趨入法性，這就是智慧波羅蜜多的實修正行。這就是高僧大德們給我們留下來的教言，也就是說，通過語言、分別念等表示方法，可以讓我們趨入無破立的境界當中。
在這樣學習的過程中，大家對密宗千萬不能舍棄，以前得過的灌頂、教言，每天即使在短短的時間當中也應該盡量修持。當然，顯宗的聞思特別重要，這一點毫無疑問，但另一方面，對密宗的實修、對密宗的信心一直不要斷。
我們相續中的分別念特別多，因此每天必須提醒自己，通過看書、聽課等其他方式來穩固自己的見解和信心，如果沒有這樣，依靠分別念自己是不會修行的。就如同十幾歲的孩童一樣，必須有一個老師在旁邊督促，不然他自己不可能自覺學習。所以，以強迫性的方式讓大家聽輔導還是非常有必要的，不然很多人就在迷迷糊糊當中度過了，非常可惜！當然，在學院當中，大家都有聞思修行的機會，不必說過多的語言，但是到了外面以後，自己已經成了沒有怙主的人了，這個時候必須通過聽磁帶、看書來提醒自己，每天用一堂課來調伏自己，否則分別念會越來越世俗化，很可能是這樣的。
如云：「于此無所破，所立亦毫無，真實觀真性，見真性解脫。」這個教證在《現觀莊嚴論》和《二觀察續》等很多論典中都引用過，一切法在本體中，絲毫所破也不存在，所謂的所立也根本無有，這就是基道果中的「基」；但依靠表示方法可以觀修其本性，此是「道」；通過逐漸觀修見到真性時，已經獲得解脫便是「果」。也可以說，無破無立即是「見」，真實觀真性就是「修」，見真性解脫是「果」。
所謂的「一無所見」和「見無所有」，表面看來，似乎前者是以否定方式來說明，就如同說沒有見到石女兒一樣；後者則是以建立的方式來說明，但事實上，這兩者無有絲毫差別，說「見無所有」也並不是建立一個有所見。同樣，有些人認為：勝義諦不是心的對境與勝義諦是無分別的對境是兩種不同的說法。但實際上此二者完全相同。
《入菩薩行論》中講到「勝義非心境」這一句時，藏地格魯派的個別大德也有這種說法，所謂的勝義並非有執著相的對境，而是無分別的對境，也就是說，他們認為無分別的對境實有存在。對于這種說法，麥彭仁波切在給札嘎活佛的辯論書中已經講過：只要是實有的法就必須遮破。所以，在名言中可以說以無分別的方式照見一切萬法皆空的勝義諦，但在真正的勝義諦中有沒有一種所見呢？根本沒有。有關這方面的問題，講《澄清寶珠論》的時候也給大家解釋過。
由于他們承許以有所緣的方式來照見，不論分別念還是無分別念都不合理，因為無分別是指斷除一切戲論、無有能取所取的境界，因此不能說它的行境有所緣。《入中論》云：「不生是實慧離生，此緣彼相證實義，如心有相知彼境，以名言諦說為知。」大家應該按照這一教證所說的來理解，所謂的「不生」是指對境方面，因為對境的法界根本不可能產生，觀待而言的能境智慧也是遠離一切產生的，雖然能取和所取全部無有，但在名言中可以存在。
比如色法以耳識雖然無法緣取，但以眼識可以緣取一樣，對于無分別的對境，如果以有所緣的方式來得到，那麼，佛經中說「勝義是無分別、無有能取所取」的這種說法，也已經完全失壞了。因此，麥彭仁波切在這里非常明顯地告訴大家：所謂的勝義諦應該是遠離一切心識、無有任何執著的。這一點，無有任何教理方面的妨害。
那麼，《入菩薩行論·智慧品》中說「勝義非心境」，以否定的方式來成立；《入中論》中說勝義是智慧的對境，以肯定的方式來建立，二者是不是矛盾呢？
麥彭仁波切在其他教言中也講了，實際並不矛盾，這兩者都沒有建立分別心的對境，也並沒有建立一種能取所取的對境，所宣說的含義完全相同，只是在宣說方法上有所不同而已。
因此，說勝義離心何時何地也無有妨害。佛經中也說：所謂的勝義諦已經超離了凡夫的對境，也已經超離了諸佛菩薩智慧的對境。有關這一點，佛在經中非常明顯地作了說明。
在抉擇遠離一切名言的究竟勝義諦時，世間所有的有境、智慧對其不會產生絲毫妨害。比如抉擇空性的過程中，將一切萬法全部遮破以後，有些人說：這種說法不對，世間上有這麼多的人可以看見柱子、聽到聲音，你們的說法是不是以此有妨害呢？對中觀應成派來說完全沒有妨害。
但在個別情況下，如《入中論》也講到：在抉擇名言後得時，中觀應成派也是害怕世間妨害，因此世間上如何承認我也如何承認。比如世間上承認因果，我也承認因果；世間上有白色、紅色、藍色，中觀應成派也是說：依靠無損害根識可以見到。然而在抉擇見解時，中觀應成派不會害怕任何妨害，因為世間人的觀點完全是假的、錯的。
我經常這樣想：佛教與任何世間人、外道都不能同流合污，一定要有自己獨立自主的見解。當然，在語言和行為上偶爾隨順他人是可以的，但在見解上一定要有一種確定性，切切不可隨波逐流。
對于直接衡量遠離一切名言的究竟勝義來說，世俗的有境——世間之識為什麼不是正量呢？世間的語言也好、思維也好，全部是以有緣、有相的方式來執著，除有相的法以外，超離一切形象的不可思議境界絲毫也無法涉及，非常可憐！《量理寶藏論》和《入中論》中都說：世間不是正量，是愚者的緣故。因此，當我們將一切法抉擇為空性、不存在時，很多世間人說：這是不合理的，我們明明見到了柱子、瓶子、大象、犛牛等。這種說法對中觀應成派不會有任何損傷，真正的中觀應成派在抉擇見解時，世間上的任何說法和語言都不必隨順。因為世間之識根本無法緣不依一切、出世間智之行境的法界，就如同剛出生的嬰兒無法見到太陽、天盲無法見到色法一樣，所以，這些世間人非常可憐，對超離一切語言、思維的真正勝義空性完全一無所知。
有些人認為：以「有所依法」或「無所依法」作為所緣境，以執著相來思量此對境便是實相。
這種想法並不合理。因為依賴心的任何一個對境，都會成為中觀理的所破。通過離一多因等推理進行觀察時，不論遠近、大小的任何法都可以破斥，凡是心的對境必定遮破無余。因此，無論站在任何立場上，只要是執著相狀者的所緣境就不可能安立。