中觀莊嚴論解說 第一百零四課
第一百零四課
前文辯答的兩個偈頌，「非爾無始心……」以及「以能斷增益……」主要宣講了什麼內容呢？
眾生相續中從無始以來久經串習的實執非常難以打破，比如對柱子、瓶子、身體以及對朋友的執著，甚至對佛法也有非常強的執著，好的執著在我們相續中並不多，壞的執著卻多得不可計數，那麼，針對這些實執的對治法是什麼呢？唯有依靠因明和中觀的共同因、不共因的推理，通過自己的思維進行推證觀察，方能打破相續中的執著。
當然，我們相續中的煩惱非常嚴重，對治它可以有兩種方式，一種是使自己的心平靜下來，以此可以壓制煩惱，但不能徹底根除；另一種方式，通過中觀和因明的推理，則可以完全打破自相續中的實有執著，這才是徹底根除。自古以來，眾多高僧大德非常強調學習中觀和因明的原因就在這里。
當然，依靠非常可靠的中觀和因明的論典，以理證方式進一步分析、觀察自相續中的煩惱，的確可以從根本上斷除，但也必須通過長時間的串習。如果未經長時間薰陶，比如初學中觀時，在聽課、聽輔導的時候，真正推測、剖析到最精彩的部分，似乎我不存在了、法不存在了，真正在觀察的時候好像全部是空性，但下了課以後，原來的實有執著又跑出來了，所以，一天二十四小時當中，真正剖析所得來的理證智慧可能連一個小時都沒有。
比如正在對我進行剖析的時候，我好像確實不存在，可是過一會來了一個人嚇唬我，「我」馬上出來了：「這個人會不會傷害我啊……」這就是沒有長期薰習的原因。如果對這種無我的對治方法長期薰習，無我的境界在自相續留存的時間就會越來越長，而實有執著停留的時間就會越來越短。
因此，必須經過長期薰習才能斷除執著，否則根本無法斷除。所謂的我執並不是一天兩天輕而易舉就可以打破的，作為修行人一定要將時間安排得長一些。
現在的很多修行人認為：我在寺院已經住了一個月，坐禪也坐了、跑禪也跑了……可我現在還沒有打破實執。實際上，一個月、一年肯定不行的，我們心里應該清楚，自己相續中無始以來的習氣那麼嚴重，僅僅花費這麼一點時間、下了這麼一點工夫能不能打破呢？肯定不行。對治的時間和力量都不夠。
以前的高僧大德們到了一定的時候，每天都會將所學習的佛法全部融會貫通，對照自己的心長期修習，不管行住坐臥還是固定的修法，完全依靠修行的方式調整自己。必須要這樣，否則，現在社會上的很多人認為：就像口渴時喝飲料馬上就可以解渴一樣，自相續煩惱生起來的時候，馬上修一個法就可以斷除。這些人修了某某法，相續中還是煩惱一大堆，就想：這個法是不是假的啊？要不然上師您老人家是假的……。其實上師和法不一定是假的，你自己還是要從修行的時間和所下的工夫上來考慮。
我們即使對自己特別喜歡的色聲香味等對境串習一兩天，這種執著也是很難斷除，更何況無始以來熏習的煩惱呢？比如你在藏地兩三年當中沒什麼吃的，一直吃糌粑，後來突然不讓你吃糌粑的話，你可能也很難斷除，覺得糌粑是最好吃的。只是暫時一兩天或幾年積累下來的習氣都很難拋棄，無始以來熏習的煩惱習氣更不用說了，必須經過長時間的對治才能斷除。
當然，聽聞和思維佛法有非常大的功德，《竅訣寶藏論》中也講了與佛法結緣的六大功德。但是，已經聽聞佛法以後，在你的相續中是否得利益才是最關鍵的。了知正法的結果是什麼呢？就是要對治自相續的恐懼，不再墮入三惡趣，像米拉日巴一樣獲得自在，或者真正通達人無我和法無我以後，任何世間的恐怖現象不會對你造成擾亂，對任何痛苦和煩惱都能坦然面對。
一般佛法修持得比較好的人，世間的痛苦根本無法對他作害，當然，對佛法雖然未修持，但若能真正思維，面對違緣的時候也不會特別痛苦。比如我正在學習安忍波羅蜜多，雖然未證悟，但是思維到了一定程度，即使遇到以前的敵人，我也不會害怕的。
噶當派的高僧大德在這方面的教言特別多，《開啟修心門扉》中也說：不必擔心即生中身體不健康或者修行遇到障礙，即使遇到違緣也應心生歡喜，將它為自己所用。比如眼睛不好，那就閉著眼睛念咒；如果耳朵不好，就可以什麼話都不聽，心中始終系念佛陀，從這個角度來修持時很快樂的。
所以，了知佛法最後真正的結果，就是不畏懼、不痛苦、不煩惱。如果沒有達到這種目的，就已經失去了正法的價值。
此處說「失去」，並不是指聽聞修持佛法無有功德。聞思修佛法肯定是有功德的，比如聽聞這部《中觀莊嚴論》以後，雖然在遇到痛苦、恐怖、煩惱的時候沒有用上，但聽聞佛法的功德乃至生生世世也不會耗盡。所以，大家應該將價值和功德區分開，佛法真正的價值是什麼呢？就是使我們相續的煩惱減少。
希望大家對于這一段一定要詳詳細細地思維，思維以後對照自己的相續，看一看自己是否在佛法中真正獲得了利益？作為修行人，有時候確實有點慚愧，好像自相續中的煩惱恐怖非常強烈，但實際上，只要真正努力精進，並不是一點利益都沒有，所以個別人在這方面也不能太失望。
佛法真正的作用是什麼呢？就是斷除相續中的煩惱痛苦。如果沒有用上，就像面前雖然擺放了美味佳餚卻未食用而餓死一樣，如此殊勝的正法已經放在我們面前了，比如空性法門對斷除實執具有非常大的作用，可我們根本不思維，只是表面口頭上說得特別好聽，將人我空、法我空說得天花亂墜，自心對所謂的人無我和法無我卻從未思維過、修行過，真的與上面的比喻沒什麼差別。大家對這些比喻應該反反復複思維。
大家對中觀應成派、中觀自續派所抉擇的般若空性意義，首先一定要依靠理證和教證真正通達，然後對其努力修持對治自相續的煩惱。對所謂的理證教證僅僅是一種表面上膚淺的理解，對我們對治煩惱、恐怖以及解脫生死大事根本無濟于事。所以，麥彭仁波切語重心長地講到：「為此，通過一緣入定而深有體會才是一切修行人唯一責無旁貸的事。」
麥彭仁波切在這里宣講的竅訣相當深。大家對自己所學過的道理，一定要反反復復地思維，將每字每句所說的道理全部融入自己的心，這樣雖不會馬上證悟，但也會減少實有的執著。然後把一些散亂瑣事放下來，靜下心坐一會兒，深刻體會一下自己所聽聞到的佛法意義，這就是所有修行人不可推卸的一種責任。
作為一個修行人不能每天只做一些表面工夫，無論宣講者還是聽受者，僅僅在口頭上說得再好聽都沒有用處，到我們死的時候皮肉組成的嘴巴會餵給老鷹的；聲音再好聽也起不了作用，死了以後聲音也會滅盡。最關鍵的是什麼呢？一定要將佛法中的每字每句融入自心，盡量對治自相續中的煩惱，對所聽到的正法稍微觀修一下，這樣才會獲得真正的利益。
如《因緣品》中也說：「若雖具理多言談，放逸之人不奉行，如放牧者數他畜，彼等不得沙門緣。」這里面說得非常清楚，有些人具有一定的理證智慧，說得也是非常多，可是此種放逸之人自己卻從未按照佛陀的教言去行持，只是在口頭上講空性、講菩提心。這種人就像一個放牧的人，雖然每天認真細數牲畜的數量，自己卻一頭氂牛也沒有。同樣，對于佛法的道理，沒有融入自相續進行觀察的話，這種修行人已經中斷了佛法之因緣。
《因緣品》又說：「設若具理寡言談，然隨法而奉行法，終能擯除貪嗔癡，彼等獲得沙門緣。」有些人如果具有一定的理證智慧，雖然沉默寡言、言詞鮮少，但對佛陀宣說的佛法真正融入內心，並在實際行動中身體力行，這種人必定能夠斷除貪嗔癡，這才是真正具有修行因緣者。自古以來的很多傳承上師，僅僅依靠一些短小的竅訣就可以獲得成就。所以，有時候說得不一定特別多，但是對所學的每字每句一定要實際修持，對于每天聽聞的法要，哪怕僅僅一個偈頌的道理，也應該運用到自己的生活和修行當中，這一點相當重要。
我們相續中具有從無始以來積累下來的非常嚴重的習氣，而佛陀甚深微妙的正法確實是高深莫測、相當難以通達，因此，作為一個修行人應當想方設法、千方百計地精進努力修持。尤其在求學的過程中，一定要精進，只有精進努力以後，真正與萬法相合的定解智慧才能在自相續生起。否則，不要說我們這些凡夫人，以前像布瑪莫扎、薩繞哈、加納思扎等做過五百世班智達的大智者們，想要真正通達佛法的深奧真理時，也需要以百般苦行才能獲得證悟。因此，我們當中有個別人沒有房子，一個月當中都是搬幾次家，各方面條件非常艱苦，我聽到以後一方面心里很不舒服，但有時候也想：修法的過程中經歷一些苦行是很好的，這也是每個高僧大德都經歷過的。無垢光尊者的傳記中說他在桑耶青浦的時候搬過九次家，你們這些人還是與無垢光尊者非常有緣的……
就好像森林起火時，依靠風的吹動，所有密林可以馬上焚燒無余一樣，我們在求學的過程中，一定要依靠精進的風來吹動，才能對一切萬法真正生起理證觀察的智慧。所以，理證觀察的智慧與精進力二者起到相輔相成的作用，依靠此二者才能將我們相續中各種各樣邪知邪見的增益密林全部燒盡無余。如果在求學的過程中沒有經歷長時間的聞思和苦行精進，是根本得不到利益的。
從以前很多高僧大德的傳記里也可以看得出來，他們在求學的時候多麼的精進，經歷了多麼大的苦行。不像我們現在，有個別道友覺得一天沒有電都沒辦法生活一樣，不是這樣的。古代的高僧大德們，不管是飲食方面還是穿著方面，各種資具都非常匱乏，依靠這種苦行，他們已經獲得了怎麼樣的成就？大家應該想一想。
無垢光尊者最後也說：作為我的後學者，對顯密教法一定要有百般聞思的基礎以後，才能解開我所宣講的大圓滿的究竟深奧密意。所以，我們當中的很多人，每天住在一個特別好的房子當中，自認為自己是一個大法師，這種心態不是很好。在求學過程中一定要苦行，通過苦行精進地聞思修行，這樣才能斷除自相續中對佛法的疑惑和邪見，一切分別妄念也會焚燒殆盡。
尤其在年輕的時候，應該像上師如意寶年輕時聞思一樣，幾年或者幾十年當中非常認真精進地學習顯密的有關教典，積極參加各種背誦、考試。大家不要覺得考得不好就不好意思，不要這麼想。在年輕的時候或者求學的過程中真正下過工夫以後，到了一定程度，你的修行不會處于一種盲修瞎鍊的狀態，也不會被廣聞多學或者學術言詞的邪風所吹動而搖擺不定，而是在真正大乘的宮殿里面盡情享受各種各樣的佛法美味。比如《現觀莊嚴論》、中觀或者大圓滿等，只有名副其實的大乘修行人才能真實體會其中的妙樂。
現在的有些人，對大乘佛法的各種美味絲毫也未享用過，只是盲修瞎鍊或者表面上耽著一種詞句，甚至連佛法的基礎都不具備，自相續中的因果正見也沒有，整天都是盲目坐禪，這種人非常危險！不管修禪宗還是修大圓滿，一定要有佛法的基礎，不然每天以學術論談的方式說別人的過失非常不合理。
真正在大乘宮殿中享用各種佛法美味的修行人，會在一生中依止具有法相的善知識，以自己的精進聞思修行令其心生歡喜；與諸多善良的道友一起聞思修行、和睦相處；對殊勝的本尊信心百倍；對一切有情的慈愛心與日俱增；與此同時，對于器情世界或者輪涅一切如同幻化般的法，欣然享受，始終處于一種如幻如夢的境界當中。
現在很多的世間人認為：擁有一套房子，每天與家人、朋友聚集一處，便可以過上其樂融融、幸福美滿的生活。他們覺得生活的意義即是如此，但麥彭仁波切此處說，在真正的大乘美宅中，與金剛道友等諸多好朋友在一起，共同欣賞世間如幻如夢的人生戲劇，這就是通過修行法理所獲得的真正喜樂境界。如果達到了這樣的境界，說明聞思的果實已經成熟。以前的如虛空中繁星般無數的高僧大德們，全部是通過這種方式修持，最後獲得成就的，我們作為佛陀的追隨者也應該在心中發願：一定要獲得如此殊勝的境界。這是非常有必要的。
麥彭仁波切此處的確講了特別殊勝的教言，希望你們聽過以後認真思維，經常把這些文字翻出來，看一看麥彭仁波切到底給我們宣講了怎樣的教言，並對這方面再三思維。
本論《自釋》的結文中寫道：「願我享境受用遣昏暗，真實正理伴隨正智慧，為利他眾恆時敬依止，文殊菩薩純淨之蓮足。」靜命論師在《自釋》的最後也是發願：希望我能夠真正享用如幻如夢般的一切萬法，完全遣除盲修瞎煉的昏沉痴暗，真實的理證智慧和悲心能夠伴隨我終生，為了利益他眾而恆時恭敬依止文殊菩薩純淨的蓮足。所以，我們也要發願：願我生生世世通達大乘教義，在大乘宮殿中終生依止殊勝善知識以及同行金剛道友，對佛法精進修行，以此令上師和本尊心生歡喜。尤其對一切法一定要斷除執著，了知萬法皆為如幻如夢。《現觀莊嚴論》從頭到尾都在講：一切對境全部都應了知為如幻如夢。以這種方式來修行，肯定會成功的。
上述所說的殊勝境界，普通凡夫人很難見到，唯有真正的瑜伽王才可以現見，前面頌詞中說「瑜伽王明見」。以下從本體、分類、釋詞與遣爭四個方面，對現證無我的瑜伽現量加以說明。
因明中講到四種現量：意現量、根現量、自證現量、瑜伽現量。尤其在《量理寶藏論》第九品里面講得比較廣，那麼，所謂瑜伽現量的本體是什麼呢？
瑜伽現量一般是聖者的智慧現量，依靠它可以清晰了知無我的境界，這就是瑜伽現量的本體。或者說，所謂的瑜伽現量，並非如眼識、鼻識的現量一樣依靠根產生，而是通過修行，在清淨等持中產生的一種能夠無誤了知對境的無分別有境。那麼，普通凡夫人有沒有瑜伽現量呢？既然沒有好好修行，怎麼會產生瑜伽現量呢，凡夫人不會有的，只有聲聞以上的聖者才具有瑜伽現量。
那麼，瑜伽現量的分類有多少呢？
如果籠統地分，則有聲聞、緣覺與大乘聖者三種現量。或者，聲聞和大乘各自又分為有學瑜伽現量與無學瑜伽現量，再加上緣覺的無學瑜伽現量，總共有五種。
一般來講，緣覺不存在有學的瑜伽現量。《俱舍論》說：「依于第四之靜慮，一座間得菩提故。」緣覺依靠第四靜慮，在一座間從原來加行道的凡夫以頓超方式獲得無學的緣覺果位。從小乘角度來講，聲聞阿羅漢果位以及緣覺的果位都稱為無學果。在講《現觀莊嚴論》的時候，對二十僧伽講得比較多，但緣覺只有一個無學果，沒有有學果，這是一種說法。
雖然有個別宗派認為緣覺也存在有學，但薩迦派的全知果仁巴與麥彭仁波切的觀點相同，認為緣覺沒有有學果。即使承許有學，實際也並未超出聲聞與大乘二者，若是聲聞，則應該歸屬于一來果、無來果等聲聞有學果當中；若是不定種性者，就成了大乘菩薩。所以沒必要單獨計算一個有學的緣覺果位，這在其他論典中也未提及。
上述五種現量，分別又可以分為後得有現和入定無現兩種，因此共有十種。佛陀雖然入定與後得無二無別，但是，就像《寶性論》所講的一樣，可以將盡所有智稱為後得有現瑜伽現量，而如所有智就是入定瑜伽現量。
對于世間一切法，佛陀和菩薩是如何了知的呢？如果能夠了知，是不是佛菩薩已經有分別念了？不會有這種過失。從佛陀盡所有智或者有現瑜伽現量的角度來講，他對世間的一切所作所為能夠無余了知。《極樂願文》中也說：阿彌陀佛在六時中可以完全照見每個眾生心中所生的分別念[1]。這就是通過盡所有智來了知的。《俱舍論》中也講過：「羅漢麟角喻佛陀，次見二三千無量。」聲聞阿羅漢、麟角喻獨覺以及佛陀，分別可以照見二千大千世界、三千大千世界以及無量世界。
所謂的無現瑜伽現量，佛陀如所有智的入定境界已經完全證悟人無我和法無我，而聲聞只證悟一個人無我，緣覺則在證悟人無我的基礎上還通達了色法無自性。對于緣覺所證悟的色法無自性，有些論典中說是所取法的一半，但法友論師在《釋明句論》中說：緣覺對能取了知為無我，對于所取色聲香味觸法，只是證悟了其中的色法為無我。我們也可以這樣理解。
1《極樂願文》：佛于晝夜六時中，慈眸恆視諸有情，諸眾心中所生起，任何分別皆明知，諸眾口中所言語，永無混雜一一聞，頂禮遍知無量光。