中觀莊嚴論解說 第一百零五課
第一百零五課
《中觀莊嚴論釋》當中，前面已經講了瑜伽現量的本體和分類，那什麼叫瑜伽現量呢？下面繼續講瑜伽現量的釋詞。
依照藏語，“瑜伽”就是指心安住於真實義中，或者說通達一切萬法的真相。真正通達一切萬法真實義或心與真實義相合的人，就叫做瑜伽士。
現在有些人認為：所謂的瑜伽士就是留著頭髮、喝酒、抽菸或者做比較超勝行為的人。實際不是這樣的，真正的瑜伽士，既可以是出家人也可以是在家人。以前印度、尼泊爾的雪山上有很多閉關的瑜伽士，不過他們對出家的閉關修行人，有時候不稱為瑜伽士。但按理來講，只要內心完全通達真實意義、了知一切萬法真相或法性，就稱之為瑜伽，這種人也可以叫做瑜伽士。
現量又是什麼意思呢？“現量”就是指明瞭呈現。不管見柱子、瓶子等任何法，無有任何阻礙和隔閡，就稱為現量明見。梵語中，“現量”的意思是將“札德”與“阿嘉”結合而稱為“札德雅嘉”，其中，“札德”直譯過來有“各自”、“殊勝”等意義，“阿嘉”則是根的意思，二者結合起來，即依靠各自之根，比如眼根、耳根、鼻根等，全部依靠各自之根而照見，也稱為根依。
所謂的釋詞非常重要，比如我們經常說“我要聽法去”，從廣義來看，柱子、瓶子等萬事萬物都可以叫法，但從指定意義而言，所謂的“法”，就是指佛陀所宣說的不讓眾生墮入惡趣的殊勝方便法。在印度梵語中，法稱為“達瑪”，《瑜伽師地論》等很多論典中說法有十種含義[1]，其中佛陀所宣講的法，指的是住持或者救護之義，也就是從惡趣當中救度過來，我們所要聽聞受持的就是這種法。所以，明白佛法所運用詞語的含義很重要，大家在學習聞思的時候應該細緻一點，只是表面泛泛瞭解肯定不行。
此處所說的瑜伽現量，用比較粗淺籠統的說法，就是指聖者們可見可知的有境。如果詳細分析可以叫根依，為什麼是根依呢？前面已經講過，瑜伽現量可以分為聲聞、緣覺、大乘三種聖者現量，再從有學與無學的角度來分有五種。這樣的瑜伽現量並不是依靠眼根、耳根、意根等產生的，而是依靠等持或修持產生的有境。那麼，為什麼又將佛陀照見一切萬法的瑜伽現量解釋為依根呢？對於這一疑問可以回答：這只是從說詞角度而言的。
本論前文已經講過，世界上任何一種名稱都有釋詞、說詞兩種，有些名詞只有釋詞沒有說詞，有些只有說詞沒有釋詞，有些二者都具足。比如詞藻學中所說的“海生”，對大海中出生的蓮花而言，既有釋詞也有說詞。從歷史上來講，人們也將蓮花生大士稱為海生金剛，因為他是國王恩札佈德在大海中取寶時，於蓮花中發現的[2]。對旱生蓮花來說只有說詞、無有釋詞；對海生動物來說，因於大海中產生而具有釋詞，人們卻未稱其為海生，因此沒有說詞。
同樣,“札德雅嘉”一詞，雖然從釋詞而言，是依靠各自根而產生之義，但從說詞角度來講，凡是無誤了知自相的有境就稱為現量。也就是說，眼耳鼻舌身五種根現量分別依靠各自根而產生，所以，釋詞、說詞二者皆有；而所謂的意現量，第六意識滅盡後無間產生之法即是意根，也是既有說詞也有釋詞。自證現量，是從心自明自知的角度來稱呼的，並未依靠任何一個根而產生，在這種情況下，只有說詞、無有釋詞；此處最關鍵要講到的即是瑜伽現量，它並不是依靠根產生，而是依靠等持產生的，所以只有說詞沒有釋詞。
對於世間上的名詞，瞭解其釋詞和說詞的差別以後，在辯論和自己理解的過程中都會有很大幫助。比如印度梵語“布達”，漢語即是佛陀，從意義上來講為正覺，對真正的佛陀來講，既有釋詞也有說詞；藏語中將佛陀叫做“桑傑”，如果一個凡夫人叫“桑傑”的話，說詞確實是有的，但他是不是真正的正覺呢？不是，在這種情況下，只有說詞沒有釋詞；對瓶子而言，既沒有佛陀的釋詞，也沒有佛陀的說詞。
迷亂根識雖有釋詞卻無說詞。比如具有眼翳者見到黃色海螺，或者捏著眼睛時見到的二月顯現，由於依靠根而產生，所以具有釋詞；但是以迷亂的緣故，只是一種相似現量，而非真正的現量，所以不具足說詞。
以上對瑜伽現量的說詞、釋詞作了分析，下面要遣除有關瑜伽現量方面的一些爭論。《釋量論》第三品和《量理寶藏論》第九品中也有相關的辯論，這方面很重要，大家一定要明白。
遣爭分為總說與別說，總說又包括因之辯論及果之辯論。第一因之辯論又有關於“本體”的辯論與關於“作用”的辯論兩個方面。
此處所說的“因”、“果”全部指瑜伽現量。很多人以前對佛法的道理只是一種粗淺瞭解，在自相續中具有很多的增益分別念以及邪見、疑惑等，所以，對於佛法中所說佛陀的現量到底如何理解，這個問題必須要明白。
首先是關於“本體”的辯論。佛教認為，佛陀經過長時間的修習，最後獲得盡所有智和如所有智，或者用因明術語來說，佛陀已經獲得了究竟的明現境界。因為凡夫眾生對一切法不明究竟，不能稱為明現，而佛陀已經具足照見一切萬法的智慧，所以稱為究竟明現。但順世派等根本不承認因和果的外道，認為佛陀至高無上的瑜伽現量不能成立，他們說：“儘管久經修習，最究竟的明現境界也不可能出現。”
在此以三相推理的方式駁斥對方的觀點：不離開證悟空性智慧的方便方法而精進修持（有法），有朝一日必定會獲得究竟的光明境界（立宗），自之所依穩固並串習自然殊勝之修行故（因）。從我自身來講，只要我不離開智慧方便而修持，終有一天，一定會獲得瑜伽現量，因為我心的相續並非現在有明天消失，而是乃至佛果之前穩固存在，以此穩固的所依不斷串習殊勝修行，最後必定可以達到最究竟的果位。
以比喻來說明，就好像串習貪慾和恐懼之心一樣，某人每天觀想悅意對境時，雖是不合理作意，但只要觀想得清楚並始終串習，在夢中或者迷亂顯現中會親自顯現這一對境；膽子比較小的人經常認為某處有毒蛇，到一定時候，毒蛇也確實會出現。心的力量不可思議，只要一直觀想某一對境，最後必定會出現這種境界。既然非理作意都可如此，那麼，如理作意並按真實空性法門如理如實修行的話，最終一定會生起盡所有智和如所有智的究竟智慧。
這是特別好的一種推理。這種推理，在任何因明場所中都無法遮破和推翻。所以，大家一定要明白，不論自己還是他人，只要精進修行，終有一天會獲得成就，為什麼呢？所依如來藏非常穩固的緣故。正因為相續中的所依穩固，我們年輕時背誦的論典到年老時仍然可以憶持不忘，或者前世對空性法門有一定串習，即生遇到空性法門也會數數歡喜。從漢傳佛教和藏傳佛教高僧大德們的傳記可以看出，很多人在將近百歲的時候，仍然可以憶持並宣講佛法，由此可以看出，其相續如果不穩固，又怎麼會如此呢？不可能的。
大家務必要通達這一道理，一方面了知人的前世後世確實存在；另一方面，正因為前世後世存在，通過不斷修習福德資糧和智慧資糧，最後終有一天會現前佛果。
此處所說的“所依穩固”，是指前面的能力薰染到後面，致使後後超勝前前，前後連續不斷。比如我今生背誦很多論典，到後世也會有很深刻的印象，像安慧論師一樣。因為我們的如來藏或心的相續一直非常穩固，並非忽而有忽而無，所以，前面聽聞佛法或者修行的串習，對後面仍然具有很大幫助。
順世外道等認為這一推理不能成立，因為前後世不存在，所以心相續穩固的道理也就不能成立。
對於他們這種理論，下文再予以破斥。實際上，通過精進修習，首先獲得資糧道、加行道，之後是一地、二地、三地……最後到佛果之間，所獲得的境界會越來越明顯。就如同串習貪慾與恐懼之心一樣，這一點，通過我們自身的體驗也可以了知。
下面是關於“作用”的辯論。有人說：雖然具有最高的無我智慧，但依靠它又怎麼會斷除三有的根本呢？不可能斷除。
這種說法不合理。只要通達無我的道理，一定會斷除三有輪迴。作為一切果當然無因不可能產生，那麼，輪迴的因到底是什麼呢？
以裸體外道為主的諸多外道認為：業、身與心三者聚合就是輪迴之因，其中任何一者如果斷除，就再也不會在輪迴中流轉，如同無有水肥的種子一樣。因此，他們為了使業和身體窮盡，經常會使身體遭受百般苦行。
現在的一些狂熱宗教經常會出現自殺性爆炸等行為，以前的裸體外道則依靠五火使自己的身體滅盡。以前藏傳佛教中有一位大師說，他去印度的時候看見很多外道從特別高的樹上跳下來，認為如此便可獲得成就。有位大德以很不滿的語氣這樣說：這些人究竟有沒有成就也不知道，反正樹下面的屍體特別多。
外道各種各樣愚昧無知的行為非常不合理，身體滅盡後能不能獲得真正的解脫呢？不可能。實際上，《俱舍論》、《現觀莊嚴論》等所有佛教典籍中都說：輪迴的根本就是薩迦耶見或者無明。如果六道輪迴流轉的根本——無明沒有斷除，僅僅依靠表面形象的行為不可能斷除輪迴。這個非常重要，因為業的力量和作用無量無邊的緣故。
就如同只是修剪樹枝而未剷除樹根，會使樹木更加茂盛一樣，僅僅在身體上苦行、心裡面造作根本不行，最根本的問題就是要斷除我執，而我執的來源就是無明。所以，必須通過空性智慧的正見斷除自相續中的無明，由此斷除我執，這時，就像乾薪窮盡的火一樣，業力自然而然便會泯滅，根本無須另行遣除。
可見，外教所行之道並非超離三有的正道。其實，輪迴的因就是不知曉諸法自性的無明，尤其是俱生壞聚見，也即薩迦耶見——認為我和我所始終存在的見解。這種對五蘊聚合的執著——壞聚見只要存在，依靠它就必然會產生煩惱、業和痛苦；如果消除了壞聚見，這一切都不會產生。
這一點，通過正理以及大小乘所有的經論教證都可以成立。世間上的任何一種痛苦，實際都是依靠我執產生的，比如我的身體很難受、心裡特別痛苦，如果對“我”的執著不存在，這種痛苦也就不可能存在。所以，我和我所見在世間中是最可怕的。
大家在學習中觀和大乘佛法的時候，能不能從理論上、修行上儘量打破我執，這是所有修行人最根本的一個問題。世間上有無量眾生，每個眾生都有我和我所執，為了達到自己的目標，每天都在奔波、每天都在尋求，但是這種無意義的行為根本無法解決自我的問題。
所以，為什麼說“只要斷除我執就可以滅盡輪迴”以事勢理成立呢？當我們捫心自問的時候，對“我”的執著如果不存在，我今天所有的痛苦還會出現嗎？不可能出現。一切痛苦的來源，就是因為執著“我”，這一點無須問任何人，你自己真正反觀一下就可以了知。
對於無明和薩迦耶見，陳那論師和法稱論師認為心和心所一體，以此理解可以將此二者說為同一體，只要薩迦耶見存在，無明必定存在；若從心和心所分開的角度，薩迦耶見屬於見，而無明屬於非見。
因此，業與痛苦的根本就是煩惱，《俱舍論》雲：“於許煩惱如種子，如龍樹根與糠秕。”煩惱是一切業和痛苦的來源，它就像種子，因為依靠種子會生起莖、葉、花果，同樣，只要煩惱的種子存在，世間三有痛苦的果就會出現；煩惱就像龍王，只要龍王存在，大海必定存在，而煩惱存在之際，三界輪迴的苦海也會存在；煩惱像樹根，只要樹根存在就會出現樹葉、樹枝等，只要煩惱的根本存在，世間的各種現象便會存在；煩惱就像具糠秕之果實，以糠秕未被燒壞的緣故，此果實播種到田地中就可以成熟，而煩惱未以智慧燒盡之前，決定可以成熟後際相續。《俱舍論》第三品中有關這方面宣講得非常詳細，並講到十二緣起可以包括在業、煩惱、事三者當中，大家有時間的時候可以看一下。《入中論》也說：一切煩惱過患的根本就是壞聚見[3]。
有人或許會有這種疑問：一切輪迴痛苦的根源是壞聚見，但想要斷除壞聚見可能不容易吧？
決定可以斷除。因為壞聚見並非萬法實相，只不過是分別念妄加出來的一種增益而已。所謂的“我”根本不存在，但人們對我和我所的虛妄假相產生了實有執著，對於這種執著，通過無我的智慧完全可以遣除。
什麼叫做增益[4]呢？每個人相續中都存在各不相同的一些增益，比如外道所說的上有天堂下有地獄，他們如何說我也如何相信，這是一種增益；有些人認為解脫不存在、佛陀也不存在，這也是一種增益。
那麼，修持慈悲心與不淨觀等可否斷除我執呢？修持悲心、不淨觀等雖然具有很大的功德與加持，然而，正如《釋量論》中所說：慈悲等與我執不相違，故無法斷除[5]。慈心、悲心與不淨觀等，與我執並非直接相違，以此不能充當斷除我執的對治。而證悟無我的智慧卻與我執完全相違，所以，斷除我執的對治法唯一是證悟無我的智慧。佛陀再三讚歎《般若經》的原因就是這樣，唯有依靠般若空性的智慧，才能徹底斷除三界輪迴根本的我執。
所以說，學習中觀空性法門非常有必要。如果未了知空性法門，而是今天做慈善明天搞扶貧，做這些善事雖有功德，卻無法依此斷除我執，依靠我執仍會在輪迴中不斷流轉。如果不想在輪迴中流轉，一定要斷除種子，故而在修行的過程中，一定要將無我空性的法門放在第一位，不要將其他簡單的行善行為放在首位。在弘揚佛法的過程中，修經堂等一些形象上的善事，雖然也具有功德，但以此不能消除眾生相續中真正的無明煩惱，必須以與之完全相違的空性法門作為對治。就如同黑暗可以與其他任何法並存，唯有光明才能將它遣除一樣。因此，大家在學習佛法的過程中，一定要清楚什麼才是最重要的，這對自身修行和弘揚佛法極其關鍵。
由於真能除假，故而以空性智慧必定可以戰勝無明，這一點以事勢理成立。就像種子雖然無始，但以火燒盡後再也不會生根發芽一樣，每個眾生相續的輪迴雖然無有初始，但是證悟與投生輪迴直接相違的無我空性智慧以後，所謂的輪迴便已經終結。
[1]所知：涵蓋有為、無為的一切萬法。道：佛經中說正見是法，又是所修之道。涅槃：佛法總分為教法與證法兩種，其中最究竟的證法即是“涅槃”。意境：意是一切諸法的所生處，境即六識中意識的對境，亦即“色聲香味觸法”中之法。福德：佛經中講到國王及其眷屬等受持善法，共積福德之法。壽命：佛經中說凡夫樂於見到常久之法。教典：如經典、論典皆稱為佛法。未來：如說此身是“老”之法，“未來”必定會老死。決定：如佛陀在經中已經決定了“沙門四法”。法規：如國家法律等。
[2]歷史上也有不同說法。
[3]《入中論》：慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生。
[4]增益：不存在的妄執為存在、存在的執為不存在等不符合道理的分別念。分開來講，不存在之法妄加增上，稱之為增；原本存在功德反而誹謗其為不存在，稱其為益。
[5]《釋量論》：慈等痴無違，故非盡除過。