中觀莊嚴論解說 第一百零六課
第一百零六課
《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講瑜伽現量關於因和果的辯論，有關因之本體和作用方面的辯論，前面已經講完了，下面講果方面的辯論。
果之辯論包括“斷”與“證”兩方面。聲聞緣覺與佛陀都有他們各自的一種斷證功德，很多外道或其他宗派認為，佛教所強調的瑜伽現量的斷證功德並不合理，此處便是針對這些說法進行的辯論和遮破。
首先是關於“斷”的辯論。
因明當中講到，有些外道認為：由於不能、不知以及不穩固之故，佛陀無法斷除障礙[1]。《釋量論》第三品中對這方面的辯論講得比較廣。
此處麥彭仁波切主要引用因明推理來宣講。也就是說，很多外道認為瑜伽現量並不合理，為什麼呢？他們說：煩惱障和所知障均為心之自性，因此不能斷除，如果想要斷除，必須將一切心行徹底斷除，這是第一個“不能”；即使可以斷除，作為凡夫人也根本不了知斷垢的方法，此為第二個“不知”；如果可以了知斷除的方法從而斷除障垢，但如同衣服清潔之後仍會沾染汙垢一樣，心相續中的煩惱障和所知障到一定時候也會恢復如初，因為所依“不穩固”的緣故。所以，佛教說“煩惱障和所知障斷除後，便可獲得如來正等覺果位，並從輪迴中永久地解脫”非常不合理。
下面對此回答：按照佛教觀點，煩惱障、所知障的一切垢染並非心之自性，而是忽然性的，是一種客塵法。所謂的心，《現觀莊嚴論》裡面講到三種大[2]時有一種大心，這是從光明如來藏角度講的。現在分別唸的六識聚或者八識聚，有時候也可以承認為垢染的本體，因為凡夫八識聚全部是虛假的一種障礙法，這種角度理解也可以。但在這裡，主要從心的本性來講，客塵垢染並不是心的本性，心的自性是光明如來藏的本體。所謂光明如來藏，也並非分別念想象出來的一種亮晶晶的法，它只是語言所表達的一種意義而已。因此，對方說不能斷除障垢，我們說：“能。”為什麼呢？垢染如果是心的本性，的確不能斷除，但它並非心的本性而是客塵的緣故，完全可以斷除。
第二個問題，他們說即使可以斷除，但凡夫眾生根本不知曉斷除的方法。對此，我等本師佛陀早已作過開示，即使是凡夫人，依靠前輩高僧大德們的竅訣教言努力修持，通過無我的智慧完全可以斷除。所以，凡夫眾生也並非不知曉斷除的方法，是可以知道的。
第三，對方認為：如同清洗衣服的汙垢後仍會再次染汙一樣，相續中的障垢雖然可以斷除，但仍會再度出現。實際上，因如果已經根除，則如同薪盡之火不會再度燃燒一樣，煩惱障和所知障的本體怎麼可能再次產生呢？不可能的。因此，解脫合情合理。
麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》的後面說過，我們雖然不是外道，也不會去學習外道，但是外道的這些分別邪見，還是在我們相續中以明顯或隱藏的方式存在著，所以，學習這些觀點非常有必要。
很多道友也這樣講：“我現在一直修修修……最後已經成佛了或者得果了，煩惱障和所知障會不會又重新恢復呢？”這是不可能的。按照小乘觀點，《俱舍論》確實講到退失阿羅漢等觀點，但按照大乘究竟了義的經典和論典來解釋時，已經真正斷除了客塵垢染習氣後，根本不可能再度出現。一般來說，世間上的領導，比如局長生病了，降級當副局長也可以，但在佛教當中，成就就是永遠的成就，解脫就是永遠的解脫。原因是什麼呢？自相續中煩惱的根本因或者說流轉輪迴的因已經斷除了，也就不可能再次流轉。
其次是關於“證”的辯論。
佛教觀點認為：凡夫在因地時修空性、悲心等，可以進入資糧道、加行道，並獲得一地、二地乃至十地，最後到達佛地，而佛陀照見空性的智慧無量無邊、對眾生的悲憫心也無量無邊。也就是說，修持悲心與空性最後可以達到一種無量無邊的境界。有些外道卻認為，這是不可能的，因為人的智慧和悲心都是具有一定限度的，到達一定程度就會停止，不可能成為無量。他們雖然沒有直接說佛陀不成立，但是說佛陀無邊的智慧、悲心以及力量不可能存在。
對方以三個比喻來證實自己的觀點：其一，運動員等有些人在訓練的過程中，雖然可以跳得越來越高，但是無論如何都不可能跳到虛空當中；同樣，佛陀的智慧再高，也不可能成為無量。其二，在燒水的過程中，無論水如何沸騰都不可能變成火的本性，所以對智慧、悲心等無論如何修持，到最後都不可能成為真正無緣的智慧本性。其三，金子或者其他金屬物，通過高溫加工後可以熔化，但離開火以後，原來的液體馬上就會凝固；同理，通過精勤的修煉雖然可以獲得智慧和悲心，可是一旦離開這種勤作，馬上就會恢復到原來凡夫人的狀態，或者恢復成有緣的智慧和悲心。
對方所舉的比喻與此處所說意義完全不同。一般在以比喻說明某一意義時，不能隨便以分別念加以想象，比如說“某人很壞，就像杯子一樣”，這樣說不存在任何理由；或者“某人不能說話，如同杯子不能說話一樣”。在舉比喻時必須與所說意義有一種共同點，將佛陀的無量智慧以有限度的法作比喻是不行的，好像說“虛空有邊，因為柱子有邊”一樣，這樣肯定不合理。
正因為以前從未學習過這些殊勝論典，我們相續當中存在很多這方面的疑惑，覺得對方所說的觀點非常有道理。所以，通過真正的理證智慧觀察，在自相續樹立正見，這一點相當重要。
下面駁斥對方說：你們的比喻完全不成立。第一，串習跳躍實際是依靠地水火風四大組合的無情法——身體來完成的，它是一種有限度的法。比如一根繩子只有八米，超過八米還繼續拉伸必定會斷開，同樣，按照《俱舍論》的說法，眾生身體的這一異熟果各不相同，有些人稍微鍛鍊一下可以跳得高一點，有些再怎麼練也沒有用，但無論跳得如何高，身體的力量都是具有一定限度的。而心無有這種限度，不管慈心、悲心還是智慧等，只要依靠符合真相的方法努力修持，決定可以無限增上並獲得佛陀無量的境界。如同青稞種子長出青稞，新的青稞種又可以長出青稞一樣，只要中間未遇到違緣，青稞種就可以不斷延續下去；我們相續中的智慧和悲心，從凡夫地到菩薩地直至獲得佛果[3]，其功德是無量無邊的。
法稱論師宣說的這種理論，並非現在有些科學家為了自我發展而創造的理論，是根本不可能推翻的。自古以來，不要說我們這些連三四部論典都背不下來的特別愚笨者，就連世間上真正的聰慧者、智者夜以繼日地思考，也根本無法反駁。當時外道中特別多的仙人、婆羅門，雖然很想推翻佛教的邏輯推理，最後也只能在佛教下皈依。
你們也不要想：其他世間的書籍裡面會不會也有這種智慧啊？絕對不可能。真正的如意寶與相似假寶完全不同，你們相續中各種各樣的分別念和邪見，只有依靠因明方能斷除。
第二個比喻也同樣不合理，水不斷沸騰以後便會慢慢乾涸，因為前後之間的所依不穩固。可是作為心，一地菩薩所修積的資糧到二地菩薩時仍然存在，二地菩薩修積的資糧到三地菩薩時同樣存在……；上一世修積的福報，到下一世也會存在，心的所依非常穩固的緣故。因此，身體上的有些勤作與心的力量完全不相同，就如同薪柴燃燒變成火的自性，我們相續中的智慧、悲心等成為無量也是可以的。
第三個比喻，金子即使通過加熱後可以變成液體，但由於金子本身存在的緣故，只要離開火必定會變成固體，因為作為因的金子始終存在。但是，心上的垢染並不存在，一旦斷除垢障，就不可能再度恢復，因為依靠對治已經完全斷除之故。就好像木柴全部燃燒後，木柴還會不會存在呢？不可能存在。同樣，貪嗔痴的本體通過真正的智慧焚燒殆盡，根本不存在再次產生的理由。
前面遣爭當中的總說已經講完了，下面講別說。
前面頌詞中說：“瑜伽王明見。”佛陀的瑜伽現量是所有現量中最至高無上的究竟之王，以下便是針對佛陀此遍知智慧——盡所有智和如所有智方面的辯論，分為關於因的辯論與關於果的辯論兩個方面。
第一個是關於“因”的辯論。
在外道當中，每個宗派都認為自宗有一個恆時自然的遍知，有些認為是大自在天、有些認為是上帝，還有些說是遍入天等等，有各種各樣的說法。他們說：恆時自然的遍知存在，除此之外，佛教所說佛陀的遍知無法建立，它的因不存在的緣故。
這種說法並不合理。為什麼呢？我們以前講過：在外道以及不信佛教的人面前，通過因明推理方式可以證明，顯現上佛陀的智慧應該依靠因來產生，這一點完全成立。《大圓滿心性休息大車疏》第八品當中也闡述過這方面的道理。
下面針對外道的這種說法進行駁斥。
在凡夫位時，修持禪定、持戒、佈施等五波羅蜜多，從外境來講並非成就佛智之因緣，但從心的造作來講，此等方便法屬於福德資糧；修持人我空和法我空的無緣智慧，抉擇一切萬法為空性屬於智慧資糧，此二者相輔相成，互為因緣，由此可以成立佛陀的盡所有智和如所有智。所謂的盡所有智與如所有智，從本體上雖然無二無別，但從顯現上，一者緣世俗一者緣勝義，故而可以在分別念面前分為兩種。
《俱舍論》中說：青稞種子產生青稞苗芽屬於近取因，是主要的因；而土地、肥料等屬於俱有緣，是次要的因。那麼，佛陀了知萬法的盡所有智是依靠何種因緣產生的呢？以大悲方便的光明智慧作為近取因，空性妙慧作為俱有緣，此二者聚合即可以成立佛陀的盡所有智；以證悟空性的智慧作為近取因、有緣的佈施持戒等作為俱有緣，佛陀的如所有智也可以成立。因此，大悲方便與空性妙慧互為因緣，可以成立佛的盡所有智和如所有智，運用這一推理，在普通凡夫人面前非常有必要。
《入中論》裡面講到，通達人無我可以斷除煩惱障，通達法無我可以斷除所知障。對於沒有如實了知所知萬法之自性的所知障，唯有依靠與之相反的證悟法無我的智慧方能斷除，而佛陀已經具足的兩種智慧，完全可以斷除粗細的任何障礙。
因此，不論在外道面前還是在其他不信仰佛教者面前，通過邏輯推理都可以證實：佛陀的盡所有智和如所有智通過因緣而產生。這一點，從釋迦牟尼佛直接宣說的空性法門中可以看出：通過五道十地究竟以後，可以現前如來智。或者，佛陀以隱秘方式宣說的《現觀莊嚴論》中也說：通過四種加行圓滿以後可以獲得三種智慧[4]。按照中觀、因明的觀點：暫時從眾生顯現角度來講，佛陀的智慧依靠因緣而產生。不僅自己這樣理解，對其他眾生也可以如此講說。
通過上述分析，可以證實遍知智慧由其近取因和俱生緣所生，因果毫不錯亂之故，通過事勢理可以成立我等本師為量士夫。
關於量士夫的問題，在任何人面前都可以通過事勢理成立。那麼，《釋量論》中成立我等本師釋迦牟尼佛為量士夫最主要的事勢理是什麼呢？由於他可以無誤宣說四諦之理，故能成立其為量士夫，這是最好的一種推理。對於四諦的道理，任何一個凡夫、仙人，或者梵天、帝釋天等世間偉人都無法宣說，唯一佛陀才能宣說這一道理。
佛陀與世間任何一位無與倫比的大師、智者不同之處就在於，其他任何智者，只是對世間千差萬別的萬法中某一領域的有限知識有一定研究，而佛陀不僅了知世間各種各樣的學問，最關鍵的一點，就是完全通達使眾生解脫生死的四諦法。正因為佛陀已經完全通達四諦之理，也為眾生宣說了四諦的真理，所以，佛陀對我們的恩德是最大的。
因明中最早的論典——《集量論》也說：“敬禮定量欲利生，大師善逝救護者。”“定量”也即決定為量的意思。具有定量之佛陀所有的想法就是利益眾生，在這樣救護一切眾生的大師善逝者面前恭敬頂禮。這是陳那論師在此論最初所作的頂禮句。當時外道對這一頂禮句作了怎樣的破壞，以及發生了什麼樣的辯論，在講因明時會給大家詳細講。這一偈頌在因明當中非常重要，有關的具體道理以後再廣說。
這以上講了釋迦牟尼佛為主三世諸佛的盡所有智和如所有智依靠因緣產生的道理，對於這方面，大家通過思維、辯論，於自相續中真實產生這一正見極為重要。
下面講第二個問題——關於“果”的辯論。
對方認為：佛教所說佛陀的一切種智並不存在，因為外境的一切所知法無有邊際，如果佛陀能夠照見無邊無際的法，所謂的所知法就已經變成有邊際了，佛陀已經了知的緣故。
實際上，即使了知，也不一定通過有邊的方式來了知，佛陀以無邊的方式了知所知萬法是完全可以的。當然，凡夫人的思維分別念有一定限度，在有限的分別念中只能了知一種有限的法，比如一面四方形的小鏡子，它所顯現的影像只能是所有法中的一小部分，但一面無邊無際的鏡子，無邊無際的法自然可以顯現其中。
但是，對方說：佛陀的智慧如果了知無邊之法，所知法必定成為有邊際，那麼，由於無邊的佛智與有邊之所知外境不相符，已經成為顛倒識了。而且，了知無邊之法的心不可能存在，就如同虛空的量無法衡量一樣。
有些對辯論推理方面不太精通的人，對於這些道理不一定有興趣，但是對喜歡分析思考的人來講，因明方面的學問非常重要，因為這裡面的道理非常尖銳，越思考越覺得佛陀和陳那論師、法稱論師的智慧妙不可言。所以，這部《中觀莊嚴論》從頭到尾的內容，對於真正研究佛教的人來講非常重要。
對方的觀點並不合理，因為佛陀的遍知智慧並不是以定量“此邊”的方式來照見無邊所知的。也就是說，佛陀的智慧並不是以了知南贍部洲多少公里、世界上有多少人等有邊的方式來照見，法稱論師說：佛陀遍知不可思。
當然，凡夫眾生的分別念是一種有限的法，而佛陀的智慧是無限的法，以有限的分別念根本無法衡量佛陀的無限智慧，就如同一隻小蟲以自之身軀衡量虛空的大小一樣不現實。
比如說每個眾生都會成佛，這時有人也許會想：每個眾生都會成佛的話，是不是輪迴終有一天會滅盡呢？因為所有的眾生都會成佛。實際上，這也是以有限的思維判斷無限之法，輪迴中的眾生無量無邊，雖然每個眾生通過精進修持皆可成佛，但輪迴也不會因此變成空際。就如同一直朝向東方行走，雖然不存在新增之東方虛空，但也無法走到東方的邊際一樣。
正如虛空可以周遍於一切，佛陀雖無任何勤作，卻能平等一味地洞曉一切所知萬法，此種徹見方式已經完全逾越觀現世量的範圍。對於佛經以及佛陀所講的境界，我們經常會以一種分別念來衡量揣度，分別念無法顯現時，便認為佛陀說的不合理。這種想法是不對的。佛陀照見萬法的方式，已經超越了凡夫眼耳鼻舌身觀現世量的範圍，以凡夫心根本無法衡量。不要說佛陀照見萬法的境界，就連一地菩薩的境界，以凡夫分別心也難以想象，甚至對一些比較愚笨的人來講，對一個科學家的智慧都很難思維。因此，在末法時代的此時，個別人對佛陀的智慧開始說三道四，這是非常可笑的一件事情！
有關佛陀在無分別以及三時中了知萬法的道理生起定解的方式，麥彭仁波切在《釋量論廣釋》以及《辨法法性論釋》等其他論典中也已經講過。
關於佛陀如何照見過去現在未來三世之法的問題，以前格魯派的克珠傑也曾說：過去的法已經消逝，無有自相；未來的法還未產生，也無有自相，那麼，現在的佛以何種方式來照見呢？他認為：這是以佛陀的智慧資糧感召而照見的。原因是什麼呢？佛陀曾經有過這樣一個公案：當時在佛陀所處的一個地方正在鬧饑荒，佛陀只能以不乾淨的餵馬的食物充飢，但在阿難尊者享用此食物時，這些食物全部都成了非常殊勝的美味[5]。所以，以佛陀的福德資糧感召，聽到的全部是悅耳動聽的聲音、享受的全部是勝妙安樂之法；而由佛陀的智慧資糧感召，則可了知未來、過去之法。
大家應該明白：建立佛陀為遍知非常重要。那麼，以什麼樣的方式來建立佛陀是遍知呢？
現在有些人說佛陀不是萬能的、佛陀不是遍知的，很多學術界的人都持這種觀點。他們認為：佛陀既然是遍知，為什麼不說現在世界上有多少人口、飛機坦克如何操作以及未來社會的發展……。
實際上，對於諸如此類的疑問，佛陀以及眾多高僧大德早已闡述過：對這些問題未詳細宣說的原因，是它們對眾生的解脫並不重要，眾生最需要的就是從輪迴苦海中獲得解脫的法，這才是最重要的。但是，究竟要如何脫離輪迴？需要依靠何種修法遣除痛苦？……這些問題除佛陀外再無其他人知曉，既然佛陀知道如此深奧的問題，其他簡單的知識當然是輕而易舉了。
對於現在世間人的疑惑，佛陀在經中用一個比喻宣說過：比如在一座茂密的森林當中，有一個人不幸被一支毒箭傷及心臟，生命危在旦夕。此時最重要的是什麼呢？就是把毒箭立刻取出，再想方設法醫治，否則，毒汁很快遍滿全身就很難救治了。因此，這時最關鍵的事情，並非研究此箭由竹子所做、銀子所做還是由銅鐵所做，或者它到底來自於東方還是西方、天空還是地下……。同樣，我們每一個眾生已經被薩迦耶見的毒箭射入心臟，在如此短暫的人生當中，最根本的問題就是要將“我執”的毒箭取出，並認真醫治。為此，佛陀才在經中最主要宣說了四諦法門。
因此，大家一定要從內心對佛陀生起不共的信心。這種信心並非人云亦云卻根本不了知他的真正殊勝之處，現在很多人聽說或者看到介紹某某上師時說他是第幾世幾世活佛……，對其本人從不作觀察瞭解。比如有些人說：某某是五明佛學院的人，是法王的弟子……他真是了不起啊！實際上，法王如意寶的弟子裡面也有修行好的和修行不好的。但現在很多愚笨的人唯一的理由是什麼呢？因為他是法王的弟子、因為他是五明佛學院的人……這些人真的很笨！
現在一些人認為佛陀真的了不起，但是根本不觀察佛陀所宣說的真理，到底對眾生如何重要……這方面從來不想；佛陀所宣說的真理，對社會、對人類究竟起到什麼樣的作用，這方面也從來不考慮。這樣的信心很容易變成一種迷信，很容易退轉。在座的人，一個比一個年輕，一個比一個聰明，在世間法方面，看一眼就馬上通達了，但對於佛法上的道理，好像是今天講、明天講……越講越糊塗一樣，應該不會這樣吧？應該不會，只是沒有真正下工夫認真思維過而已。
所以，在這裡學習的過程中，大家一定要知道佛陀是遍知，這就是最根本的。這方面如果未了知，卻在其他一些枝葉上想來想去，永遠也不可能抓到重點。我們前面再再講過，不論聞思還是弘揚佛法，一定要抓住重點，這是相當重要的。這一點如果已經抓住，你的見解永遠也不會退轉的。
此處從因明觀現世量的角度來建立佛陀是量士夫。正因為佛陀已經無誤宣說了四諦法，所以可以稱其為遍知。而世界上有多少昆蟲、樹上長了多少片葉子等等，佛陀雖然可以了知，但了知這些對解脫毫無意義；或者犛牛所吃綠草的數目，佛陀並未記載，因為這些事情也無關緊要。《時輪金剛》中說：只要對眾生有利益的道理，佛陀會宣說，而對暫時和究竟無有利益的，佛陀一般不會宣說。對於沒有意義反而有可能對眾生有害的這些法，佛陀並非不了知而不說，而是對眾生解脫無義才不宣說的。
[1]《量理寶藏論》：有謂不能不知曉，不穩故無斷解脫。
[2]三種大：超勝於無數大眾以及大集團中一切諸有情之大心——無緣大悲，斷除了二障以及習氣的大斷，無有阻礙地照見一切盡所有、如所有諸法的大證。
[3]《入中論》：凡夫三法，登地十法，無學果地一法。
[4]《現觀莊嚴論》中講到所知三智，也即基智、道智、遍智。
[5]《現觀莊嚴論》：非勝現勝味。