中觀莊嚴論解說 第一百零七課
第一百零七課
下面繼續學習《中觀莊嚴論釋》，其中正在建立釋迦牟尼佛的盡所有智和如所有智皆為正量。當然，釋迦牟尼佛只是一種舉例，其他一切佛陀的盡所有智和如所有智都是圓滿之正量。
前面講這個問題的時候已經說過：佛陀是不是能遍知一切萬法的智者呢？可以回答：是遍知。既然釋迦牟尼佛是遍知，那麼《大藏經》中有沒有記載現在各種形形色色事物的數目、定義，以及社會狀況呢？應該說，不論天文地理還是世間的醫學、工巧學，全部有所涉及。但具體的數目或未來將發生的問題等，不一定會宣說，因為這些問題對眾生來講沒有特別的必要。最有必要的是什麼呢？眾生在輪迴苦海中感受無量無邊的痛苦，唯有將他們從輪迴中解救出來才是最關鍵的事情。為此，佛陀在佛經中著重宣說了四諦法門。
大家在聞思的時候，不管學習顯宗還是密宗，必須清楚所學論典共分為幾品，每一品都講到哪些內容，對於這些內容從詞句上一定要通達。而且，最關鍵的一點，對於所學習的論典最重要的中心思想、最重要的要點一定要清楚。比如這部《中觀莊嚴論》，最重要的就是以離一多因抉擇一切萬法為空性，這是很重要的；另外，本論處處牽涉到對本師釋迦牟尼佛如何生信心的問題；然後，信心與智慧始終不能分開，有關這些道理非常重要。
所以，學習任何一部法，最好是在自己心相續中真正獲得一點前所未有的正見，這就是學法的目的。
世尊成立為量士夫的問題相當關鍵，因明尤其《釋量論》當中，這是最根本的一個問題。法王如意寶以前傳講《釋量論廣釋》的時候，對於本師成立為量士夫這個問題講得特別細緻，而且再三強調其重要性。尤其針對當前社會來講，眾生心相續中的邪見非常可怕，自身如果不具備一定的定解和智慧，很容易人云亦云。因此在聞思修行過程中，對這些最重要的、具有加持的學問一定要牢牢記在心間。
前面已經講了，佛陀可以遍知未來過去現在的一切法，雖然他在兩千五百多年前就已經離開我們了，對現在世間上發生的任何事情也是全部知曉的，但佛陀沒有在佛經中一一描述的原因是什麼呢？無有必要。不要說佛陀，即使世間上的導師、具有智慧的人，在一生中也會選擇最有意義的事情來做，根本不會把毫無意義的事情全部羅列出來。所以，佛陀雖然很清楚現在未來所發生的很多事情，但是沒有必要的緣故，不會一一宣說。當然，佛陀偶爾也會顯現神通度化個別有緣眾生，但對大多數的眾生來講，佛陀都是通過佛經來調化。
表面上看來，似乎佛陀示現一個神變，我們便會信仰佛教，但是很多愚笨的人，今天見到神通便開始信仰佛教，明天有可能對另一件事情又會產生興趣，沒有多大意義。所以，佛陀度化眾生，並不是以神通而是以宣說佛法的真理為主。
即使佛陀已經說出了世界上有多少棵樹木、有多少隻昆蟲……，人們也不一定會記到心間。因此，以釋迦牟尼佛無誤宣說四諦真理這一事勢理，可以成立其為量士夫，是能夠利益一切眾生、了知一切萬法之佛陀。這一點我們必須承認。
依靠比量來推斷，佛陀已經完全了知四諦、空性、大悲等利益眾生的法，對於其他世間上萬事萬物的法怎麼會不知道呢？一定可以了知。因為已經了知最甚深最微細的究竟之義，像名言中的因果、前世後世，勝義中的空性光明、如來藏本體等，那麼，對名言中非常粗淺的，世界上有多少個微塵、多少個科學家等簡單的問題，也就可以輕而易舉地了知了。比如比較深奧的《中觀莊嚴論》可以圓滿解釋的話，《大圓滿前行》肯定會解釋的；《中論》的頌詞已經完全通達的話，對《佛子行》從字面上肯定也能通達。同樣，佛陀對於一般眾生根本無法瞭解的最甚深的空性法門和名言奧義，已經解釋得清清楚楚，那麼，工業、農業、心理學等世間各種各樣的學問，對佛陀來講也就是非常簡單的一件事情了。
比如我可以見到遠處的一個微塵，那對前面的瓶子能否見到呢？可以見到。麥彭仁波切有時候也會舉這樣的例子：可以見到遠處的一根毛髮，當然也可以見到眼前的一根繩子。大家通過這種方式，應該了知，佛陀已經通達甚深微妙之法，其他世間簡單易懂的法當然也會通達。
現在世間上有些人認為：了知未來過去或千里以外的事物，這是非常了不起的。實際上，這不是很了不起的事情，《釋量論》中也說：如果這是很了不起的話，依止老鷹就可以了[1]。為什麼呢？老鷹可以毫不費力地見到千里之外的物體。還有裸體外道以及其他外道當中，通過眼藥或咒語等，也可以見到遠處的事物，這些不是很困難的。
作為佛教徒最主要希求的，並不是顯現神通或者見到很遠處的事物，這個並不重要。以前米拉日巴也說：如果顯示神通很了不起，那惡鬼也可以顯現各種各樣的神通、神變等。
尤其有些用神通欺騙大眾的人，神通顯示不成，自己也是很麻煩的。聽說去年在道孚一帶，有一個人到處宣傳自己是大成就者，其他很多人對他非常有信心。有一天晚上，這位“大成就者”與另一位“大成就者”一起喝酒聊天。第二天早上，二人便宣佈要比賽神變、神通，很多老鄉聽說之後都趕了過來。這位“大成就者”說：我現在要把鐵針吞下去，之後以神變做成金剛結送給你們。大家都覺得非常稀有。但是他把鐵針吞下去之後，在喉嚨裡拿不出來，特別的痛苦，旁邊很多在家人給他念蓮師心咒作加持……
這種情況完全是一種假神通，即使有些人真的有神通，這也沒什麼了不起的。佛教真正的原則，並不是顯現一些外相來吸引別人。可是現在的人很愚笨，聽到一個人如何如何，大家就覺得這個人已經有真正的成就。實際並不是這樣的，真正的成就是依靠善知識通達佛教的道理，然後在自相續中繼續串習，通過這種方法獲得成就非常穩固；即使這一世未能獲得成就，對於以後的生生世世也是一個解脫的開端。
一般來說，在佛學院聞思過的人，智慧應該比較穩固，不會輕信這個、輕信那個，不會將真正有意義的事情放下來，去做一些無意義的事情，這就是自己欺騙自己，沒有任何意義。
這裡已經講了，如同可以見到遠處的微塵就一定會見到近處粗大的法一樣，釋迦牟尼佛已經完全通達非常細微的空性法門的緣故，對現在世間各種簡單粗大的法必定一清二楚。通過這種方式，應該成立佛陀就是遍知。對於這些道理，希望大家不要放在書本上，應該自己反反覆覆地思維。在釋迦牟尼佛的教法中，法稱論師和陳那論師從抉擇名言的角度來講，任何人都無法與之相比，他們所抉擇的真理，大家千萬不要輕易捨棄，一定要認認真真地再三思考。
這不僅是學習《中觀莊嚴論》的短暫時間當中，應該在以後聞思修行的過程中，始終將這些真理作為心中的如意寶來對待。這樣的話，對有些道理，即使現在沒聽明白，理解也很膚淺，但再過幾年會逐漸明白的。我在1989年的時候給其他人講過一遍《中觀莊嚴論釋》，原本覺得只在詞句上有一點理解的道理，當時在給別人講的時候又稍微瞭解一點，有這種感覺。所以，我們對所學習的論典，不要學習完就扔在一百公尺以外，認為終於講完了，自己覺得特別開心，不應該這樣。對於所學習的這些學問，在幾十年乃至有生之年當中，都應該將它們作為自己心中的如意寶來珍惜，這樣會對自己有利的。
在此處，主要以法稱論師的觀點，以及薩迦班智達等前輩智者的理證智慧，宣說了解脫與遍知之道果的法理。《定解寶燈論》已經講過：在抉擇空性方面，月稱論師是整個世間之莊嚴；而對整個名言像彩虹般互不混雜的道理，則是依靠理自在法稱論師的智慧進行弘揚的。麥彭仁波切的傳記中說，通過薩迦班智達的加持，他才通達了因明當中的很多道理，所以他在講述因明觀點時，基本上是以《量理寶藏論》的觀點進行解釋。因此，這裡主要遵循法稱論師與薩迦班智達的觀點作了宣說。
一般來說，遮破外道等觀點的目的，也並非僅僅是目光朝外的爭辯，而是要認識到：我們自身也存在與外道主張相似的顛倒惡念。
《中觀莊嚴論釋》以及《如意寶藏論》、《勝乘寶藏論》、《宗派寶藏論》等，都著重宣說了外道的各種觀點，尤其《勝乘寶藏論》講外道的觀點相當多。我們為什麼要學習外道的觀點呢？實際上，並不是為了與外道辯論才學習他們的觀點，而是要明白：依靠其他惡知識或者惡劣的環境，外道的很多邪知邪見在我們相續中也是存在的。
比如前面講到，有些人認為佛陀不是遍知，有些人認為即使已斷煩惱也會再次恢復。在座的人裡面可能會存在相似的觀點，即使現在沒有這種想法，但在相續中很可能會留存以前做外道時的習氣和種子，而且，每個凡夫人，從無始以來在輪迴中對任何法都有一種實有的執著。因此，必須通過因明斷除名言中各種邪知邪見的種子與習氣，通過空性法門斷除對勝義實有的執著。
所以，依靠現在所學習的這些論典，直接或間接可以損害我們相續中很多外道的種子。現在如果沒有損害這些種子，以後遇到外道的本師或唯物主義者，依靠他們的影響，我們也許會將因果全部否認，然後秉持他們的觀點。有些人也許即生不一定遇到這樣的因緣，但來世也會如此。
因而現在遇到空性法門的時候，一定要將自相續中的現行部分和種子部分全部燒燬。大家應該這樣發願，這種發願的力量很強大。人生如是的短暫，即生已經遇到如此殊勝的空性法門，一定要精進修持，並且發願生生世世不離開空性智慧法門、生生世世不再生起各種不符合實際道理的惡念，時時刻刻都發這樣的誓願非常重要。
麥彭仁波切這部《中觀莊嚴論釋》的確非常殊勝，不知道你們有沒有這種感覺？因為有關生死問題的很多竅訣，都可以在本論字裡行間挖掘出來，它就是無嗔恨的老師、無嗔恨的大阿闍黎，你們應該以自己的信心和恭敬心將這部法作為自己終生最好的伴侶。
對於自相續中無始以來以及即生所產生的，不論俱生還是遍計的各種惡劣習氣，通過因明和中觀無有垢染的尖銳理證全部一一擯除，這是相當必要的。甚至僅僅在一念之中生起的這種理證智慧，乃至生生世世也不會耗盡，所以，在座諸位道友能夠遇到這種法門，應該感到非常榮幸！
如雲：“具智財者於他宗……”已經具有智慧財寶的人，也即於自相續真正樹立了佛教的正見，遇到任何違緣都不會改變自己的見解，你的相續中就已經具足了智慧的財寶，這時允許翻閱一些外道典籍。
我們平時也要求大家，在未得到一定境界之前，最好不要看外道以及一些亂七八糟的書。以前高僧大德們的教言也說：喜歡看貪慾方面的書，自相續的貪心自然而然會膨脹；喜歡看戰爭方面的書，相續中的嗔恨心也會不斷爆發；如果看愚痴方面的，比如上網，心相續很快就會被無明的烏雲覆蓋。釋迦牟尼佛在佛經中也這樣講，在末法時代，貪嗔痴方面的外緣很難控制，但希望你們早日清醒，應該希求對自己和眾生具有意義的學問。一般無有任何意義的書籍，連世間稍有水平的人也從來不會感興趣。因為人生很短暫，幾十年一閃而過，在這短暫的時間當中，如果把精力全部用在一些毫無意義的事情上，今後想要再次得到人身也是很困難的。大家在這方面應該要分析、觀察自己的相續。
這裡說：具有智慧財寶的人可以看他宗的書籍。以前的高僧大德們也這樣要求後學者：相續中未得到非常穩固的境界之前，對外道或者世間的雜書一律不能看；達到一定境界之後，世間的任何學問都不會動搖你的見解，這時為了攝受世間人、排除邪魔外道的觀點，瞭解外道的觀點也是允許的。
你們剛出家的一些人，本來你的佛學知識就不紮實，很容易被外面的分別念所吸引，然後今天看基督教、明天看無神論，一旦深陷其中就根本無力自拔了。所以，你們最好先打下佛教方面的穩固基礎，這一點相當重要。
麥彭仁波切說，最關鍵的問題是什麼呢？對佛教、對大乘佛法、對自己的本師釋迦牟尼佛一定要生起誠信。真正生起這種信心，哪怕來多少個宗派、多少個導師想轉移你的見解，也根本不會轉變。佛陀在經中也經常說：緣佛陀生起信心的功德非常大。所以，我想每天上課前，這麼多人一起頂禮釋迦牟尼佛功德是相當大的。《妙法蓮華經》中也說：僅僅以一隻手禮拜的功德也很大[2]。
緣佛陀的功德確實很大，那麼，功德更大的是什麼呢？了知佛陀為真正的量士夫。了知這一點之後，對佛陀生起真正不退轉的信心。一般對佛陀生起信心，也有隨法者和隨信者兩種。所謂的隨信者，並未了知佛陀真正為量士夫的道理，只是聽其他人說釋迦牟尼佛很好很好，自己也就如此跟隨信仰。
前幾天我在廣州的時候，有個居士說：今天一個人說這位上師很好，我就去依止了，明天那個人又說他不好……；後來又有一個人說那位上師很好，我就去求法灌頂了，後來其他人又說他不好……。現在社會上的確有很多這種情況，聽別人說某某上師很好，自己就興高采烈地跟著跑去見；又聽其他人說某某上師如何如何，他又跟著說不好不好。正是因為自相續中沒有堅固的信心和境界，整天隨風轉。《定解寶燈論》中說，真正的信心不能離開智慧，具有智慧的信心很重要。這對修行人來講是需要再三思維的一件重要事情。
總而言之，獲得聲聞緣覺菩薩的解脫或者圓滿正等覺佛陀的果位，斷除輪迴的根本、獲得解脫，這是每個人一生中最重要的事情。對其他世間人來講，他認為一生事業成功很重要，或者認為名聲、地位很重要。但對希求解脫者來講，斷除煩惱和獲得佛果才是最重要的，那它的根本因是什麼呢？就是觀察勝義諦和世俗諦的無有垢染的清淨智慧。
然而，這樣的清淨智慧，必須通過勤奮努力、認真聞思修行，才能在自相續中獲得。並不是從天降入到我的心相續中，也不是從地上憑空來到我的相續中，想要無有任何精勤馬上獲得開悟的境界是非常困難的。除非真正是一位最後有者，這種人在即生中，依靠一種不同的表示法或因緣可以馬上獲得成就。除此之外，以前很多的班智達也是經過長時間的苦修最後獲得成就，像無垢光尊者以及法王如意寶，他們在求學時也都是經過很長時間的苦修才成就的。所以，在座的人應該對佛法苦修，尤其在聞思修行的過程中，一點小小的困難和痛苦，大家不要把它看成非常難以忍受，為了大的獲得，小小的苦行是非常有必要的。
麥彭仁波切說：希求如此正道的諸位補特伽羅心中，首先需要具足菩提心，然後通過離一多因等善加觀察內外萬事萬物的比量，生起確認萬法無自性的定解。尊者的每一句金剛語都是特別重要。修行過程中最重要的就是具足菩提心，如果沒有菩提心，就好像不清楚自己的方向一樣。我們學佛的目的是什麼呢？就是利益眾生。因此，每位修行人首先應該想到：我現在學習中觀、學習無上大圓滿的目的，並不是我自己從輪迴中獲得解脫，而是要度化天邊無際的一切眾生。這就是大乘菩提心的本體。
《開啟修心門扉》和《修心七要》中都講過：學習佛法也好，出家也好，做任何一件事情之前，首先具足菩提心非常重要。當然。每個眾生的根基各不相同，作為小乘修行人來講，不一定特別強調菩提心，但只要承認自己是一個大乘修行人，就必須觀察自己是否具足菩提心？如果具足菩提心，在菩提心的前提或者基礎上，通過離一多因這種方式，對裡裡外外萬事萬物所有的法進行觀察，依靠這種善加觀察的比量，真實了知萬法無有自性這一道理。
通過這次學習《中觀莊嚴論釋》，在大家心相續中有沒有生起這種定解？如果一開始抉擇時似乎存在，現在卻不存在的話，希望你還是應該再將前後的道理聯繫在一起反反覆覆地看。因為凡夫相續中對智慧的串習非常稀少，偶爾生起的智慧或者善心，根本不能斷除我們無始以來的實執。
所以，我們正在學習中觀的時候會生起一種確信：萬法是無有自性的，靜命論師說的是對的，麥彭仁波切說的是對的，以後再也不執著了。依靠正理進行推測的時候，根本沒有一個實有的法存在，一也不是、多也不是。可是時間一長，這種定解就會慢慢淡忘。正因為如此，以前的很多高僧大德每天都會翻閱非常殊勝具有加持的法本，他們都是依靠這些論典才通達空性的。
現在大城市裡面的無數人，每天在熙熙攘攘的人流中，忙忙碌碌、迷迷糊糊地生活，這些人所執著的完全是增益邪見，將不存在的法執著為存在。一旦在他們相續中生起中觀空性的境界，所謂的空性見解與增益邪見就如光明和黑暗一樣，一者存在時另一者不可能存在。比如我以前一直認為柱子存在，在我相續中一旦生起空性的見解，了知柱子完全是空性的話，那麼在我的相續中，像光明一樣的定解已經存在了，像黑暗一樣的顛倒邪見必定會被遣除。
麥彭仁波切也說：沒有定解的修行只是一種相似的道，不能遣除黑暗。並且，以真正的燈與畫燈、道和道的影像，來比喻具足定解的修行和不具足定解的修行二者。因而，所斷的一切增益，必須依靠此種定解來遣除，如果離開了定解，就如同天盲衡量色法一樣根本不切實際。
現在的很多道場中，有些特別強調聞思，有些一點都不強調。對於根本不強調聞思的道場，的確特別擔心這種修行會不會誤入歧途。為什麼呢？眾生從無始以來的實執非常可怕，如果沒有首先通過聞思產生定解，所謂的修行確實是一種盲修瞎煉。
這個問題非常非常的重要，麥彭仁波切也是時時刻刻雙手合掌向安住於十方的所有修行人再三祈請：“修行一定不能離開定解！”《定解寶燈論》也再再講到：所謂的修行萬萬不能離開定解。我們通過自己的修行體會也可以感受到，比如修菩提心時，首先需要學習《入菩薩行論》或其他論典，了知菩提心的重要性之後，在自相續生起一個堅定不移的定解。什麼叫做修行呢？首先要明白所修行的是哪一種法，之後再再地串習下去，這就是所謂的修行。比如要修習空性，先通過推理了知一切萬法為空性，將這一見解繼續串習下去，每天觀修這一法，這就叫做修行。自相續中如果沒有產生空性的定解，認為萬法本來是存在的，但佛陀告訴我們萬法不存在，然後將本來存在的法觀想為不存在，正如《定解寶燈論》所說：並非將本來不清淨的法觀為清淨，對於裝著不淨糞的寶瓶，無論如何也不可能將其觀想為清淨。所以修行過程中，首先生起定解非常重要。
現在藏傳佛教裡面，有些人修大手印、有些人修大圓滿；漢傳佛教中，有些修禪宗、有些修天台宗的止觀。當然，從歷史上來看，無數大智者都是依靠這些宗派修行成就的，但現在的個別人，對佛法有沒有生起定解？比如頓悟法門的坐禪，在他自相續中如果沒有生起一切法為空性的定解，想要觀修也就很困難。修人身難得也是如此，最初沒有生起人身確實非常難得的定解，即使每天閉著眼睛想“人身難得難得……”，這種修法可能也沒有什麼必要。修出離心時應該了知輪迴是痛苦的，但你認為輪迴一點兒都不痛苦，你覺得自己吃得好、穿得好、人又長得漂亮，哪裡會痛苦呢？像這樣本來不覺得痛苦，卻非要修為痛苦的話，這種修行會不會成功呢？不可能成功。
所以，不管脩名言法還是修勝義法，全部需要定解。如果離開了定解，你的修行與沉睡也就沒有兩樣。對於這方面的問題，大家在修行過程中應該再三考慮，經常觀察自己的相續，看一看自己的修行是不是建立在一種正確的定解之上。
麥彭仁波切也同時祝願我們：希望你們的定解遠離一切懷疑。比如人身難得，對此產生懷疑：人身到底是不是難得啊？然後一切萬法空性，通過離一多因抉擇空性時，萬法到底是不是空性？可能不是吧……中間始終有一種懷疑在擾亂自己，這樣的話，你的見解根本沒有一種確定性。因此，所謂的定解一定要遠離懷疑，遠離懷疑唯一的途徑是什麼呢？通過學習因明、中觀等比較甚深的法門，你的懷疑會逐漸遣除。如果每天講一點公案、講一點因果報應，這樣能不能解決問題呢？對一些信心比較大的老年人來講，也許可以。但是對分別念比較重的人來講，一定要通過因明或者中觀的推理，以一種強迫性的方式來斬斷你相續中各種各樣猛烈的分別念，這一點相當重要。
不論修行還是聞思，如果離開了定解，也就難以證悟真實義。而生起這種定解，必須依靠各種方式的理量推理來觀察、衡量，否則，在你的相續中不可能生起真正的定解，只是一種相似的定解。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也再三講到了定解的重要性，能夠真正通達這部論典的話，意義非常大。
麥彭仁波切此處所講到的，是每位希求正法的學人必須銘刻於心的竅訣。尊者在講中觀、因明等任何法時，經常會講到很多竅訣，我們應該將這些竅訣真正運用到自相續當中，如果只是放在文字上，不會得到任何收益。
此處說，斬斷懷疑是聞思的結果。在聞思中觀的時候，應該看一看自相續的懷疑是不是已經全部斷除了？如果基本上沒有疑問了，說明你的聞思已經成功了。我想現在很多人確實沒有疑問了，聞思的結果已經出現了。為什麼呢？我在下完課以後，專門安排了一個時間提出疑問，基本上沒有人舉手，這就是聞思的結果已經出現了，我是非常高興的……
胸有成竹是修行的結果。通過聞思斷除自相續的懷疑，並對這一法繼續不斷地修行，如此修行的結果是什麼呢？對死亡或者來世不再懼怕，自己已經獲得一定的把握，這就是修行的結果。以前米拉日巴尊者說：死亡在任何時候來臨，我都不會害怕，我再不會墮入惡趣。這就是修行的結果。
如果沒有出現這兩種結果，即使每天不間斷地聞思，自心分別念仍然無法斷除，那麼，所謂的講經說法，除功德以外無有多大意義，僅僅是影像的講經。即使天天精進修持，卻越來越沒有把握，修行也就沒有多大意義，只是影像的修行。因此，通過精進修行，自相續中的煩惱逐漸減少，並對來世具有一定的把握，這是很重要的。以前的高僧大德們也說：聞思得利的象徵是自相續調柔，修行得利的象徵是自相續中的煩惱減少。如果出現這兩種徵相，說明你是一個很好的修行人。如果閉關三四個月，出來之後嗔恨心非常大，說明你的修行一點都不成功。
[1]《釋量論·成量品》：設見遠為量，當來依鷲鷹。
[2]《妙法蓮華經》：“或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛；若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。”