第五章 上士道修心次第 第一節 菩提心的殊勝
第五章 上士道修心次第
在《道次第》的建構中，宗大師將道前基礎、下士道、中士道、上士道組成層層遞進的整體，避免了彼此對立。每個部分雖可獨立成章，但又是菩薩道修行的組成部分，故下士道又稱共下士道，中士道又稱共中士道。這一思想和《法華經》所說的「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」一脈相承。佛陀一生說法無數，施設種種法門和方便，無非是要令眾生悟入佛的知見。除了對機的不同，根本目標是一致的。 上士道的修學內容，主要從菩提心的殊勝、菩提心如何發起、菩薩行的安立、廣說菩薩行四個方面進行闡述。 一是菩提心的殊勝。菩提心是大乘佛法的根本，也是大乘區別于聲聞的不共所在。在《道次第》中，宗大師特別強調菩提心的重要性，以此統攝佛法的整個修行。換言之，菩提心貫穿了從學佛到成佛的整個過程。關于菩提心的重要性及菩提心的修行，寂天菩薩的《入菩薩行論》講得非常透徹，可作為這一部分的修學參考。 二是菩提心的發起。認識到菩提心的重要性之後，關鍵就在于，怎樣發起這一心行並持之以恆，發得到位，發得圓滿。心雖然是無形無相的，但每種心行的發起和調整也是可以量化的，比如怎麼發起，發到什麼程度才算到位，等等，都有具體標準可以參照，是具有可操作性的。比如願菩提心的發起，《道次第》就為我們介紹了具體的受持儀軌。當然這也不是宗大師的獨創，而是大乘佛教本身的傳統。 三是菩薩行的安立。關于這部分內容，關鍵是要方法正確，就像擠牛奶，如果到牛角去擠，無論耗費多少精力都是勞而無功的。修行也是同樣，每種心行訓練必須有正確因緣，比如慈悲應該怎麼修習，智慧應該怎麼修習，等等。如果定位不准或用力不當，肯定是無法成就的。 四是廣說菩薩行。也就是說，修行采取的手段要完整。成佛，不是成就外在的什麼，而是成就悲智兩種品質：悲願無盡，智慧無盡。如果方法不完整，或許只能成就智慧，或許只能成就大悲，導致「修福不修慧」或「修慧不修福」的偏差。比如漢傳佛教的傳統，就更側重空性見的修學，而關于菩提心、菩薩行的內容相對薄弱。所以，雖然漢地盛行的是大乘佛教，卻始終予人消極避世的感覺。原因就在于，多數人並沒有對菩提心引起足夠重視，沒有將菩薩行真正落實到生命中。 對于大乘佛法的修行來說，主要是悲智兩大品質的成就。關于這個問題，宗大師旁徵博引，以大量經論論證了「方便與慧，隨學一分，不得成佛」的觀點。慧，就是證得空性；方便，就是證得智慧的方便及成就慈悲的修行。根據這些內容，大乘佛教又建立了六度的修行。廣說菩薩行，就是詳細闡述怎樣修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，圓滿的標準又是什麼。
第一節 菩提心的殊勝
一、大乘教法的殊勝
如是流轉之過患，從種種門中長時修習，則見于此三有如陷火坑。為欲解脫惑苦，證得涅槃，意懷熱惱，由是修學三學，從生死中而得解脫焉。然此雖非同善趣，不復退墮，而于斷過證德尚屬少分。既于自利未圓，則利他亦不過零碎而已，終須佛為勸請而入大乘也。故諸具慧者從最初時便入大乘，甚為應理。 《攝度論》云：「于利世間無能力，二乘心量必斷之，能仁所示大悲乘，一味利他為自性。」若此，則諸士夫應以愛樂威德及士夫之功力擔負利他，方為合理。倘僅緣于自利，與傍生何殊？是故諸上士之本性，于利他樂專一而住。 《弟子書》云：「畜類得草唯自食，渴時得水歡喜飲，士夫精進利他事，以樂威德功力勝。如日照世駕威光，大地載物不揀擇，上士本性不自利，一味專作利世間。」如是見諸眾生被苦所逼，為利他而忙者，名曰士夫，彼亦名為善巧。前書(《弟子書》)又云：「無明覆世亂眾生，無力墮在苦火中，見此如己頭燃火，彼是士夫亦善巧。」 是故能生自他一切利樂之本源，滅除一切衰損之妙樂，為諸善巧士夫所行之大道，雖見聞念觸，亦能長養一切眾生，住利于他而兼能成就自利，無所不全。有于此具大善巧之大乘而趣入者，當念此甚為希有，我幸得之，應盡所有士夫之功力，于此勝乘而趣入之。
宗大師在為我們開示下士道、中士道的修行之後，又以殷殷之心，勸請我們進入上士道。事實上，之前的一切努力都是為此奠定的基礎，是幫助我們邁入上士道的台階。在上士道的修行中，首先要發起菩提心。菩提心，就是把「我要出離輪迴」的意願擴展到一切眾生，不僅自己出離，同時發願帶領一切眾生解脫生死，出離輪迴。從這個意義上說，菩提心就是對出離心的延伸和圓滿，其內涵是一致的，那就是解脫。聲聞固然要成就解脫，菩薩同樣要成就解脫。區別只是在于所緣對象，前者定位于個人解脫，而後者致力于大眾解脫。當我們真正認識到輪迴的痛苦本質，就像身處燃燒的火宅，忍心獨自出離而不顧他人嗎？ 「如是流轉之過患，從種種門中長時修習，則見于此三有如陷火坑。」對于輪迴的種種過患，我們要從各個角度反復不斷地進行思惟，這樣才能真正認識到，身處三界有如身陷火坑。這一思惟的目的，是幫助我們生起猛利出離之心。就像「窮則思變」那樣，因為真切感受到苦，感受到輪迴過患，從而迫切地希求解脫。 「為欲解脫惑苦，證得涅槃，意懷熱惱，由是修學三學，從生死中而得解脫焉。」對于儘快解除惑業帶來的痛苦和證得涅槃，我們要懷有如救頭燃般的強烈意願，以這樣急切勇猛的發心修學戒定慧，方能從生死中獲得解脫。 「然此雖非同善趣，不復退墮，而于斷過證德尚屬少分。」雖然解脫道比人天善趣更為究竟，不再于輪迴流轉，但並沒有斷除一切過失，圓滿一切功德。也就是說，在斷過和證德上，只是獲得了部分成就。在斷過方面，煩惱障已斷而所知障未斷。在證德方面，雖證得空性，但尚未圓滿悲德，圓滿究竟智慧。 「既于自利未圓，則利他亦不過零碎而已，終須佛為勸請而入大乘也。」既然自身功德尚未圓滿，即使有心利他，也只能隨力隨分地做一些，是不圓滿也不究竟的，不同于菩薩行者對眾生所具有的承擔精神。所以佛陀最終還是要告誡他們回小向大、邁入大乘。 「故諸具慧者從最初時便入大乘，甚為應理。」因為認識到菩薩道的殊勝，所以，具足智慧者應該從學佛開始就發願成為大乘行者，這樣才是明智的選擇。從修行來說，固然要從下士道、中士道依次而行，但發心可直接以大乘為起點，所謂「志當存高遠」。 「《攝度論》云：于利世間無能力，二乘心量必斷之，能仁所示大悲乘，一味利他為自性。」《攝度論》說：聲聞緣覺二乘沒有多少利益眾生的能力，因為他們並沒有廣大的發心，沒有無盡的悲願。對于這種只求個人解脫的心量，我們必須斷除。而佛陀所指示的大乘，是以一味利他為自體，通過利益眾生來圓滿佛道修行。需要注意的是，我們所要斷除的並非二乘的修行階段，而是二乘人僅以個人解脫為足的心量，或以二乘為究竟的認識。 「若此，則諸士夫應以愛樂威德及士夫之功力擔負利他，方為合理。倘僅緣于自利，與傍生何殊？」正因為這樣，作為一個修行者，應該以愛樂威德和勇于擔當的丈夫氣概，承擔起利益一切眾生的使命，才是合理的。如果只想著個人利益，絲毫不考慮大眾苦難，那和動物有什麼區別？因為動物也會為了自身利益四處奔忙，這只是一種本能而已，而利他才是人類特有的高尚追求。 「是故諸上士之本性，于利他樂專一而住。」所以說，大乘根機者的本性，就是一心想要利益眾生，幫助他們解除輪迴痛苦，並為他們帶去究竟安樂，以此作為今生唯一的意願。 「《弟子書》云：畜類得草唯自食，渴時得水歡喜飲，士夫精進利他事，以樂威德功力勝。如日照世駕威光，大地載物不揀擇，上士本性不自利，一味專作利世間。」本性，生命品質。《弟子書》說：動物得到草之後只想著自己吃飽，口渴時得到水就歡歡喜喜地喝了，只顧自己生存得快樂一點。而作為有高尚追求的菩薩道行者，因為對利他行發起勇猛精進之心，所感得的威德、安樂、勝力都超過一切，就像陽光普照世間無不周遍，又像大地承載萬物不加揀擇。對于真正的菩薩行者來說，不存在個人好惡，不考慮個人得失，一心只想著利益世間，利益他人。這種利益是平等而無限的，是包容而無別的。事實上，在生命的某個層面，我們都具備這種品質。只要將附加其上的我執去除之後，就能安住在平等一如的層面。 「如是見諸眾生被苦所逼，為利他而忙者，名曰士夫，彼亦名為善巧。」像他們這樣的，因為看到眾生被輪回和煩惱之苦所逼迫，從而發心為利益大眾精進不懈者，就叫做「士夫」，也稱為善巧有智慧的人。 「前書又云：無明覆世亂眾生，無力墮在苦火中，見此如己頭燃火，彼是士夫亦善巧。」前面所引的《弟子書》又說：眾生的心被無明所遮蔽，產生種種顛倒虛妄的認識。他們因為沒有把握自己的能力，就會墮落在熱惱中，如同身陷火海般痛苦不堪。那些看到眾生遭受苦難就感同身受，像自己頭上著火一般急于解救的人，就是大乘根器的行者，因為他具有悲憫眾生的情懷。 「是故能生自他一切利樂之本源，滅除一切衰損之妙樂，為諸善巧士夫所行之大道，雖見聞念觸，亦能長養一切眾生，住利于他而兼能成就自利，無所不全。」所以說，利他行是為自己和眾生帶來一切利益安樂的源泉，也是滅除一切衰損的妙藥，是有智慧的大乘根機者所選擇的光明大道。具備菩提心和菩薩行的行者，隨時隨地都能利益眾生，即使眾生只是看到、聽到、想到和接觸到，也能由此得到幫助，得到教育，得到感化。而菩薩在利益眾生的同時，也能成就自身利益，一方面能不斷突破我執，一方面能成就無量福德，成就大慈大悲。總之，世、出世間一切利益都包含在內。也正因為菩薩的行為都是以利他和慈悲為基礎，所以，凡是接觸過他的眾生，都會從中得益。 「有于此具大善巧之大乘而趣入者，當念此甚為希有，我幸得之，應盡所有士夫之功力，于此勝乘而趣入之。」從具有無量善巧的大乘法門而邁入修行道路者，應該想到：我們值遇這麼殊勝的教法，實在非常稀有。現在既然有幸得到，就應該盡自己的所有力量，以自己的整個生命去實踐它，在菩薩道上不斷前行，不斷深入，這樣才能實現生命的最大價值。
二、菩提心在大乘中的不共地位
如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶？此中佛說有波羅密多乘及密乘二種，除彼更無余大乘矣。然此二由何門而入耶？唯菩提心是。此于身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。 若何時與菩提心舍離，則縱有通達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也，是故大乘者以菩提心之有無而作進退。如《入行論》中說：「此心生起，無間即成佛子也。」 慈氏《解脫經》亦云：「善男子，所謂金剛寶者，雖已破碎，勝出金等莊嚴，映蔽一切，亦不失金剛寶之名，一切貧乏亦能遮止。善男子，如是若發一切種智心之金剛寶，縱離修行，亦映蔽一切聲聞、獨覺功德之金莊嚴，亦不失菩薩之名，一切世間貧乏亦能遮止也。」謂于菩薩行雖未學習，但有菩提心便可稱為菩薩也。 以是若僅以法是大乘，則猶不足，必彼補特伽羅住入大乘為重要，故成大乘以菩提心而作自在。若于此心僅彼知解而已，則其大乘亦唯是虛名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，則亦成一清淨之大乘，當于此而勵力焉。 《莊嚴經》云：「善男子，菩提心者，如一切佛法之種子。」于此須得定解。 此應喻釋，如以水、糞、曖及地等，若與谷種合者，則為谷苗之因，若與麥豆等種合者，則亦為彼苗之因。故水、糞、曖、地等是共同之因。青稞種者，隨與何種緣合，亦不能為谷等苗之因，是青稞苗之不共因。以彼所攝持之水等，亦當為青稞苗之因也。如是，無上菩提心者是佛苗因中如種子之不共因。通達空性之慧者，如水糞等，是三種菩提之共因也。 故《寶性論》亦云：「勝解勝乘為種子，慧者為生佛法母。」此言于大乘起勝解者，如父之種子，通達無我慧者則如母。譬之父為藏人，則不生漢胡等子，父為子姓，此因決定。于藏母身，則能生種種子，是乃共同因也。 龍猛《讚慧度》亦云：「佛陀諸獨覺，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有余。」諸獨覺、聲聞亦依于慧，以是亦說般若波羅密多為母，是大小二乘子之母。故不以通達空性而分大小乘，是以菩提心及諸廣大行而判也。 《寶鬘論》云：「彼聲聞乘中，不說菩薩願，及行悉回向，菩薩如何成。」謂不以見別，而以行分。如是若通達空性之慧，猶不成大乘不共之道，而況除彼勝慧之諸余道品，則何待言哉。是故須將菩提心之教授，執為中心而修焉。
了解到大乘佛法的殊勝，接著說明如何進入大乘，及大乘佛法的殊勝又在哪里。 「如是若念須入大乘，何為入大乘之門耶？」通過以上這一部分的學習，我們已經認識到大乘教法的殊勝，希望成為大乘行者。那麼，什麼才是大乘修行的入手處呢？ 「此中佛說有波羅密多乘及密乘二種，除彼更無余大乘矣。」關于這個問題，佛陀告訴我們，有波羅密多乘及密乘兩種。除此以外，沒有什麼是屬于大乘教法的了。藏傳佛教把大乘分為波羅密乘和密乘，前者屬于顯教部分，他們認為是因乘；後者屬于密教部分，他們認為是果乘。 「然此二由何門而入耶？唯菩提心是。」那麼，怎樣才能進入波羅密多乘及密乘的修行？唯一的途徑，就是發起菩提心。 「此于身心何時生起，雖其他之任何功德未生，是亦住入大乘。」只要菩提心在我們的心相續中生起，即使不具備其他任何功德，都已進入菩薩道的修行，屬于大乘佛子。就像皈依是成為佛教徒的標志，發菩提心則是成為大乘行者的標志。如果沒有發起此心，不論見地多高，法門修了多少，都不能成為大乘行者。這里所說的發心，主要是指世俗菩提心，也就是「我要利益一切眾生，我要成就無上菩提」的願望。當我們以此作為生命目標時，就是初發心菩薩了。 「若何時與菩提心舍離，則縱有通達空性等功德，亦是墮入聲聞等地，退失大乘。此眾多大乘教之所說，理亦成也，是故大乘者以菩提心之有無而作進退。」反過來說，如果我們什麼時候覺得度眾生太麻煩了，想要舍棄菩提心，那麼，即使有通達空性等功德，也會退為聲聞乘乃至人天乘，失去菩薩行者的資格。這是很多大乘經教都說到的，從理上就是這樣成立的。所以，是否為大乘行者，就以是否發起菩提心作為抉擇標準。《道次第》所提供的這個標準非常明確，即使你每天都在持誦大乘經典，或修習大乘法門，但只要沒有菩提心，就不算是大乘行者。接著，宗大師繼續引經據典，論證這一命題。 「如《入行論》中說：此心生起，無間即成佛子也。」正如《入菩薩行論》所說的那樣：當菩提心在我們的心中生起時，當下就是大乘佛子。這里所說的佛子，特指菩薩行者。因為只有大乘菩薩才能紹隆佛種，繼承如來家業，是真正的佛子。 「慈氏《解脫經》亦云：善男子，所謂金剛寶者，雖已破碎，勝出金等莊嚴，映蔽一切，亦不失金剛寶之名，一切貧乏亦能遮止。」此處引慈氏《解脫經》，以金剛寶為喻，說明菩提心的珍貴：善男子，那些以金剛寶制成的器皿，雖然已經破碎，但因為金剛寶本身所具有的高貴質地，其價值依然遠遠超出黃金等世間珍寶，光芒璀璨，映照一切。而且，它依然具有金剛寶的名稱，依然價值不菲，能夠改善所有的貧困狀況。 「善男子，如是若發一切種智心之金剛寶，縱離修行，亦映蔽一切聲聞、獨覺功德之金莊嚴，亦不失菩薩之名，一切世間貧乏亦能遮止也。」一切種智，謂能以一種智，知一切道，知一切種，是名一切種智，即佛之智。《解脫經》告訴我們：善男子，只要發起金剛寶那麼珍貴的菩提心，即使沒有其他修行，也遠遠勝于一切聲聞、獨覺的功德，就像金剛寶的價值遠勝于黃金那樣。只要發起菩提心，就不會失去菩薩的名稱，也能改善世間的一切貧乏現象。因為發心能使生命品質得到提升，使生命內涵得以改變，其價值超過其他任何心行。 「謂于菩薩行雖未學習，但有菩提心便可稱為菩薩也。」也就是說，雖然還沒有修習六度四攝等菩薩行，但只要發起菩提心，發起「我要利益一切眾生」的強烈意願，就可以稱之為菩薩。 「以是若僅以法是大乘，則猶不足，必彼補特伽羅住入大乘為重要，故成大乘以菩提心而作自在。」所以說，僅僅修學大乘法門還不夠，必須將大乘教法落實到自己心中，才是最重要的。換言之，能否成為大乘行者，完全取決于菩提心是否發起。 「若于此心僅彼知解而已，則其大乘亦唯是虛名耳。倘彼有一性相完全之菩提心，則亦成一清淨之大乘，當于此而勵力焉。」如果對菩提心只是在理上稍有了解，並未真正發起，那也只是徒有其名的大乘行者。必須具備性相完整的菩提心，在內心切實發起利他的願望，才有可能成為真正的大乘行者。所以，我們應該在這一點上努力實踐，而不僅僅是停留于口頭，停留于理解。這也是很多人修學中存在的問題，學了很多教法，會說很多道理，卻沒有真正落實到心行，沒有在心相續中產生作用。 「《莊嚴經》云：『善男子，菩提心者，如一切佛法之種子。』于此須得定解。」《莊嚴經》說：善男子，菩提心是產生佛法一切功德利益的種子。對于這一點，我們必須獲得堅定不移的認識。 「此應喻釋，如以水、糞、曖及地等，若與谷種合者，則為谷苗之因，若與麥豆等種合者，則亦為彼苗之因。故水、糞、曖、地等是共同之因。」接著，宗大師又以比喻說明菩提心在修行中的作用。就像耕種，需要有水分、糞肥、陽光、土地等條件。如果將這些條件和谷種結合起來，那麼它們就是谷苗的生長之因；如果將這些條件和麥或豆等種子結合起來，那麼它們就是麥苗或豆苗的生長之因。由此可見，水分、糞肥、陽光、土地等是一切種子生長的共同條件。 「青稞種者，隨與何種緣合，亦不能為谷等苗之因，是青稞苗之不共因。以彼所攝持之水等，亦當為青稞苗之因也。」而從另一方面來說，青稞種子無論與什麼樣的生長條件相結合，都無法成為谷苗等因，而是青稞苗的不共因。也就是說，青稞苗的關鍵是取決于青稞種子。而它生長所需要的水分等條件，則是青稞苗的共因。 「如是，無上菩提心者是佛苗因中如種子之不共因。通達空性之慧者，如水糞等，是三種菩提之共因也。」同樣，無上菩提心的作用也如種子，是生長佛果之苗的不共因。而通達空性慧則像水分、糞肥等條件一樣，是聲聞菩提、緣覺菩提和無上菩提生起的共同條件。也就是說，菩提心才是決定行者之所以為大乘的不共條件。如果僅僅證得空性，也可能成為阿羅漢，不是必然會成為佛菩薩的。 「故《寶性論》亦云：勝解勝乘為種子，慧者為生佛法母。」勝解，對大乘的信心和發心。勝乘，大乘。所以《寶性論》也說：對大乘佛法的信心和發心，是成就佛果的種子，而空性慧則是出生三世諸佛的母親。 「此言于大乘起勝解者，如父之種子，通達無我慧者則如母。」這句話也就是說，對成佛的修行來說，于大乘生起信心，發菩提心，其作用就像父親那樣。而通達無我的空性慧，其作用就像母親一樣。每個人的出生都離不開父母的共同作用，兩者結合，才能孕育新的生命。同樣，三世諸佛的出生也離不開菩提心和空性慧的作用。 「譬之父為藏人，則不生漢胡等子，父為子姓，此因決定。于藏母身，則能生種種子，是乃共同因也。」根據傳統觀念，子女的血統是由父親決定，故本論沿用這一習俗為喻。如果父親是藏人，就不會生出漢人、胡人的兒子。因為子女跟隨父親的姓氏，這是決定性的因素。而母親雖然起著孕育種子的作用，但可能生出藏人，也可能生出漢人或胡人，是一切種子出生的共同因素。也就是說，由父親決定子女的身份屬性。 「龍猛《讚慧度》亦云：佛陀諸獨覺，並諸聲聞人，解脫唯依慧，決定無有余。」獨覺，又名緣覺或辟支佛，于無佛之世靠自己覺悟而解脫生死。龍樹菩薩的《讚慧度》也說：佛陀、獨覺、聲聞三乘聖者的解脫都是依靠空性慧，並不是其他什麼因素。這也說明，空性慧是三乘共有的。 「諸獨覺、聲聞亦依于慧，以是亦說般若波羅密多為母，是大小二乘子之母。」不僅三世諸佛是依空性慧成就，獨覺聲聞也是依空性慧成就。所以說，般若波羅密多就像母親一樣，是大小二乘共有的母親。如果僅有利他願望而沒有空性慧，就會停留于世俗菩提心，無法升華為佛菩薩所成就的勝義菩提心。唯有證得無我的空性慧，才能體悟三世諸佛與六道眾生不二的層面，對眾生平等無別地生起悲心。 「故不以通達空性而分大小乘，是以菩提心及諸廣大行而判也。」諸廣大行，六度等菩薩行。正因為空性慧是三乘所共，所以，不是以通達空性來區分大小乘，而是以菩提心和菩薩行作為判斷標準。因為三乘聖者在空性見上是沒有根本區別的，區別的關鍵在于行願。聲聞主要依戒定慧成就個人解脫，而菩薩主要依六度自利利他。 「《寶鬘論》云：彼聲聞乘中，不說菩薩願，及行悉回向，菩薩如何成。」《寶鬘論》說：在聲聞乘經典中，並沒有說明如何發起菩提心，以及如何將修行功德回向給一切眾生，乃至怎樣成就無上佛果。 「謂不以見別，而以行分。如是若通達空性之慧，猶不成大乘不共之道，而況除彼勝慧之諸余道品，則何待言哉。」也就是說，菩薩乘和聲聞乘不是以見地作為區分標準，而是以行持作為區分標準。如果通達空性慧都不能成就大乘不共之道，那麼，除了空性慧以外的其他修行，就更不足以成為區分大小乘的標準。 「是故須將菩提心之教授，執為中心而修焉。」所以，我們必須將菩提心的教授，作為菩薩道修行的根本，努力實踐。事實上，只要我們能依菩提心修任何法門，即使是五戒十善這樣的人天善法，也屬于菩薩道修行的組成部分。反過來說，如果沒有發起菩提心，即使通達空性、證得實相，也不能納入大乘之列。 整部《道次第》中，宗大師都是根據這一定位來施設教法，我歸納為「一個中心、兩種利益，三類設教。」一個中心，就是菩提心；兩種利益，就是現前利益和究竟利益；三類設教，就是下士道、中士道和上士道。以下士道成就現前利益，以中士道和上士道成就究竟利益。