第四章 共中士道修心次第 第五節 抉擇解脫道之自性(道諦)
第五節 抉擇解脫道之自性 (道 諦)
如上所言，以修三有之過患，于生死中，生起猛利欲求出離。
《道次第》中，宗大師將修學要領歸納為三主要道，即出離心、菩提心、空性見。其中，出離心是中士道的重點，菩提心是上士道的重點，空性見是止觀的重點。可以說，整個中士道的修行，就是以生起出離心為起點，以圓滿出離心為終點。那什麼是出離呢？就是隱入山林，遠離塵世嗎？出離，首先是一種強烈的意願，當這種意願非常迫切時，對世間的貪著自然就會減少。就像你對某地毫無興趣時，還會為離開而戀戀不舍，徘徊不去嗎？我們之所以覺得放不下，無非是對世間還有興趣，還沒有透徹輪迴的痛苦本質。 所以，真切意識到輪迴是苦，是生起出離心的根本。《道次第》中，這種認識主要是通過觀察和思惟來完成。我們需要觀察輪迴的過患，觀察煩惱的過患，觀察生死的過患。當我們對輪迴沒有絲毫期待，修行就水到渠成了。之前所說的煩惱雜染、業雜染、生雜染，正是要幫助我們認識輪迴過患。這種認識並不是隨便想一想，而是要在內心生起堅定不移的信解，即教下所說的勝解行地。當觀念真正轉變之後，粗的煩惱很快會隨之減弱，這是我們需要引起重視的。在很多人的觀念中，總以為無分別的禪修才有實際力用，事實上，樹立正見也是修行的重要前提。當我們獲得正見後，再做相應的奢摩他和毗婆舍那，契入空性就不是難事了。 「如上所言，以修三有之過患，于生死中，生起猛利欲求出離。」根據以上所說，我們要通過觀察修認識到三有的無窮過患，由此對生死輪迴生起猛利的希求解脫之心。這種思考要不斷進行，一旦偏離，就會進入凡夫心的相續。即使坐在那里誦經念佛，也可能是有口無心，不得受用。這里所說的生死，是中士道所要解決的根本問題。此外，猛利二字也極為重要，當我們生起強烈的出離心時，當下就是解脫的。 因為解脫並不是外在的，不是從一個具體的牢籠中解脫出來，而是心靈的解脫，內在的解脫。所以，這種希求解脫的意願非常重要。進一步，還要圍繞戒定慧深入修學，這也是聲聞乘的修行套路和次第。在三無漏學中，中士道重點談的是戒，因為定、慧是和上士道所共，所以此處略過，在上士道的止觀部分將詳細闡述。那麼，戒律究竟對解脫有著什麼樣的作用呢？本論主要談到兩個問題，一是以什麼身份出離生死，二是以什麼方法出離生死。
一、依何身滅除生死
以彼生死，當須滅除。如《親友書》云：「除八無暇過，閒暇既已得，爾可務當生。」謂須于此暇滿時而滅除之。若居無暇，則無滅除之時，已如前說。 大瑜伽者云：「現在是從畜生中分出之時也。」博多瓦亦云：「昔經爾許之流轉(自昔漂流，如許之久)，未能自返，今亦不能自返，故急須還滅之。得還滅之良機，亦正在此得暇滿之時也。」 又若在家者，不但修法之障難甚多，且易生過咎。出家者則與彼相反，故滅除生死之身，以出家最為殊勝。若善巧者，當于出家而欽慕焉。 《俱力所問經》(《勇猛長者請問經》)云：「居家菩薩，當願出家(我于何時能得出家)。」此中要意(義)，謂願近圓也。 《莊嚴經論》亦云：「應知出家分(身)，無量功德具。勝比勤持戒，在家之菩薩。」如是非但為修解脫生死讚歎出家，即由顯密門中修一切種智，亦說出家身為殊勝也。出家戒者，是三種戒中之別解脫律儀，于教法根本之別解脫戒，當敬重之。
我們應該以什麼樣的身份來滅除生死呢？通常所說的身份，或是依倫理而建立，如家長和兒女的身份；或是依地位而決定，如領導和下屬的身份；或是依職業而決定，如教師、工人的身份，等等。但這些身份和滅除生死並沒有什麼關系，從佛法修學來看，所有這些身份都同屬一類，那就是在家。與此對應的，則是出家。 「以彼生死，當須滅除。」生死是學佛所要解決的頭等大事，不論聲聞還是菩薩，都要以解除生死惑業為本。聲聞固然是以了生脫死為究竟，菩薩也同樣需要超越生死，這樣才有度化眾生的能力。 「如《親友書》云：除八無暇過，閒暇既已得，爾可務當生。」正如《親友書》所說：當我們通過修行斷除八種無暇的過失，就能感得有暇圓滿之身。既然現在有條件也有能力來聽聞佛法，就應該以此成辦生死大事。 「謂須于此暇滿時而滅除之。若居無暇，則無滅除之時，已如前說。」也就是說，必須把握獲得暇滿人身的機會，用來了生脫死、成辦大事。如果感得無暇之身，就不再有滅除生死的機會了。關于此，在暇滿人身這一部分已有詳細說明，所謂「此生不向今生度，更向何生度此生」。因為暇滿人身的可貴之處，就在于為我們提供了一個絕好的修行機會，而其他身份都是沒有能力或條件修行的。一旦失去這個可以修法的身份，可能連解脫是什麼都聞所未聞，更談不上成辦了。 「大瑜伽者云：現在是從畜生中分出之時也。」大瑜伽者說：我們現在所獲得的暇滿人身，是區別于畜生道的關鍵。這句話非常經典。人之所以為人，正因為我們具有理性思惟的能力。如果僅僅以這種能力來生存，來把日子過好一點，實在和動物沒什麼兩樣。唯有以這一身份去追求真理，了脫生死，才是不負此生的選擇。 「博多瓦亦云：昔經爾許之流轉，未能自返，今亦不能自返，故急須還滅之。得還滅之良機，亦正在此得暇滿之時也。」博多瓦也說：往昔，我們曾在無盡輪迴中流轉飄浮，不能自主，直到今生依然不能把握。所以，首要任務就是滅除生死。而滅除生死的契機，正是在于我們現在所得到的暇滿人身。如果錯失此生，不知何時還能再有機會。生命是無盡的延續，如果我們不去改變現有的相續，生命就不會出現轉機。過去不能自主，現在不能自主，未來還是不能自主。而暇滿人身的最大意義，就在于獲得一次修行機會，獲得一次轉變命運的機會。 「又若在家者，不但修法之障難甚多，且易生過咎。」如果以在家身份學佛，不但障礙重重，而且容易產生煩惱等種種過患。因為凡夫最大的特點就是心隨境轉。尤其在今天這種誘惑重重的環境下，人們每天都在忙于工作，忙于娛樂，根本靜不下來面對自己，這些都是修行的障礙。我們說現在是末法時代，其實，法爾如是，真正末的是人而不是法。這種末，就體現在人們對物欲的瘋狂，對道德的漠然。 「出家者則與彼相反，故滅除生死之身，以出家最為殊勝。若善巧者，當于出家而欽慕焉。」相比之下，出家人與在家人的追求正好相反。所以，對于滅除生死的修行來說，是以出家的身份最為殊勝。因為他們沒有生存之憂，沒有家庭之累，可以專注于追求真理和解脫的生活。所以，有智慧的人應該向往出家生活。雖然出離的關鍵在于心，雖然在家居士也可以「雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行」，但事實上，真正要做到是非常困難的。出家的意義就在于，通過對環境的出離，解除生命內在的惑業。 「《俱力所問經》云：居家菩薩，當願出家。」《俱力所問經》說，作為在家菩薩，應該生起出家的願望。即使現在出家因緣還未具足，但也要有這樣的希求。如此，對世間的貪著將隨之減少。就像我們打算離開一個地方時，就不會再去置辦種種居家物品，以免造成累贅。有了出家的願望，我們就不會在世俗生活中陷得太深，套得太緊。 「此中要意，謂願近圓也。」近圓，具足戒別名，圓為涅槃義，而具足戒為接近涅槃之法。出家的核心，就是獲得比丘身份，這就需要受持比丘戒。《戒經》云：戒是正順解脫之本。也就是說，戒是順應解脫的規則，是幫助我們導向解脫的保障。出家身份之所以可貴，之所以能成為修行契機，關鍵也在于生命內在的戒體，在于定和慧的修行。否則，不過是光頭俗漢而已。 「《莊嚴經論》亦云：應知出家分，無量功德具。勝比勤持戒，在家之菩薩。」《大乘莊嚴經論》也說：我們應該知道，出家身份具足無量功德，遠遠勝于那些嚴持戒律的在家菩薩。當然，這里所說的出家身份，不只是代表剃髮染衣的外在形象，而在于它所具有的內涵。 「如是非但為修解脫生死，讚歎出家，即由顯密門中修一切種智，亦說出家身為殊勝也。」佛經中，不僅從解脫生死的角度來讚歎出家可貴，也從顯教和密教的一切修行中讚歎出家的殊勝。一切種智，就是成佛的修行。對于這樣的修行，出家身份是最為可貴的。所以，佛陀也是以出家而非在家身成佛的。 「出家戒者，是三種戒中之別解脫律儀，于教法根本之別解脫戒，當敬重之。」三種戒，是別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。出家戒，指其中的別解脫戒，也就是聲聞乘的戒律。對于這一佛法修行的根本，我們應當加以敬重。這主要是針對某些大乘或密乘學人輕視別解脫律儀的現象而說，覺得直接受持菩薩戒或密乘戒即可。事實是這樣嗎？須知，不論聲聞乘、菩薩乘還是金剛乘的修行，都離不開別解脫戒的基礎。而不是某些人所以為的，別解脫戒只是聲聞行者的修學內容。在當年的印度，像龍樹、提婆、無著、世親這些大菩薩們，雖然都修學並弘揚大乘，但同時也受持聲聞戒。漢傳佛教同樣繼承了這個傳統，出家人大多兼受聲聞戒和菩薩戒。 這一段主要讚嘆了出家身份對佛法修行的重大意義。這一身份之所以可貴，正是在于別解脫戒。戒，為防非止惡之義。從表面看，所止息的是殺盜淫妄，但在根本上，戒所止息的是貪嗔痴的相續，凡夫心的相續。因為煩惱現行是有條件的，如果我們能嚴持律儀，謹言慎行，就會減少引發煩惱的違緣，使負面心行的力量隨之弱化。當然，降伏並徹底解決煩惱還是取決于定和慧的作用，但這一切都需要以持戒作為前提。
二、修何道而為滅除
修何等道而為滅除者。 《親友書》云：「縱使烈火燃頭上，遍身衣服焰皆通(透)，此苦雖急猶可置，求證無生較此要。爾求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃，涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。」謂于三學當修學也。 于此，若僅于中士道而為引導者，亦須廣說以三學引導之方便。然此不爾(然此處非僅為中士說)，以慧觀及心學生止法者，于上士時當說，今此略言戒學耳。先須于戒之勝利數數思惟。心既決定，則勇猛增長。 《親友書》云：「眾德依戒住(戒是一切德所依)，如地長一切(如動指有情界，不動指器世界，依于地)。」 《妙臂經》亦云：「如諸禾稼依于地，無有過患而發生(無諸災患而生長)，如是依戒勝白法，以悲水潤(悲水灌溉)而生長。」當如說而思焉。 于戒受已而守持者，勝利甚大。若不守護，過患亦甚。經云：「或以戒得樂，或以戒感苦，具戒則安樂，毀戒則苦惱。」 《文殊根本大教王經》亦云：「持咒若壞戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛于毀戒人，不說咒成就，亦非趣涅槃，境處之方際(所)。于此惡異生，何有咒成就？此毀戒眾生，如何有樂趣？既不成現上，亦不成勝樂，況佛說諸咒，而能成就耶。」 如是所示不守護之過患，當數數思之。如《三昧王經》云：「于居家白衣，我所說學處，爾時諸比丘，彼戒亦不具。」于此所說，謂比丘不能守護五戒之時，(有居士能)精進持戒者感果甚大，故當努力。即彼(前)經(又)云：「盡于恆沙俱胝劫，而以信心備飲食，並以傘幡燈燭鬘，承事俱胝由他佛。若于妙法極欲壞，善逝正教將滅(隱微)時，于日夜中行一戒，此福比前最殊勝。 如何修學之法者，謂于四種生罪因中，無知之對治者，應聽聞諸學處而了知也。放逸之對治者，于取舍之所緣行相不忘憶念。及數數觀察三門，了知于善惡何轉之正知。以自或法為增上，于罪生羞恥之慚，及念為他所呵而起羞恥之愧。怖畏惡行之異熟，而生防護之心。不敬重之對治者，于大師及彼所制，并諸同梵行者，皆當敬重也。煩惱熾盛之對治者，觀察身心，何種煩惱增上，當努力從而對治之。若不如是勵力，意謂違越少許，其過輕微，于所制而放縱者，最後結局唯得苦惱。 《戒經》中云：「若于大師悲憫教，以為輕微少違越(稍微越)，由彼彼苦得自在，如折籬壞菴摩羅。世間有違王重敕，或者猶獲不治罰，非理若違能仁教，如墮傍生醫波龍。」 以是故應努力，勿令罪染。設有染犯，亦莫不念而棄置之，于墮罪還出之儀軌，應如說勵力而作。如是守護之法，雖是具別解脫律儀者，然于修密咒者亦同之。 《妙臂經》云：「以我所說別解脫，淨戒調伏而無余，居家持咒唯除相，及軌則外余應行。」謂居家持咒者，唯除少數出家衣相之類，及羯摩軌則並單制之軌則外，其余從調伏中所出之戒條，猶須行也。則出家持咒者，更何待言哉。 康隆巴云：「若飢饉時，則一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆輾轉于戒上去(顯密諸乘，一切精神集中于戒)，是故于此當勤修學。然欲戒清淨，不思業果必無成就，故思惟業果是(守戒之)秘妙教授也。」 夏惹瓦亦云：「總之，生何善惡皆依于法。于佛法中，若依戒律所說而依止行之，則無須猶豫。內心既淨，則常喜樂，後亦善妙也。」 善知識敦巴亦云：「一類依律而舍咒，或則依咒而棄律，而不知咒為律助，律為咒伴也。若非我師所傳之語，則無如是教授。」(劉衡如所記筆記謂此數語宗喀大師作有頌文云：「一類執咒而謗律，一類執律而謗咒，隨偏廢一不成佛，應具二者方圓滿。」) 又阿底峽尊者亦云：「我印度或有大事，或有非常事時，則集諸受持三藏者，問：三藏中無遮耶？不與三藏相違耶？抉擇已，即如彼而作。于蓮花戒寺，更加問：菩薩行中未遮耶？不與彼相違耶？凡有一事，皆以律師(文)為依據而處理焉。」 已釋共中士道修心之次第竟。
這一段總的介紹了解脫道的修行內涵，告訴我們，以什麼途徑才能了生脫死。 「修何等道而為滅除者。」究竟應該修習什麼法門，才能使我們滅除煩惱、超越輪迴呢？ 「《親友書》云：縱使烈火燃頭上，遍身衣服焰皆通，此苦雖急猶可置，求證無生較此要。」無生，無生無滅，為涅槃之義。《親友書》說：縱然烈火在頭上燃燒，周身衣服已被火焰點燃，這樣的痛苦固然危急，但比起輪迴之苦還是次要的，還可以稍緩一步再來解決。這是以比喻說明滅除生死、證得涅槃的重要性。對世人來說，沒有什麼問題會比大火在身更迫切的。但我們要知道，色身之苦是有盡的，而生死之苦卻是無盡的。在解除這一痛苦之前，我們將盡未來際地沉淪其間。當然，如果現實中真的發生這種狀況，我們還是要把火撲滅了再說。 「爾求尸羅及定慧，寂靜調柔離垢殃，涅槃無盡無老死，四大日月悉皆亡。」尸羅，戒律。垢，煩惱。殃，災難。這一段仍是《親友書》的偈頌。怎樣才能求證無生？就是通過持戒、修定、發慧，使內心寂靜調柔，遠離熱惱和災難。這里所說的寂靜，不僅是煩惱的息滅，同時也代表生命內在強大的安靜和喜悅。世間一切終歸都是無常的，即使是日月星球，也要經歷成住壞空的過程。唯有涅槃是無盡的，沒有老死或生滅的變化。所以，我們應以涅槃為樂，而不是以世間欲望為樂。 「謂于三學當修學也。」《親友書》的這段偈頌告訴我們，對于戒定慧三學，應該如救頭燃般精進努力，這樣生命才有希望。 「于此，若僅于中士道而為引導者，亦須廣說以三學引導之方便。然此不爾，以慧觀及心學生止法者，于上士時當說，今此略言戒學耳。」如果單獨將中士道作為完整的修行內容來介紹，應該按戒定慧三學的次第全面介紹。但從《道次第》的建構來說，中士道只是成佛修行的組成部分。所以，關于空性慧和定學的部分，將到上士道詳細闡述。此處先簡單介紹戒學的內容，其中，又以別解脫戒為重點。之所以特別強調這一點，主要是為了糾正某些密乘學人輕毀戒律的錯誤行為。 「先須于戒之勝利數數思惟。心既決定，則勇猛增長。」首先，必須對持戒的殊勝利益反復思惟。通過思惟，加深對持戒的認識。若能對此達到堅定不移的程度，必然會勇猛持戒，精進修行。因為這是我們唯一的選擇，否則生命就沒有退路。任何一個法門，只要在認識上真正確定，就會有強勁的動力，這一點非常重要。 「《親友書》云：眾德依戒住，如地長一切。」《親友書》說，戒律是一切功德依托的基礎，就像大地能夠生長萬物一樣。關于戒的作用，《成實論》也讚嘆說：「道品樓觀，以戒為柱；禪定心城，以戒為郭。」以持戒作為支撐修行的梁柱和保護禪定的城牆。 「《妙臂經》亦云：如諸禾稼依于地，無有過患而發生，如是依戒勝白法，以悲水潤而生長。」白法，善法，清淨法。《妙臂經》也說：禾稼要依于大地才能生長，在此期間，還不能發生任何災難，否則就可能造成損害。而一切功德善根都是依托清淨無染的戒法，並以大悲水澆灌而成。也就是說，布施、忍辱等一切善行都要建立在戒的基礎上，才能成為解脫和菩提的資糧。否則，即使做一些善行，但因為沒有戒的規范，往往還會夾雜很多染污。 「當如說而思焉。」我們要對以上經論所說的法義反復思惟。唯有認識到持戒的意義，在持戒的基礎上行布施等善行，才能長養善根，使所修一切善行變得清淨如法。 「于戒受已而守持者，勝利甚大。若不守護，過患亦甚。」如果對我們所受的戒律能夠嚴加守護，秋毫無犯，將感得殊勝的功德利益。反之，如果對戒缺乏重視，不加守護的話，過患也是極其嚴重的。 「經云：或以戒得樂，或以戒感苦，具戒則安樂，毀戒則苦惱。」佛經中說：有些人因為持戒而感得樂果，也有些人因為毀戒而招致苦果。如果我們具足清淨戒行，就能身心安泰，怡然自得；如果我們輕毀戒律，則會身心熱惱，痛苦不堪。因為持戒是在止息生命內在的不良相續，自然會帶來安樂的結果。反過來說，毀戒就是在張揚貪嗔痴的相續，是制造痛苦的根源。尤其對受戒者來說，更會帶來內心的掙扎和悔恨。但這種悔恨也是促使我們持戒的動力，因為不想再陷入悔恨和懊惱之中，所以要對「此應作」和「此不應作」認真抉擇，嚴加防范。 「《文殊根本大教王經》亦云：持咒若壞戒，不得上悉地，中品亦不成，亦不成下品。佛于毀戒人，不說咒成就，亦非趣涅槃，境處之方際。」上悉地，佛果。中品，解脫。下品，八種共成就。《文殊根本大教王經》的這段引文，講述了持咒和持戒的關系。持誦咒語和真言，同樣需要戒的基礎。如果毀犯戒律，非但不能得到上等成就，甚至中品和下品的成就也不能得到。所以，佛陀對于毀犯戒律者，不說持咒就能夠成就。也因為犯戒破戒，所以無法證得涅槃的境界。 「于此惡異生，何有咒成就？此毀戒眾生，如何有樂趣？既不成現上，亦不成勝樂，況佛說諸咒，而能成就耶。」異生，指見道以前的眾生。《文殊根本大教王經》接著批判說：那些造作惡行的眾生，難道還有什麼咒語可以使他們獲得成就嗎？所以說，毀戒者是不會有樂趣的。因為毀戒就是在縱容欲望，縱容不善的相續，既不能得到今生的現法樂，也無法成就究竟的涅槃樂。即使是諸佛所說的咒語，因為不持戒的緣故，也無法使人由此成就。 「如是所示不守護之過患，當數數思之。」所以，對以上經典所說的不持戒的種種過患，我們要反復思惟。 「如《三昧王經》云：于居家白衣，我所說學處，爾時諸比丘，彼戒亦不具。」佛陀在《三昧王經》中說：在末法時代，有很多出家比丘不持戒律，甚至對我為在家居士制定的五戒等學處，都不能完整受持。 「于此所說，謂比丘不能守護五戒之時，精進持戒者感果甚大，故當努力。」根據經中所說，當出家人不能如法守護五戒的時候，如果有人能夠精進持戒，將感得無量功德。所以，我們對此應當特別努力。也就是說，持戒所感的功德和它的難度是成正比的，越不容易持戒的時候，持好戒的功德就越大。 「即彼經云：儘于恆沙俱胝劫，而以信心備飲食，並以傘幡燈燭鬘，承事俱胝由他佛。若于妙法極欲壞，善逝正教將滅時，于日夜中行一戒，此福比前最殊勝。」恆沙，恆河沙，比喻數量極多。俱胝，意譯為億，印度數量名。由他，又名那由他，相當于億。善逝，佛陀十大名號之一。《三昧王經》又說：哪怕在恆沙俱胝劫那麼多的時間，以恭敬心準備飲食，並以華蓋、幢幡、燈明、燭光、花鬘等種種莊嚴供養之具，供養無量諸佛菩薩。由此感得的功德雖然巨大，但如果在佛陀正法將要失去傳承、逐漸式微的時代，僅僅于一日夜中行持一條戒，所獲的功德，也超過之前無量供養所感得的果報。因為再多的外在供養，也比不上如法修行的供養，所謂「諸供養中，法供養最」。 「如何修學之法者，謂于四種生罪因中，無知之對治者，應聽聞諸學處而了知也。」四種生罪因，無知、放逸、不敬重、煩惱熾盛。怎樣才能更好地持戒？就要了解犯戒的四種原因，並在源頭加以對治。對治無知的手段，是聽聞並了解戒律的開遮持犯，從而加深認識。有些人受戒後，根本不知道戒相是怎麼回事，不知道怎樣才能如法地受持戒律。因為不了解，就無法對行為進行調整。就像社會上的法盲一樣，因為無知而觸犯法律。 「放逸之對治者，于取舍之所緣行相不忘憶念，及數數觀察三門，了知于善惡何轉之正知。以自或法為增上，于罪生羞恥之慚，及念為他所呵而起羞恥之愧。怖畏惡行之異熟，而生防護之心。」對治放逸的手段，是時時憶念「此應作，此不應作」的規范，依照戒律，對行為正確取舍。同時反復觀察身口意三業，如理了知什麼是善行，什麼是惡行，什麼是持戒，什麼是犯戒。有了正見作為標準，才能如法而行。其次要心懷慚愧，所謂慚，是依自增上及法增上，以羞恥過惡為體，斷無慚障為業。所謂愧，是基于社會公德，想到作惡會被他人呵斥、輕賤而生起羞恥之心。第三是害怕惡行招感的異熟果報而生起防護之心。因為作惡不僅今生要受苦，還會影響到生命的未來走向，將我們導向三惡道的深淵。 「不敬重之對治者，于大師及彼所制，并諸同梵行者，皆當敬重也。」對治不敬的手段，是對佛陀和佛陀所制定的戒律，乃至我們周圍那些嚴持戒律的修行者，都生起敬重之心。有些人覺得，戒律是佛陀在兩千多年前制定的，早已過時，不再適用；也有人覺得，戒律不過是一種生活制度而已，對修行並沒有多少作用。如果有了這些心態，自然容易犯戒。佛陀滅度前曾告誡弟子，當以戒為師，這是我們必須謹記不忘的。 「煩惱熾盛之對治者，觀察身心，何種煩惱增上，當努力從而對治之。」對治煩惱熾盛的手段，就是觀察自己的身心，看看究竟哪種煩惱的力量最強大，從而有針對性地加以對治。經典中，佛陀也根據眾生根機制定了相應的法門，如多貪者修不淨觀，散亂者修數息觀，多嗔者修慈悲觀。需要注意的是，這些對治要在平時就著手進行。如果想在煩惱現前時才臨陣磨槍，是很難產生作用的。以上是障礙持戒的四種主要原因。 「若不如是勵力，意謂違越少許，其過輕微，于所制而放縱者，最後結局唯得苦惱。」違越，違反，背離。如果不這樣努力對治的話，以為犯一點小戒也沒什麼大礙，只是輕微的過錯而已，那麼對佛陀制定的戒律就不會認真執行，最後必然是逐漸放縱自己，導致痛苦的結果。 「《戒經》中云：若于大師悲憫教，以為輕微少違越，由彼彼苦得自在，如折籬壞菴摩羅。」《戒經》說：對佛陀以悲憫心為我們施設的教法，不論制教(戒律)還是化教(經教)，如果我們因為心存輕視而稍有違越，表面看起來似乎很自在，其實是在縱容煩惱，縱容痛苦之因。就像折斷籬笆之後，那些原先受到精心保護的菴摩羅就會被損壞。同樣，戒律就是防護身心的籬笆，如果失去它的保護，將使身心受到染污，使善根功德隨之損減。 「世間有違王重敕，或者猶獲不治罰，非理若違能仁教，如墮傍生醫波龍。」敕，帝王的詔書、命令。能仁，釋迦牟尼佛。世人如果違背了國王的旨意，還有可能獲得特赦而不受懲罰。如果我們違背佛陀的教法，是必定招感惡果的，就像墮為旁生的醫波龍那樣。醫波龍，迦葉佛時，有比丘曾因當門有樹妨礙出入而斷其枝，雖然只是犯了遮戒，還是感得龍身，頭上生樹，每逢風吹樹枝，便痛苦難當。這並不是諸佛或僧團要對他作出制裁，而是由業感果的規律使然，沒有僥幸逃脫的可能。 「以是故應努力，勿令罪染。設有染犯，亦莫不念而棄置之，于墮罪還出之儀軌，應如說勵力而作。」所以，我們應當努力遵守戒律，不令罪業染污清淨戒體。如果有所違犯，切莫置之不理，而要對懺罪還淨的儀軌全力而為，令其清淨無染。 「如是守護之法，雖是具別解脫律儀者，然于修密咒者亦同之。」對于戒律的守護問題，比如怎樣持戒，怎樣對治犯戒等種種規則，雖然屬于聲聞乘的行為規范，但密乘行者也必須這樣去做。如果以為修密乘者不必依教奉行，那就大錯特錯了。 「《妙臂經》云：以我所說別解脫，淨戒調伏而無余，居家持咒唯除相，及軌則外余應行。」《妙臂經》的這一偈頌，說明密乘行者對別解脫戒應有的態度。佛陀告訴我們：對于我所說的別解脫律儀，尤其是關于調伏身心、斷除煩惱的止持部分，必須全部受持。在家密乘行者，除出家人特有的外在形相和羯磨儀軌外，其他戒條也應嚴格受持。 「謂居家持咒者，唯除少數出家衣相之類，及羯摩軌則並單制之軌則外，其余從調伏中所出之戒條，猶須行也。則出家持咒者，更何待言哉。」也就是說，在家的密乘行者，除了律中少數關于出家人著裝或威儀形象的要求，以及僧團履行的各種羯磨、儀軌外，其余那些佛陀為調伏弟子身心而制定的戒條，都是必須遵循的。至于出家的密乘行者，那就必須全部行持，沒什麼可以特殊開許的。 「康隆巴云：若飢饉時，則一切事皆注向于青稞上去，如是一切亦皆輾轉于戒上去，是故于此當勤修學。然欲戒清淨，不思業果必無成就，故思惟業果是祕妙教授也。」青稞，大麥的一種，主要產于西藏、青海等地。康隆巴說：在饑荒年代，吃飯就是頭等大事，所有事都要以糧食為核心。對于顯密一切法門的修行來說，也必須圍繞戒律這個基礎。因此，我們要對所受戒條努力行持。如果我們想要持戒清淨，就必須思惟業果之理，思惟持戒的勝利和不持戒的過患，否則是難以成就的。所以說，思惟業果是令我們持戒清淨的竅訣所在。 「夏惹瓦亦云：總之，生何善惡皆依于法。于佛法中，若依戒律所說而依止行之，則無須猶豫。內心既淨，則常喜樂，後亦善妙也。」夏惹瓦也說：總之，我們生起任何一點微小善行或造作任何一點微小惡行，都是因為對法的依從或違逆。在修行過程中，對于戒律所說的各種規范，我們要毫不猶豫且一以貫之地遵行。這樣做的話，既可保持內心清淨，常生歡喜，更能使後世獲得殊勝果報。換言之，持戒能為我們帶來現法樂和涅槃究竟樂。 「善知識敦巴亦云：一類依律而舍咒，或則依咒而棄律，而不知咒為律助，律為咒伴也。若非我師所傳之語，則無如是教授。」我師，指阿底峽尊者。善知識登巴也說：有一類人只懂得持戒而不懂得持咒，還有一類人卻只懂得持咒而不懂得依戒修行，這都是有失偏頗的。他們不知道，持咒和持戒是互相增上的，持咒將有助于更好地持戒，而持戒也有助于更好地持咒。如果不是我的上師阿底峽尊者這樣傳授，就不會有這樣殊勝的心法。這段話雖是特別針對密乘修行而言，但對戒定慧三無漏學也是同樣。比如戒和定就是相輔相成的，不持戒就無法生定，而沒有定的基礎，想要把戒持得清淨如法也不容易。反過來說，如果我們能嚴持戒律，就不會接觸不該接觸的環境，使心保持安祥，有利于定的修行。若能具備相應定力，煩惱相續的力量就不會太大，持戒自然也會變得容易。 「又阿底峽尊者亦云：我印度或有大事，或有非常事時，則集諸受持三藏者，問：三藏中無遮耶？不與三藏相違耶？抉擇已，即如彼而作。于蓮花戒寺，更加問：菩薩行中未遮耶？不與彼相違耶？凡有一事，皆以律師為依據而處理焉。」阿底峽尊者也曾經說過：在印度，如果僧團要處理一些重大或特別的事件，都要召集精通三藏者，詢問他們：此事在經律論三藏中有沒有遮止？與經律論三藏是否違背？經過抉擇之後，才按照經典或律典的規范而行。在蓮花戒寺，更要增加一項：在菩薩行中沒有遮止嗎？和菩薩行不相違背嗎？總之，任何一件事都以律文為依據進行處理。這一點，充分體現了僧團「以法攝僧，以戒攝僧」的特點。以上，廣引經論及大德開示，說明了戒律對于修行的重要作用。不論在家還是出家，如果依戒律生活，就能身心清淨，和合安樂。 「已釋共中士道修心之次第竟。」中士道的內容，到此就講完了。中士道的重點是出離心，目標是解脫。那麼，如何才能發起出離心？這就必須深刻認識到輪迴的本質是苦，了解苦的成因，了解惑、業、結生相續的過患，由此生起追求解脫之心。為了成就解脫，則應勤修戒定慧三無漏學。其中，側重強調了戒的重要性。定和慧的內容，待上士道止觀部分進一步展開。