現證莊嚴論顯明義疏清涼記 第七講

第七講 八月七日

「能仁正等諸身」是佛之體，「一切種智」是佛之道。即一切智與道種智全攝，稱為一切種種智。「于種種一切」，謂依所證一切種智為方便，又演而宣說以度眾生。度生即是佛果。「彼」謂能宣說一切法者，即佛也。第四行頌合讚般若為四聖之母。此皈敬頌總讚三智、四聖、人法、體道果，顯三智總相次第。此中最後說佛一切種智，而正文中佛智最先說，先求佛智是一乘道理也。

長行總攝頌義。

【獅子賢義疏】：

如是等云云。此中頌義者，是于彼廣大體性中，蘊育出生等義具足詮顯者也。如聞會解，且發信心，後來復隨行等因緣，于經中佛說無疑，因之更能迅速發生熾然之信。以此法隨法行，乃至了知于中執一及多之自性與離棄之故，所作名言體量、及道、及其行相生滅，完全了知。

【清涼記】：

「廣大體性」謂般若。「蘊」者積集種子，「育」者增長，「出生」者起現行也。般若無信難入。生信方便，初由聞思會解，次修隨行等因緣，即前所說能作妙善之因七義。由修斷疑，更能生起極大信心，實際修行。一切執著，不外安立自性。執有自性，非一即多。佛法中人，亦多不免。印度外道禮冥性、大有性，道家立自然、混沌，佛法中各各宗派，許有少許自性者，皆不離一多。有一點自性，就有我執。本宗依因明理細細破除，不許留微塵許自性。或謂佛法說三界唯心，豈可不許有心自性。當知佛明說三界之中方是唯心，三界皆空，超出三界，尚何心之可唯。又或執真如有自性，唯其無自性方名真如，豈可真如復有自性。

「離棄之故」，即離棄一多之因。于彼起執，即于法上又生執實著。如自續派許名言有自性，應成派即于名言亦不許有自性。大般若初步即破名言也。于法執有自性，即藥又成毒，如目中不可著塵翳，亦不可著眼藥，著上眼藥時，亦不能見物也。雖不許有自性，然于俗諦上許安立法相，故于名言中，了知「體」(境)、「量」(心緣境之作用)、「道」(修行次第)、「行相」(攝體量及道)、「生」(應立)、「滅」(應破)。此是見道以後所學也、此中分三次第：

一、如聞會解。

二、熾然生信，屬于鈍根。

三、法隨法行，屬于利根。

【獅子賢義疏】：

由彼了知頌辭文義性相之故，不見經中過失，乃至于般若波羅蜜多一切智性之三種，其中體性義理三法具有現證。了知于大覺等能作敵對之魔羅，即是三有甚深之性，即彼決定取持者，以此熾然能作生者之性故。于此熾然等中間，又以此為現欲功德之補特伽羅性。此之二說，及此中依止最勝善說，種種一切攝持等等之義，現證明了，必須最極恭敬隨順法行乃能作也。

【清涼記】：

次一段文，更釋前義。「不見經中過失」句，應移在「具有現證」句後。「體性、義、理、三法」即體、對治、及果。「魔羅」即我執大魔，造三有性者。「三有甚深之性」即是無明。「取持」者即是愛取。「能作生者」謂能生起生老病死等。「中間」者謂于三有輪轉之中。「現欲」者欲求出離。「補特伽羅性」者我性也。「二說」者謂于愛取所起之執，及于現欲功德所起之執。法上起執，指出又犯忌諱，如藥又成毒，藥誤更難醫，宗派爭執最難治也。「最勝善說」謂般若經及現證莊嚴論。「攝持」謂要點，最極恭敬法隨法行，即要點也。「恭敬」者謂應破我慢。「能作」者謂有勘能性也。

【獅子賢義疏】：

復次，由聞發生信念，以此了知諸法次第生起，最善能成就最上第一之成就。以此之故，于佛母經至極信仰隨行者，最善能獲得一切主要之因也。

【清涼記】：

復次以下，總結之文。三智攝于一切種智，一切種智十法，攝般若全經，應多念此頌，是總持門也。

次釋頌文。

【獅子賢義疏】：

此中一切智性三種者，攝持八品之義。某體即是般若波羅蜜經，亦是論中分別成就之理，一切義相完全同經具足故。以此印攝于心，令一切智性三種之門能作總持成就之故，故于般若波羅蜜多作成就之贊也。

此中聲聞亦攝緣覺(頌之初句)，由被積清淨解脫之次第多同，而其本體，緣覺少勝，是故教中攝之為一也。凡于涅槃樂欲等體上，尋求一切性是無生，悉皆了知，以蘊及俱有，及蘊不可得之性相修為，凡諸順彼解脫涅槃二種之道，此中皆能得者。

【清涼記】：

「聲聞亦攝緣覺」等，明緣覺即利根聲聞，故經中攝為一類。「無生」即離一多。涅槃樂欲是體，一切無生是道。「蘊」為我執所依。「俱有」為界處等。蘊不可得即五蘊空。「二種」者，為隨順解脫及究竟解脫。

【獅子賢義疏】：

若諸菩薩能作盡其所有輪迴眾生義利之事(頌第二句)，以諸道無生自性之證。凡諸眾生義利究竟，能作修行成就者皆是。

【清涼記】：

「諸道」于五道之上更加願道。「諸道無生」，俱遣我法二執也。根本智證體無生，道種智證道無生，一切種智證一切無生。此非即無生智。無生智惟證擇滅無為一分。

【獅子賢義疏】：

種種一切無生(頌第三句)，內心刻印悉皆具足者，大覺正等戒身，具足瑜伽，具足自在之主，諸行對治之法輪，種種無盡無余，一切能作動轉者。

【清涼記】：

「刻印」者，慧行刻意也。于環境、我執、悲心上下手。由具足故得名能仁。法、報、化、三身，即慧、定、戒、三學功德。化身現比丘相，即是戒身即是戒身。「瑜伽」謂陀羅尼門、三摩地門，一切修行二門決定。陀羅尼門即特殊之三摩地門也。「自在」謂十自在。智慧為體，法輪為道，教化眾生為果。法輪是佛對治之經驗。第三轉法輪說「此是苦我已知」等，自未經過，不能如是轉法輪也。

【獅子賢義疏】：

若此大覺聲聞等中(頌第四句)，修行悉皆圓滿，及成就能作之性，母經般若是我所頂禮者也。

如是頂禮，先行讚頌，能于現證莊嚴論論體、及對治、及種種諸業，悉皆相應建立能作攝持者也。

【清涼記】：

「論體」即三智，「對治」道即無生，「諸業」即大般若之修行方便。

次一段文、是應斷之疑。

【獅子賢義疏】：

觀觀初頌一類，是無義殷勤者也。彼于般若波羅蜜多經論，性相體業未說未知，而令接受生信，任何出生亦無有也。觀第二類所攝，悉皆清淨真實所攝，煩惱遍行實所不攝，將何而為對治，內心不作鉤攝，對治如何轉變。觀第三句者，種種根本皆無吸攝，以故證義亦無，極少之說亦無故，是于無義上求有，或別具有思想轉變，或不是，云何？

汝說非是何以故。聲聞緣覺菩薩及無上大覺等之位次，如其所有，于中隨一皆攝一切智性之三種現證所有。如是攝者，三類相續亦互攝也。

如彼出家之聲聞緣覺，于佛母般若未作行業，彼之所作，是一切智性之屬也。諸菩薩者，是道智性之屬也。如來應供正遍知圓滿大覺，是一切智性之屬也。

【清涼記】：

第一類、謂疑此頌不能生信，第二類、疑不能得對治用功方法，第三類、疑證義(果)既無，云何于無上求有。「思想轉變」謂由私心建立也。斷其疑者，謂當知三智應平列看，以三類皆互攝，隨說一種皆攝三種故。

【獅子賢義疏】：

然而如來善能含藏顯示一切智之性。若聲聞等性，若緣覺等性，熾然善生一切者，謂外內諸法盡其所有少許亦有，次則亦具有聲聞緣覺等之智，此等之智，非是道智，亦非一切種智，是故凡聲聞緣覺等者，予以一切智性名之也。

世尊善能含藏顯示種種道之性。若諸菩薩等之妙善所為，熾然善生菩薩等智，或是悉共聲聞之道，或是悉共緣覺之道，謂一切道生之所作，且一切道知之所作也。但如是等完全圓滿所作，且此等道之所作復再再所作，于願道未完全圓滿之所作，及諸眾生未完全成熟之所作，及大覺佛剎完全具足莊嚴之所作，如是等正等現邊之所作者，皆無為無作也。以此之故，凡諸菩薩者，立以種種智性之名也。

世尊善能含藏顯示種種一切智性。如來應供正遍知、圓滿大覺是。若凡種種諸法形(行)相云何？安立云何？名相云何？如其諸法細極詮解種種，此等如何安立決擇？如何名言設施？如是等如來內智剎那熾然善生不少思維，是故如來應供正遍知圓滿大覺者，立以一切種種智性之名也。此文錄取經說，為聲聞中有樂略論者故，故作如是之略說。若樂廣說者，復更依經所攝，作廣大之論也。

【清涼記】：

次引經文，「含藏」謂不可見者。「一切」以十二處攝盡。一切智所學，如根本教材，菩薩佛亦應學，無此不能教化眾生也。「妙善」謂菩薩方便善巧，「道生」謂資糧道，「道知」謂加行道，「圓滿」謂見道，「再再所作」謂修道，「正等現邊」謂無學道，是佛所證。菩薩未證，故與佛不同。

【獅子賢義疏】：

此中一切智性者，依色等無常等因。果者，斷除我相暗昧無明，證得無我體性者也。道智性者，依一切乘決定出生，成辦真如性現證未能作之因。果者，于諸有情能作攝非攝等之能作者是也。一切種智性者，依一切法無生為因。果者，為遍空界所系之有情義利悲流無盡，及正性邊際究竟證得，永離習氣，中間加行界等斷除，具足空性之理是也。

如是現證莊嚴論者，是大般若根體對治道，種種一切現證所攝果般若全部圓滿之教。如彼大經佛說，是應頂受修持者也。

有諸智力平庸之士，于般若佛母大經廣、中、略、所攝，發起信念受持利益之心，受已具足福德之性，但于此廣大母經現證八品之次第，般若波羅蜜多究竟完全之義，無力能作顯明了解，或于此超世聖母大經文相廣大又廣大，指示義理前後不全攝持，是故于義生疑。現今須要聽聞顯明之故，即依此入行支分，顯示本論名詮之所作、及旨趣、及旨趣之旨趣、及隨行所有之中、等等善作解說也。

【清涼記】：

次補釋三智因果。一切智依五蘊等修四諦十六行觀，與阿含同。但彼為斷煩惱，此則悟無生。「成辦」者，成辦十地等功德。「真如性」謂應生應滅之性相。「未能作」者，有所未作當作也。「攝非攝」者，初地不能如二地攝千世界眾生，有攝有不攝也。「具足空性」者，二十空等皆已修習純熟也。

現證莊嚴論亦攝體道果，唯與經組織不同。