現證莊嚴論顯明義疏清涼記 第五講

第四講 七月廿九日

第五講 八月三日

甚深根本見，即在始終根本見之內。七十義各具二種根本見。不達此理者，將法相法性割裂為二，故有所謂義學沙門與闇證等。大般若明一一法相之後，隨即掃除一一法相。隨法相而悟明法空無我，會通深道究竟，故其義豐富。此甚難得之義，唯佛能完全自在。余諸善巧者所造之論，即分別有所偏重。現證莊嚴論表多遮少，由始終法相次第顯明甚深根本見，依法相明法空。中觀論全是遮詮，其義甚深。依莊嚴尚難入，故月稱又作入中論。大般若亦有遮亦有表，而遮義隱微，故龍樹總攝般若遮義作中觀論。莊嚴攝了不了義，中觀唯是了義。般若、莊嚴、中觀、合之則成全套。若以為由破法相即能入中觀，是未達般若本義也。

【獅子賢義疏】：

聖慈氏說，堅穩之自行，及隨順熾然利他之教者，謂由各各自明之慧，依止般若波羅蜜多經所有至極之教，是將來能得一切妙善主要之因也。如此所云，應作決定攝持，則余佛母廣大功德寶蘊，莫不容易出生，且于無量事義生住趣入之處，所作徒涉之點，能生超舉甚大之智明。是故初始于母經功德如何，如其所作名詮，先行讚頌、頂禮、皈依。

【清涼記】：

次長行「聖慈氏說」云等一段是論總義，亦是般若總義，亦是獅子賢自于論義之總序。「教」者，即是般若經、莊嚴論、八品、七十義、六百六十余法相皆攝，總相即是自他二利之次第。自利與利他，何者應先作，有大決擇。實則不能分割，利他即由堅穩之自行中出也。自利利他，集異門論有四句料簡：一、有自利無利他，二、有利他無自利，三、有自利有利他，四、無自利無利他。問：「云何補特伽羅有自利行亦有利他行？」答：「如世尊說，比丘當知，世有一類補特伽羅，自于諸善法有速諦察忍(四諦十六行觀等)，彼于諸法(三學等)，為知義(法相)故，為知法(次第)故，精勤修習法隨法行，和敬行(修六和敬)，隨法行(于僧團中不違僧制)。(以上自利)。言詞調善，語句圓滿，亦成就上首語(為他示導，端嚴威肅，順戒無過)，美妙語，顯了語，易解語，無依語(不依我見，離愛恚怖癡)，無盡語(四無礙辯)，乃至于義為令他知，能示現，能教導，能讚勵，能慶慰，亦能讚嘆示現教導讚勵慶慰修善者，亦能勤為四眾說法(以上利他)。是名補特伽羅有自利行亦有利他行也。」(余三種從此類推)。義疏攝義甚廣，實修應從此下手。

「堅穩」有共通殊勝二義。共通者：堅謂發心決定，由修暇滿觀三界苦乃至生起究竟決定成佛之大乘意樂，菩提道次第廣發揮此義。般若說菩薩正性離生，即含成佛義。若無大乘義，即不通般若。般若聲聞、獨覺、菩薩、佛、四聖是一，唯是一乘道，無孤立之小乘法。故「堅穩」者，指根本法輪而言，不可誤以為小乘教也。「穩」者，非為虛願，要有實行，受持別解脫戒(尤以具足戒為殊勝)與般若合修，三業實踐，然後能雖遇違緣亦不退墮也。

殊勝者：「堅」謂由「各各自明之慧」，即本具無漏慧根，由修行力所引發，非由比度而知，亦非由他勸導，如所謂自覺自願。佛教長遠，茲事體大，非有自覺之願力不可也。「穩」者，謂由聞思修三學次第增上，乃至見道，才能真正不退。此中亦分鈍根利根，共通義者，即是鈍根；殊勝義者，即是利根。利根要由鈍根轉成。一般謂利根不依修暇滿等次第。般若不然，利根亦必經此道路，不依此無由入道。初發信心，皆是鈍根。由決定信心，引發無漏慧，修行得些經驗好處，慧根堅固，即是利根。此時正好從預流四支用功。一般以為開悟後便無修無得，如迷途之人，幸而偶然走上大路，正好勇往直前，達究竟目的地，然又中途停頓，轉入歧途，深為可惜。未見道前，三學等修，次第不亂，修行輾轉增上，乃至見道，方真穩固。此又非唯知其理而已，要由三種難行，躬行實踐。舍利弗集異門足論所說，是極穩當辦法。此中可作之事甚多，懂得此理，便不會于佛法中閒得沒事做。利他中分「隨順」利他與「熾然」利他兩類。隨順者，利他力小，須隨自力所及而作，如「初地度百世界眾生，二地度千世界眾生」等，且須仗外緣。隨順即相應義。相應有四：一、時。不先不後，機緣遇會。二、處。伽藍練若，四眾集會，勘作三寶事之處。三、境。有殷重心，和合無諍，威儀具足。四、法。法體殊勝，發源清淨，說聽如法，具德離過。依此四種相應，利他順易。若不觀時機勉強為之，于法源流通必有阻礙也。

熾然利他者，利他力強，不畏障難，火中亦能生蓮華。真熾然利他者，八地以上。究竟熾然利他者，唯有佛也。熾然利他中，亦有鈍根利根。未見道以前，依自深刻學修，通達法空，不落邪見，依作法次第，合于別解脫戒，亦能嚴淨佛土，教化眾生，起一分熾然利他作用，相似登地，是熾然利他之鈍根者，亦即殊勝之隨順利他，是利根者。二種利他，皆由堅穩自行勝進而來也。

「自明之慧」謂由本具無漏慧根，依大般若經法門，從聞思修乃至見道。「所有」是「一切」義，「至極」是甚深義，即是廣般若與深般若。故學大般若者，既應注意法相次第支分不缺，復應于一一法上悟入法空。「能得一切妙善主要之因」者，「一切」從廣般若出，「妙善」從深般若出。「主要之因」，宗大師說應注意者有七：

一、大乘大義，即三大：悲心大，所緣境大(緣一切有情)，作用大。

二、于現證莊嚴論文句分別，了達因相。

三、與般若經文通達義理，了知取舍次第，能生起修行。

四、于經論文，所明體道果，悉以通達無生之慧攝持。(以上四者是應具之功德)。

五、于般若名句文及義理，不懷疑謗毀。

六、智所不及，仰推如來，忽生疑惑，設若生疑，應當懺悔。

七、他所說法，不順般若者，不取不持。(此三是應離之過失。)

此七者，是為主要之因行，皆為于般若生信也。此因生起，鈍根即轉成利根，由信心專一得加持故，新得之利根，不如轉成之利根堅固，以無上述之因故。

「決定攝持」者，謂于此義理，決定無疑，有勘能性，且能增長轉教他也。「功德寶蘊」，即頌文三智四聖所總攝之體道果一切功德。此由堅固信心，即易出生。「事義」者，謂事相義理次第。「生」者，謂先所未有，新令建立。「住」者，已生令不退。「趣入」者，從初入門，輾轉勝進，乃至究竟。「徒涉之點」，為津要過渡困難之處。不得津要，修行費力多，成就少。現證莊嚴論全書，即在指示要點，然不發心實修，則要點實難得也。「生住趣入」即是始終根本見，「要點」即是甚深根本見。由此學修，且得加持，即能生超舉之智明。「智明」即般若。「超」者，有方便善巧，于難度之關，要能超越。「舉」者，有更大之能力，如御虛而行也。