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入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第四十三天

第四十三天

「怨礙即是福德因,云何說彼為障礙。」如前所說,只有在外在的障礙怨害具足時,修習安忍、積聚福德的因素也才具足。它是我們成就福德的因緣,怎麼能說是它在障礙我們修行呢?既然是這樣,外在障礙我們的人,實際是通過這種方式幫助、利益了我們,讓我們得以修習安忍。對你作出饒益的人,你就不可說為障礙了。

下面打兩個比喻。自己在行廣大布施的時候,例如慈濟會。如果沒有窮人,那你給誰幫助呢?

時至而來求乞者 不可說為施障礙

亦如和尚阿闍梨 不可說為出家礙

在自己想布施的時候,正好有人前來行乞,這是很歡喜的事。有心布施時,沒有人來;或無心布施時,來了好幾個,這都不很如願。在自己正想布施時,正好有人前來乞討,則不能說他是障礙你的布施,只能是成就你的布施。

同樣,和尚、阿闍黎——給自己剃度、授戒的這些和尚、阿闍黎,則是你出家的順緣了,不能說是障礙你出家。通過布施乞丐的比喻,來說明不應顛倒理解。在出家時,剃度、更換三衣,乃至起法名之類的事,都需要請剃度師幫忙;受戒則需要授戒和尚來成就。這些都是我們的順緣、我們出家受戒的助伴,而不能說為障礙。

較諸世間來乞者 作損惱者猶難得。

以我若不損惱他 必無人來惱我故。

從世間上而言,對你作出損惱的人,比前來乞討的乞丐還要少。修布施的對象——乞士,隨處可見;然而修忍辱的對境——敵害,卻屈指可數。在今生,你不去向外結怨傷害別人,別人自然不會來傷害你。在過去世,沒有造作傷害他人的事,今生亦不會有怨敵來損惱自己。所以,遭遇損惱、修持忍辱的因緣是非常、非常少的。

如人無心未搜求 忽得家中大寶藏

得菩提道勝伴侶 倍應于彼生歡喜

那些傷害我們的人,都是殊勝的忍辱福田了。通過他們,我們可以修習忍辱。

正如一個人,「無心未搜求」——他非常隨意地,並未辛苦地去尋求,卻忽然在家中發現了大寶藏,好像彩票中頭獎一般。

而外在傷害我們的人,也是我們修習「菩提道」——如忍辱的菩薩行,這樣的好助伴。他們也正如大寶藏一般,因為外在傷害我們的違緣,可以做我們修行的助伴,可以成就廣大的忍辱福德。因此,不應該對怨敵生起嗔心,而應生起感恩的心、生起歡喜心。

 因彼及我起修行 後時成就忍辱果

應須于彼先回向  彼是我修忍因故

「彼」,即怨敵。通過怨敵對自己造作的傷害,來藉以修行忍辱。這便是說,成就忍辱需要兩個因緣:一,是自己對忍辱的修持;二,外界的傷害。通過這兩個因素,便可以達成忍辱的修行,最終成就無上菩提。

「應須于彼先回向」,自己于怨敵修忍所得到的無上菩提果位,應先回向給對自己造作損惱之人。因為他們是自己修習安忍的一個非常重要的因素,是自己修習安忍的最殊勝力量。釋迦牟尼佛初轉法輪時,攝受的五比丘,過去生中也對佛陀作出過傷害。世尊對他們作過布施——舍身飼虎的故事,把自己身體布施出去;五比丘又曾投生為五個羅剎,去傷害他。世尊都能把自己的身軀,布施給投生為猛虎和羅剎的五比丘,通過這樣的力量來修安忍。最後成佛、初轉法輪時,就是對他們講法。這說明,不要對安忍的因生起嗔心,還要利益和回報他們。

下面,黑色的負面自己,再次從自己的人我執出發,來作出辯解:

 若無令我修忍想 謂不應供彼怨敵

我這樣辛苦地去修忍辱,但怨敵卻並不會想:「我來讓你修忍辱、讓你成就安忍的功德。」——他是不會這樣想的!所以我不應該供養他,因為他沒有這樣利益我、讓我修安忍的心,所以我不應該回向供養那些怨敵!

 正法堪為修行因 于彼亦何須供養

白色的自己予以駁斥:如正法——滅道二諦,這樣的法寶也沒有想利益你的心,亦無指引你修行、讓你成就各種各樣功德的動機。但是,通過對正法的修行,我們卻可以獲得諸多的功德。儘管它毫無利益我們之心,但我們仍要恭敬供奉。同樣,那些怨敵也沒有幫助我們成就的心,但我也要供養怨敵。

 若謂彼有損害心 不應供養彼怨敵

勤求饒益如醫師 于彼云何修忍辱

前兩句,亦是黑色自己以煩惱心所說:以正法而言,雖然沒有利益自己的心,卻也毫無損害自己的心——無利亦無損。但怨敵卻不然,他們不僅沒有利益我們的心,而且還有損害我們的心。所以我們不應供養怨敵。

接下來則是白色的自己予以駁斥:如果怨敵都像醫生那樣來利益你、幫助你,那你又怎麼修安忍呢?醫生總是懷著利益我們的心,為我們動手術、打針、餵藥,儘管自己因病而不適,但仍懷著歡欣接受醫生的幫助——因為他有利益之心。

同樣,如果怨敵也有利益我們的心,那我們又怎樣去修習安忍?修不起來的。依靠利益的心,無法修持安忍;修忍辱達到圓滿,也不可能。只有依靠對方的嗔心、作損惱的心,我們才可以修安忍。

故依極惡嗔害心,方能生起忍辱行。

惟此是修忍辱因,堪受供養如法寶。

只有這極為強烈的嗔害心,才可以讓我們修持安忍;正因為怨敵有了這嗔害心,才是我們修忍辱的因。所以,怨敵值得我們去供養,值得我們像供奉法寶一般、這樣地去供養他。

前面所講的這些道理,從各個方面來說明嗔心的過患,乃至通過自心的辯論——煩惱心和清淨心的辯論,來說明應該多方面地修習安忍,以此破壞和壓伏自己的嗔心。這些一步一步、層層遞進的辯論道理,都是非常合情合理的。所以自己應該多多地觀察思維一下,把自己的嗔心熄滅下來。

其三:對一切有情恭敬。

之前我們已闡述過,對有情不能生起嗔心。如今便進一步闡釋,應對有情生起恭敬的心。

對有情的恭敬,又分為三部分:一,將一切有情觀為殊勝福田,所以我們應該恭敬;二,為了讓諸佛歡喜,我們應該恭敬;三,通過思維比較利益有情所得的樂果,和損害有情所得的苦果,我們應該恭敬。

便通過這三個方面,來闡述應該恭敬有情。

先一,眾生是我們的福田。下面有七個頌文來說明:

是故如來常宣說 眾生田即諸佛田

如是恭敬諸眾生 能令資糧速圓滿

「是故如來常宣說」,如來在《法集經》中說,眾生田即諸佛田。

我們經常說上供下施:眾生,就是我們布施的福田;諸佛菩薩是我們供養的福田。眾生的福田、和諸佛的福田,對我們成佛來說都非常重要。

《法集經》云:「有情福田即是諸佛福田,于諸佛法能證得者,較諸佛福田尤為殊勝,于此不應顛倒也。」有情這片田地,便是產生諸佛的田地。而諸佛的田地,能生出佛陀、生出佛法——成佛以後,才可以產生最重要的「法」。通過有情福田,可以令我們得到種種功德、究竟成佛。因此,在有情這片福田面前,我們不應該顛倒行事。

不管是悲心也好、菩提心也好,乃至于布施、持戒、忍辱等六度四攝,都需要在有情這片田地上去修持。大乘佛法的八萬四千法門,都需要倚靠有情去修持。所以有情是你成佛的田地。以恭敬諸眾生故,便能在有情這塊福田上,迅速圓滿資糧,抵達佛陀果位。

依諸有情及如來 能成佛法力等同

當敬有情如諸佛 不能如是是何理

通過緣有情福田,修習慈、悲、菩提心乃至六度、四攝,能讓我們成就很多的功德;通過緣諸佛福田,做供養、懺悔等修行,又會產生很多的功德。通過這兩片田地,就可以讓我們成就佛法修持、圓滿二種資糧,究竟成佛。就這一點而言,有情與如來是相同的,「力等同」——在我們成佛的助緣力量上面,此二者是相同的。要恭敬,就該一樣地恭敬。如果只是恭敬諸佛,而不恭敬有情,顯然便並不合理。「當敬有情如諸佛」,于成就佛法這一點,兩者無二無別,所以我們應如恭敬佛陀一樣恭敬有情。

自己可能會產生這樣的疑惑:這是否意味著眾生的功德,和諸佛的功德一樣,所以我才應去恭敬、供養?

下面便回答:並非因為有情自身的功德與佛同等,而去對有情作恭敬:

非唯由意樂功德 由彼果報二均等

我們應該同等地恭敬供養,並非因為他們二者的功德相等。諸佛,圓滿一切功德;而有情,則有各種各樣的煩惱。因此,這種「同等」並不是依他們內在的意樂功德而安立,而是依他們均能成就我們的佛果而安立——「由彼果報」,即佛果。在自己成佛這一點上,二者是相等的。有情與諸佛本身的功德,差別甚深。但就幫助我們成就究竟菩提果報上,二者力量是相等的。

依諸有情亦成佛 是故彼二相齊等

有情有著成就我們佛果的功德,他是我們成佛的一個重要因素。就這一點而言,完全相等。諸佛菩薩可以指導我們修持,是我們成佛的一種因素;有情則成為我們修持的所緣境,是我們成佛的另一種因素。在我們成佛這方面,眾生給予的功德,與諸佛給予的功德,是無二無別的。所以我們應該同樣地對待。

在成佛的菩提道上,依靠有情,可以說是成功的一個非常重要的因素。菩提心、六度、四攝的修行都是倚有情為所緣境,積集廣大的資糧都需要依靠有情。所以,就這一點來說,眾生對我們成佛的恩德、功德非常大。

供慈心者福無量 緣境有情殊勝故

信佛福德大無量 亦由如來境勝故

皆是能成佛法因 故許彼二相齊等

「供慈心者福無量」——對于那些真正生起了慈心、悲心的人,我們供養他,自己所生的福德無量。為什麼對方有慈心,我們的供養便能生出這麼大的功德?因為慈悲的心,是希望有情遠離痛苦、得到快樂的心;慈心的所緣境,是一切有情。

「緣境有情殊勝故」,慈心者緣一切有情,因為這個殊勝的原因,我們供養他也有很大福德。追根究底,正是因為他對有情饒益,我們供養他,福德才非常大——這還是在有情上去安立!慈心三摩地,是保護自己的最好方式。這種無量的、普遍的慈心,它產生的力量非常強大、有著無邊的威力,因為它本身的所緣境,就是一切有情。

為什麼「信佛福德大無量」?「亦由如來境勝故」。為什麼我們對諸佛菩薩生起信心,便能產生廣大的福德?亦是由于這個境——我們所信仰的如來,是非常殊勝的。

因此,有情這個悲田非常地殊勝,如來的這個福田亦非常殊勝,兩者都是成就佛法的因、都是令我們成就佛果的因,是非常重要的因素。因此,這二者是相等的。

如來功德如大海 廣深無垠無與等

若人于此功德聚 但能顯現一少分

是人應受之供養 盡三界供猶嫌少

此處是讚歎如來的功德。如來的功德廣博淵深,就像大海一樣難以測量。其他眾生的功德,沒有任何能與佛匹敵。對于諸佛的功德,「若人于此功德聚,但能顯現一少分」,此功德,即諸佛的功德。諸佛功德廣大無垠、浩渺如海,如果有人具有其中哪怕一點點的功德,我們即使以量等三界的供物來供養,猶為嫌少。

盡三界之物,供養只具足佛陀一分功德的人,也還是微不足道,應做更廣大的供養。那麼,供養具足圓滿功德的佛陀,我們所獲福之大,自然更不必說。以此說明諸佛功德的廣大,其他有情難以相比。對于諸佛的功德之所以能夠生起的因素——有情,因此,也是應該像對佛那樣恭敬。

于諸有情若具足 能生微妙佛法分

僅依此分而較量 有情亦應受供養

剛才講道:諸佛的功德那樣廣大,即使只具其一分,也應該進行廣大供養。那麼,有情正好具足能令人成佛、繼而生起佛法的因素,「能生微妙佛法分」——是生起微妙佛法的因緣中,非常重要的一分。所以,就這一點而言,有情也應該受我們的恭敬供養。

第二,為令諸佛歡喜,也應該恭敬有情。有九個頌文:

復次于諸不請友 為作無量饒益者

若不敬事于有情 余事何能報恩者

「不請友」,指諸佛如來了。他們大悲心普運,在行持上無邊地饒益眾生,內心含著無邊的大悲來利益有情;心又是那樣正直,沒有一點諂曲,完全是一片赤心。對于這樣來利益我們的諸佛,要怎樣才能報答他們的恩德?除了敬事恭敬有情,還能有什麼方法!

只有利益有情,讓有情歡喜,恭敬有情……才是報答這樣大悲普運的諸佛的最好方式。除此之外,再沒有其他更好的方式!諸佛于意樂上,是為大悲,毫無一點諂曲,內心純然正直清淨;于行持上,則予眾生無邊的利益,是一切眾生之親友、不請自來之友朋。

面對這樣的佛陀,我們應該如何報答他們的恩德?只有恭敬有情,令眾生歡喜,這是報恩的最好方法;而成辦眾生的利益,安樂一切眾生,也是讓諸佛最為歡喜的、最殊勝的供養。

為誰舍身甘心入地獄 饒益于彼即為報佛恩

是故彼雖為我大損害 終不嗔恚甘心恆順承

第一句,讚嘆諸佛。諸佛為了眾生,可以舍棄自己的身命。乃至為了利益一個有情,也可以無量大劫地住在無間地獄中——這一切的一切,都是為了利益眾生,諸佛就是如此。我們如何來報答這樣的佛陀呢?那就是「饒益于彼」。彼,指有情。饒益有情,才可以報答佛陀的恩德。

那如何來饒益有情?「是故彼雖為我大損害」,即使這些有情傷害自己,乃至作出種種損惱的行為,無論他們做了什麼,我都不應該生起嗔心。而應恆時,懷著利益有情的心,通過身語意的種種方式來饒益、隨順眾生,報答諸佛的恩德。

諸佛的本生傳里,有很多這樣的故事。如釋迦牟尼佛在過去世,行布施也好,行持種種利生之舉也好。有時候帝釋天來試探他,看著佛陀將自己的身體都布施出去,身肉一片片割下來。身命即將消失時,帝釋天問道:「你這樣究竟是為了追求什麼?把自己弄成這樣,對身命一點也不愛惜,全部布施出去……你這是為了什麼?」佛陀答道:「這是為了讓一切有情成就無上的菩提,亦為了自己成就無上的菩提。我所做的,沒有一點是在我執的攝持下,亦無追求人天果報、自私自利的思想。如果我所說的是真實語,就讓我的身體即刻復原。」于是,在佛陀說完這番話後,他的身體立即完好如初。這完全是諦實語的力量——菩薩的願力不可思議,這種發自內心的、最真誠的心願是多劫修持的,它可以依仗自己語言來實現。

這樣安忍的修行,是一個修行人非常重要的修持內容。對于廣大而重大的安忍行持,可能現在一下子難以接受,但可以先慢慢地從小事方面去忍耐了。比如別人諷刺打擊自己,乃至蚊蟲叮咬之類,對外境的違緣傷害都從細微處去慢慢地培養安忍。等到再有大的違緣、困境出現時,自己也可以這樣去對待了。像前面講的那樣,我們通過串習,一切都可以變得容易。通過串習、沒有變容易的事情,在世界上是不存在的。只有我們有這樣的心願,修持安忍的心力就會漸漸由小變大,自己安忍的功夫也會越來越深。

若即如來聖主我所尊,為利有情尚不顧身命

云何我于彼前愚無識,我慢縱傲不肯作臣民

「如來聖主」,即諸佛如來,是自己和一切有情最尊貴的依怙。他們是這樣得尊貴,尚且為了利益有情不顧身命,可以把自己的身體性命完全獻出來,為什麼自己就這樣愚蠢、而不知道有情對自己的重要性?為什麼不好好珍愛有情,而對一切有情發起那種安忍慈悲的心呢?不僅如此,自己還對有情狂傲,不願意去尊敬有情。

若誰安樂諸佛即歡喜,誰遭損惱佛心不悅生

有情歡喜諸佛即歡喜,損惱有情即傷如來心

「誰」,指代有情。只要有情獲得利益安樂,諸佛就歡喜;如果去傷害有情,諸佛便會憂傷難過。我們供養的目的,不就是為了令諸佛菩薩歡喜麼?那最好的供養是什麼?——令有情歡喜。有情歡喜,諸佛便歡喜。所以應該饒益有情,令他們歡喜;否則再好的供養,也無法讓諸佛菩薩歡喜。一面損害有情,一面廣做供養,諸佛菩薩是不可能歡欣納受的。讓諸佛歡喜的最好供養,就是利益眾生,令他們安樂。同樣,如果反過來損惱有情,令有情痛苦,便是「傷害如來心」——等于對佛陀作出傷害。

 若人遍身烈火所燒燃,一切妙欲不能令心安

若人損惱有情亦如是,更無余法可使佛歡喜

前兩句是一個比喻:如果一個人渾身著火,那麼其他的一切衣食、五欲都沒法讓他快樂。因為他遍身烈火熾燃,心內便不可能在五欲上面享受。同樣的道理,如果損惱有情,便再怎麼也不能讓諸佛歡喜。「更無余法可使佛歡喜」,就像身上著火的人無法去享受五欲一樣,損惱有情是無法讓諸佛歡喜的。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。