入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第六十一天

第六十一講

有六種力量成就九住心的情況，這是按照《瑜伽師地論》中“聲聞地”的內容來講的。雖然在別的地方有其他說法，但那些說法都不可置信，需要依靠如《瑜伽師地論》“聲聞地”中所講的說法來進行修持。

四作意，於《廣論》379頁倒數第2行有所闡述。“聲聞地”中所說的四種作意：第一，有力勵運轉作意；第二，有間缺運轉作意；第三，無間缺運轉作意；第四，無功用運轉作意。

第一有力勵運轉作意：對於九住心的內住和續住而言，便需要第一個作意才可以成就。即，需要非常用心的作意。因為當時散亂心特別重，需要特別用心地將心安住於境上。

第二有間缺運轉作意：安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜這五種住心，由於中間經常會現起昏沉掉舉的現象，心便會間缺——斷了，未能繼續安住於境上；心不能清淨，為昏沉掉舉所左右。因而稱作有間缺的運轉作意。這便是說在防止昏沉掉舉時還要用心，以斷除昏沉掉舉。

第三無間缺運轉作意：當第八住心、專注於一境時，昏沉掉舉的現象不會產生，不能障礙修定了。此時能長時間修定，便是無間缺運轉作意，亦即無昏沉掉舉之障礙。運轉，就是心住於定境中，那種非常好的狀態可以長時間安住保持。

第四無功用運轉作意：到第九住心、平等住。此時既無間缺，無昏沉掉舉之障礙，又不需要經常返觀一下的正知力量，這種功用不需使用，便是無功用運轉作意。心很任運地自然安住於這種狀態，絲毫不用觀察有無昏沉掉舉。將這些功用全部放下、放鬆。心任運地住於這種定境，便是無功用運轉作意。

下面有一點疑惑。《廣論》380頁的第2段言：“若爾，初、二心時，亦有有間缺運轉，中五心時，亦須力勵，云何初、二不說有間缺運轉作意，於中五心中不說力勵運轉作意？”前面內住、續住二心，通過有力勵運轉作意成就；中間五心通過有間缺運轉作意來成就。疑問便是：在前面兩種心時亦有間缺、亦有昏沉掉舉，為何前面兩種心不叫有間缺運轉作意，而叫有力勵運轉作意？中間五心也需要力勵，需努力地斷除散亂、昏沉掉舉之類，為何中間五心不叫有力勵運轉作意，而稱有間缺運轉作意？為何不調換下？

“答：初、二心中，心入不入定，後者極長。”此回答是言：前面的兩種心，大部分時間都沒有安住於所緣境上，未安住於所緣境狀態的時間較長。這便需要特別用心，將心拉回來安住於所緣境上。“中間五心住定時長”，中間五種心相對來說，安住於所緣境上的力量和時間較長，可以很長時間修定，所以此時以昏沉掉舉這些障礙來進行命名，而之前的都沒有。前面的七種心都需要力勵運轉，都需要努力地把心安住於境上，這些都是一樣的。但這個七種心的後五心有點特別之處——它們住定時間相對長一些，此時障礙三摩地的昏沉掉舉便更明顯一些。倘若根本沒有住定，掉舉昏沉也就無所謂。能夠入定，掉舉昏沉對其障礙便更明顯，因此用障礙來安立名稱——有間缺運轉。

“如是住前所說資糧，恆依精進修三摩地。”此二句是言：要想得定，需要如前所說的資糧、因緣具足，在具足因緣資糧的前提下，更要恆常精進地去修，不要修一點便捨棄，否則一無所成。一旦修，便要恆時堅持，直到修成方罷。

下面講述什麼是真正地成就了奢摩他？成就奢摩他與沒有成就奢摩他的界限在哪裡？

依照前面講過的九住心依次去修，到第九住心時，微細的昏沉掉舉便不再產生，能長時間地修行，亦能任運地安住於這種境界中，得到這樣的定，便是三摩地。那麼，這樣的定是否就是奢摩他？《廣論》381頁的第3行，“茲當解釋。得此定者，有得未得輕安二類。”在第九住心時是否得到奢摩他？此處分兩種情況：一種是已得身心輕安，這便是得到奢摩他；“若未得輕安，是奢摩他隨順，非真奢摩他，名奢摩他隨順作意。”另一種沒有得到身心的輕安，這只是得到隨順的奢摩他，並非真正的奢摩他，僅為相似品。至得輕安時，才可以稱作奢摩他。《解深密經》講得很清楚：“如《解深密經》雲：世尊，若諸菩薩緣心為境內思維心，乃至未得身心輕安，於此中間所有作意，當名何等？慈氏，非奢摩他，是名隨順奢摩他勝解相應作意。”問：沒有得到身心輕安的這些階段都叫什麼？慈氏答：這是隨順奢摩他，勝解相應作意。這就講得非常清楚了：沒有得到輕安，緣內修行，這一切階段都是相似奢摩他，還不是真正的奢摩他。《經莊嚴論》也講道：這裡面的作意即奢摩他之義。《修次中篇》雲：“如是修習奢摩他者，若時生起身心輕安，如其所欲，心於所緣獲得自在，應知爾時生奢摩他。”是言生起奢摩他（止），有兩個條件：一是身心輕安，二是對於所緣境獲得自在。便是心可以任運地住在所緣境上，同時身心獲得輕安。這兩個條件全部滿足，就得到真正的奢摩他。

那麼，輕安詳細的定義是什麼？《廣論》382頁第2段：“應知輕安如《集論》雲：云何輕安？謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。”如《集論》中說，怎樣是輕安？斷除了身心的沉重，令身心得到堪能性，遣除一切的障礙，有這樣的作用。“身心粗重者，謂其身心，於修善行，無有堪能隨所欲轉。能對治此身心輕安者，由離身心二種粗重，則其身心於善事轉極有堪能。”這是說，身心粗重，我們修善法時便沒有一點堪能性，自身很不如意。稍做一點事，身體就會很疲勞，心裡很煩躁，此即是沒有堪能性。想行持善法，卻提不起精神。身心輕安正好能夠對治這種身心的粗重，將身心的疲勞都可以斷除——身體感覺輕盈，有種法喜在裡面，同時心對於善法能隨欲安住。想做任何事，身心都無有疲勞。便是這樣的一種狀態。

倒數第3行，身粗重又是怎樣？“若勤功用斷煩惱時，其身重等不堪能性，皆得遣除，身獲輕利，名身堪能。”在努力修行斷除煩惱時，身體疲勞、沉重，做事疲沓等的不堪能性都得到斷除。一旦身獲輕安，身體的疲勞感完全斷除，身獲輕利、清爽。同樣，在我們修行斷煩惱時，能夠障礙歡喜的心，便是心的粗重了。對斷除煩惱發起歡喜之心，一旦心獲輕安，對觀想的內涵、行持的善法都非常歡喜，這樣心便無有一點滯礙，內心非常灑脫、從善如流，自然能任運地在善法上用功。此便稱作“心堪能”。如是身心圓滿的堪能，是從初得三摩地時，便有微劣少分現起，次漸漸增長，到最後而成輕安。

最初生起心輕安，然後是身輕安。眾相圓滿的輕安開始生起的徵相，是從頭部開始，有點像剃頭時手壓住頭部，有點重的感覺，此生無間，即先生起心輕安，依內心調柔輕安生起力故，從頭部迅速遍及全身，狀似滿溢，生起身輕安。這便是輕安、歡喜了。剛開始時比較強烈，是自己按捺不住的歡喜、全身洋溢著抑制不住的喜。這樣的輕安尚不算是具相的輕安，僅是開始的前奏便有這樣的現象。依於身輕安之力，心輕安轉更勝妙，充滿了歡喜——內心安住於境上歡喜的狀態，很難形容。慢慢地，強盛的狀態漸退後，如影隨形，身心一直處於微妙的歡喜輕安中，可以說得到了具相的身心輕安。

剛才講道，一心安住於境上之後，引起身心輕安，即得到了奢摩他。但這還不是毗缽舍那。毗缽舍那是觀慧，有了這樣的禪定基礎後，進一步對空性的內涵，對法性空義進行觀察。我們這裡講的禪定是緣佛像，而勝觀——殊勝的觀慧是緣空性。自己有了定力，可以任運安住在善法上，對空義在定境進行觀察，引生身心輕安的時候，便是毗缽舍那，亦即勝觀。

真正的勝觀是這樣的：用觀察的力量，在定境中對空義進行觀察。一直用觀察的力量，不是止的、而是觀察的流動的力量，一旦引觸身心輕安，這就是毗缽舍那。這裡有些差別。前面奢摩他是用安住的力量——一心一意安住於境上的力量，這個相對而言比較容易。進一步通過思維活動的力量，也引生了身心的輕安，這時候便稱作毗缽舍那。

在講到“禪定品”時，涉及到奢摩他的一些內涵。《入行論》這方面的內容沒有涉及，所以在這裡略為闡述。對於我們初業行人而言，能對修禪定的一些狀態稍作了解是非常重要的。其餘如四禪四空定等的內容，大家也可以看看。看後，對於使自己如何清淨地修持會比較明白。

戊三、正修禪定，分三：己一、連接略示；己二、詳釋修禪定之理；己三、教導成就三摩地之方便。

現在講正式修禪定的情況，分為三部分。

今初，連接略示：

頌文：

依於如是種種相　思維阿練若功德

應即息滅諸分別　應當修習菩提心

前面通過種種方式去思維寂靜之處的功德。如寂靜處遠離困惱，無有盜賊野獸等外侵，如是從多方面讚歎寂靜處之殊勝。身應住於安靜的地方。“分別”，此處指對五欲的貪著。對於受用、親友和身體的貪著，各種各樣的邪分別與胡思亂想，應令息滅。這裡共講了兩個方面的條件：一是身體應安住於寂靜之處，另一是心不要胡思亂想，安住在清淨的狀態中。在這兩種條件具足，即身心都非常安靜的狀況下，來修習菩提心。

己二、詳釋修禪定之理，分二：庚一、修自他平等之理；庚二、修自他相換之理。

初者，分三：辛一、略示；辛二、詳釋；辛三、結義。

修菩提心的方式主要有兩種：七重因果教授與自他等換教授。

七重因果教授，是由釋迦牟尼佛傳於彌勒菩薩，繼由無著菩薩漸次傳至金洲大師、阿底峽尊者、仲敦巴，一直到宗喀巴大師等。七重因果的教授，依據《大般若經》、《現觀莊嚴論》等。

自他等換教授，是釋迦牟尼佛傳於文殊菩薩，依次龍樹、月稱、寂天菩薩、寂靜論師、金洲大師、阿底峽尊者等。此教授所依據的最根本經典是《華嚴經》。《入中論》也有自他等換的內涵。自他等換包含了兩個內涵：第一個自他相等，第二個自他相換。

《現觀莊嚴論》總共分為八品。前面三品是修行的境。第一品一切種智；第二品道種智；第三品一切智（基智）。中間四品為四加行：一切相圓滿加行、頂加行、漸次加行、剎那加行。最後一品為法身果。四加行，第一個為一切相圓滿加行，主要是講如何證得佛果的修行的內涵。七重因果教授在第一個加行，即於一切相圓滿加行中有所開示。

簡單來說，七重因果教授主要開示於《現觀莊嚴論》，自他等換則是在《入行論》中講得比較詳細。一般菩提心的教授，就是這兩個。宗大師將此兩個教授合二為一，同時放在一個教授裡去修習菩提心，這是宗喀巴大師極為殊勝之處。如我們剛才講的奢摩他修定的方法，亦都是非常殊勝的。帕繃喀大師在這方面，通過許多殊勝之處來讚歎宗喀巴大師的功德。在講解時，七重因果與自他等換教授是分開講述的，因為每一個傳承都不要令其失壞，都應很好地發揚。在修持時，卻是同時放在一起來修。

辛一、略示：

不管修七重因果，或是修自他等換。在最初都應讓心平等，對有情不要懷有貪嗔之心，自心能平等地對待一切有情。無論修哪種方式，前面均要有“心住平等”作為基礎。如修自他等換，起初修平等心時，是對一箇中庸的有情——與我們無有利害牽連，平日關係不遠不近者，先緣此種人去修。體會那樣的感受：既沒有貪心，也沒有嗔心。照此慢慢修持，修到堅穩一點，再緣親人而修，把對親人的貪心去掉，對親人也能平等地對待；然後再緣怨敵、自己不屑之人、仇恨之人，慢慢去除嗔心，將仇恨之心消除。如是再漸漸一步步擴大，就像我們在湖中投入一枚石子，漣漪從中間漸漸擴散到四周、越來越大。修所緣境亦如這般慢慢地一點點擴大，最終攝含一切有情。

最初應當勤修習　自他不異平等舍

所受苦樂相等故　應護眾生如愛己

最初修持時，應精勤地修習“平等舍”。對於苦的厭離、對於快樂的追求，每一個有情均是一樣的，無論怨敵抑或親朋都無二無別，他們和自己一樣，都是希望儘量地遠離痛苦、儘量地得到快樂。在這一點上，眾生之心毫無差別。所以應該像愛護自己一樣愛護有情，通過這點來修習平等的心。

辛二、詳釋，分三：壬一、如何修平等之理；壬二、斷諍；壬三、如是修習之功德。

初者，如何修平等之理：

如手足等雖有多差別　同為一身悉皆所愛護

如是別異眾生諸苦樂　悉欲求樂如我等無異

此處共十三個頌文來說明如何修習平等心。先第一個頌文：

有人發問道：“我有這樣的顧慮：有情是無量無邊的，對這一切的有情，倘若我都要像保護自己一般去保護他們，我又如何能辦得到呢？利益一切眾生，這是很難成辦的！”

針對這種思想，頌文回答道：自己的身體，有手、腳、頭，等等各種各樣的不同部分。雖然“零件”很多，但因為貪著的緣故，對身體的每一部分都非常珍惜愛護。同樣，天、人等六道雖有各各差別，但在追求快樂、遠離痛苦這點上卻完全一樣，毫無差別。所有有情都如自己一般，是平等的。