藏傳淨土法 第二課

第二課

 思考題

1.你怎樣理解三殊勝包括往生淨土四因的道理，在實際生活中我們應怎樣行持？

2.應怎樣理解五百比丘因聽文殊菩薩講空性法而墮落的公案與無有敬信則不應說法的道理？

3.要使聞法方式如理如法，我們應如何調整內心？為什麼？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面繼續宣講《藏傳淨土法》。

全文分二：一、聞法方式；二、所講之法。

在還沒有正式宣講論體之前，我順便補充說明一些內容。前面講打掃經堂有非常大的功德，但相比之下，提供經堂的功德更為殊勝。關于提供經堂的功德，佛陀在《廣戒經》[1]中有描述，大家可以參閱；其他經論也講，這是轉生梵天四因之一。現在有些道友把房子提供給大家作學習佛法之用，我認為這非常好。其實，不管你買房子花了多少錢，只要大家能在里面聽一堂課，哪怕只有很少的人在一起學習，其功德也遠遠超過房屋本身的價值，因為提供學習環境的功德非常大。人生短暫，如果這些有漏的財產沒有得以合理使用，那就喪失了它的價值。

1991年我蓋了現在住的木頭房子，當時我想，蓋房子的錢來自十方信眾，最好在使用之前能在里面講一堂課；本來那時有講法的經堂，但我還是特意在里面講了一堂麥彭仁波切的《入智者門論》。雖然很多人都不一定知道它的功德，但錢財確實來之不易，無論如何我們都應盡力將施主的血汗錢用在聞思修行佛法上。有些道友離開學院已經一兩年了，但房子一直空著，我總覺得這非常可惜，最好能把自己的房子提供給道友作安身之用，或作輔導，否則毫無意義。

前一段時間，為建學院大經堂提供部分資金的施主前來學院看經堂，他見到莊嚴的經堂後說：「這輩子能和大經堂結上緣是我的福報，錢就是要用在僧眾的聞思修行上，這樣才有實在的意義，否則即使自己買一幢別墅或住在豪華的賓館里面，這也沒有真正的價值。」我覺得他的話言之有理，應該說是智者的語言。

因此，我非常希望菩提學會的道友，能給大家提供學習的環境，因為這是非常有意義的事情。同時，如果有人願意發心，也可以給道友買一些水果和飲料，畢竟欲界眾生對這些東西還是有一定的貪執。在課間休息時，如果大家能吃一點水果、喝一點水，可能大家的心情會很快樂。當然，在上課時千萬不要吃東西，轉經輪和念珠也不能拿，這在前面已經講了。

有些佛友的條件非常不錯，但很吝嗇，不願意把自己的房子提供給大家使用。可能，這是不懂這樣做所具有的功德的原因導致的。大家一定要明白，講經說法在一切善法中功德至上，對講經說法提供方便同時就具足福慧二種資糧，即聞思修行是智慧資糧，布施財物是福德資糧。可見，這樣做對自他的今世來世都有非常大的利益。因此，大家一定要盡己所能為大家提供聞思修行的順緣，這非常有意義。上師如意寶住世時，也經常為大家宣講建造經堂與供養經堂所具有的殊勝功德。所以大家應該合理使用有漏的財產，以讓自他都能獲得無漏的聖財，可以說這就是智者的選擇。

下面正式宣講論體。

在學習任何一部論典之時，發心和行為都很重要。當然，它們的次第與種類都有許多，比如發心，它有願行等次第以及顯宗廣大意樂之發心與密宗甚深清淨之發心等分類，行為也有所取和所舍等。但此次宣講往生極樂世界的四因[2]，則必須結合三殊勝：最初發心重要、中間積資重要、最後發願重要來宣講。因為，欲往生極樂世界者，最初都應為利益一切眾生而發無上菩提心，中間還要廣積福慧二種資糧，最後為使功德輾轉增上，還應以《極樂願文》、《普賢行願品》等願文來攝持發願。其實，往生四因都可以包括在這三者當中，因為明觀福田也可以這三者來無余含攝。

甲一(聞法方式)分二：一、總說；二、分說。

乙一、總說：

對于剛開始聞法的人來說，了知聞法方式極其重要。當然這也必須建立在深深了知聞法的重要性，和聽聞佛法的機會極為難得之上。下面首先宣講聞法的重要性。

可能很多佛友都有這樣的體會，當自己很長時間沒有聽聞佛法時，自己的行為就會慢慢變得不如法；如果經常聽受善知識的開示，或經常看佛經，那行為就會逐漸善妙起來。不僅僅是人，旁生也有這樣的情況。在《付法藏經》中，就記載了這樣一則公案：華氏國王有一頭白象，若人犯罪就讓它踩死犯人，後來象棚被火燒毀，于是國王將其轉移到寺廟附近。白象在聽到寺院中的比丘念誦《法句經》偈「為善生天，為惡入淵」之後，心便柔和慈悲起來，把罪人送到它的面前，它也不再踩死他們。國王知道此事後，召集群臣商量應該怎麼辦。一位智臣說：「這一定是大象聽聞佛法所致，將它轉移到屠宰場附近就好了。」國王依言將大象轉移，大象見到屠殺的場面後，惡心更加熾盛，殘害也更為凶殘。由此可知，聽聞佛法至關重要。

當然，生活環境潛移默化的作用也不可忽視。如果我們能經常住在寺院中，或安住在較好的環境里，並常聽高僧大德講經說法，那在不知不覺中心就會調柔，在行持善法方面也會有很大的力量。如果經常接觸惡友，住的環境也極其惡劣，甚至還經常看見殺生的場面，那心就會漸漸惡劣起來；若常跟殺人的人接觸，可能最後殺人也不害怕，甚至還會覺得殺人很好玩。現實生活中，這樣的事層出不窮。以前我就認識一位非常善良的人，但因他的福報不夠，被分配到一個不太好的單位，後來就變成了壞人。學院當中，有些人剛來的時候眼露凶光，但漸漸血腥味就沒有了，眼中也開始流露慈悲的光芒，其實這就是所謂的佛法的加持。

可能有人會問，為什麼一定要在善知識面前聽聞佛法呢？我們可以這樣回答：正因為佛法非常深細，所以一定要聽聞；不要說一般人，即使智者也應聽聞，否則很難通達。《華嚴經》云：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」意謂：沒有燈則不可能見到暗室中的如意寶，同樣，佛法無人說，即使智者也不可能通達。不說佛法，世間的知識也是如此，如果沒有老師教，想自學電腦也很困難。因此，大家皆應精進依師聞法。

如果我們能安住在善知識身邊長期聞法，法義就有融入自心的可能。《菩薩藏》云：「有情由何轉，二因即二緣，隨順他者聲，如理觀內緣。」其意是說：眾生隨著什麼而轉變呢？當然是內外二種因緣。所謂的外緣或外因，就是指我們所隨順的對象，也即他人所宣說的教言；所謂的內緣或內因，則指自己專注聽聞並思維所聞之義。如果心能專注于善知識的教言，內心自然會變得良善；若心專注于惡人的言論，內心就會變得惡劣。凡夫人的心沒有自主的能力，它一直隨著內外因緣而轉，所以大家一定要創造一個好的因緣，也即長期依師聞法。

以上從不同側面宣講了聽聞佛法的重要性，下面宣講聽聞佛法的機會極其難得。

佛法的確難聞，如果轉生到三惡趣或邊鄙之地，那在很多劫中，連一瞬間想聽受正法的心念也不會生起，更何況說真正聞法修法呢？意思是說，這樣的機會絕對不可能有。三惡趣的眾生就不用講了，就是在佛法不興盛的地方，有些人活了七八十歲，但連聽聞一天佛法的機會也沒有，甚至有人連阿彌陀佛的名號也沒有聽說過。他們每天都是渾渾噩噩，除了造罪之外，一輩子根本沒有做過任何有意義的事情，臨死時也只有雙手空空而前往漫漫中陰長道。這多可憐！

佛法難聞，尤其以信心、恭敬心和歡喜心來聽聞佛法更為難得。很多人表面上參加這個法會、那個法會，或者經常依止新來的上師聽法，但都是以無記的心態，或者說以看熱鬧或其他不清淨的心來聽受的，這樣的人相當多。而真正認為佛法像如意寶那樣難得，我能聽到這樣的佛法非常榮幸，以這樣的心態來聞法的人可謂少之又少。佛陀在《寶積經》中云：「嗚呼以信心聞法，如此百劫亦難得。」佛陀很感慨地說，無數眾生都在不斷地造作惡業，真正能以信心來聽聞佛法，這在百劫當中也很難遇到。所以大家千萬不要認為：佛法很容易得到，聽不聽都無所謂。《佛說甘露經》中亦云：「難得人身，難遇佛法，難生信心，難證菩提。」意思是說，如意寶般的人身很難得到，佛法也很難值遇，遇到佛法後生起真正的信心也很困難，最後證得菩提也極為難得。正因為如此，大家一定要珍惜聽聞佛法的機會，更應以信心、恭敬心和歡喜心來聞受。即使我們沒來得及思維法義，或沒有機會實地修持，但只要能以這樣的三心來聽受，也具有極大的意義。不說別的，在末法時代，能圓滿一部法的傳承，心里也值得數數歡喜。

在了知聽聞佛法極為重要、也極為難得之後，我們還應了知聞法的方式。對剛開始聞法或不懂聞法規矩的人來說，了知聞法規矩極為重要，否則就會像印度大德單巴桑吉所說那樣：「若不如法而行持，正法反成惡趣因。」其原因是，佛法是極嚴厲的對境，能如法而行，則可依之獲得解脫；不如法而行，則會依之墮入惡趣。所以，大家一定要杜絕不如法的行為，而如理行持一切佛法。

在現實生活中，有人以希求世間八法之心販賣佛法，有人對佛法生邪見，有人誹謗佛法，有人與同行道友經常鬧矛盾……如果以這樣不清淨的心行來聽聞、受持佛法，那決定是惡趣之因。如果我們能對佛法生起正信，並如理聞思修行，那就會獲得佛菩薩的果位。這就像如法服用藥物則會治愈疾患，錯用錯服則會導致生命危險一樣。

于是有人這樣想：既然如此，那還是不聽法的好。其實，這種想法並不正確。雖然不如法的聽聞能讓我們墮入惡趣，但仍應聽聞佛法。《寶積經》就有這樣一則公案：文殊菩薩跟善住意天子談論甚深的無生空性法門時，五百比丘聽後就生起了邪見，最後他們都因此而墮入地獄。舍利子見後對文殊菩薩說：你不應該宣說這麼甚深的佛法，因為這不但沒有功德，反而有過失，你看很多比丘聽聞此法後，全都墮入了地獄。文殊菩薩回答說：雖然他們暫時墮落，但很快的時間當中就會獲得解脫。如未聽聞這樣甚深的法門，他們的解脫將遙遙無期。當時佛陀讚嘆文殊菩薩說：以有我見的心態在恆河沙劫中供養恆河沙數諸佛，也不如對空性法門生邪見解脫快。當然，這並不是勸我們對空性法門生邪見，而是說：以有我見長期供佛或做其他善事，雖然有很大的功德，但這並不能讓我們很快獲得解脫；而對空性法門生邪見，雖然暫時會墮入惡趣，但因空性法門極為殊勝的緣故，以此結緣之力很快就能獲得解脫。

前兩天有些道友對我說：某某上師的傳法方式極為嚴格，我是聽法好呢，還是不聽法好？因為我並不能完全如理如法地做到。我說可能還是聽法好一點。還有人問我：學密宗和空性法很危險，我不學好不好？不學肯定不好，即使你學後生邪見舍棄，輪迴也有終結的機會；如果我們沒有與之結上緣，則永遠不可能得到解脫。這其中的利害關系，大家一定要清楚。

緊接著講，倘若我們能夠懂得聞法方式，那麼正法的如意寶藏就已開啟，獲取大者就能得到大的利益，獲取小者則可獲得小的利益。其實，正法就像如意寶藏一樣。如意寶藏當中，一切財富應有盡有，可謂取之不盡、用之不竭；但人的福報並不相同，福報大者就能獲得大的利益，福報小者則可獲得小的利益。同樣的道理，雖然大家都能按聞法方式如理如法地聽法，但人的根機和信心並不相同，所以依靠同一個《藏傳淨土法》，不同的人則會有不同收益。雖然你的信心不一定很足，或者說見解不一定很高，但只要能如理如法地聽聞，都能獲得相應的利益；這就像如意寶藏已經開啟，不同的人多多少少都會有所收穫一樣。

既然如此，那什麼樣的聞法方式才算如法呢？雖然外在的行為很重要，但至為關鍵的還是我們的心。寂天菩薩云：「應先觀自心，安穩如理行。」意思是說，做任何一件事情之前，都應反復觀察自己的心，看它到底是善、不善還是無記。若是不善，則應馬上制止；若是無記，則應轉為善妙；若是善，則應繼續保持。這樣之後，我們才能安穩如理行。以前，堪布尼登在傳任何一個法之前都要念一遍這個教言，以此要求弟子認真觀察自心，並能安穩如理而行。

為什麼要這樣觀察呢？因為世尊曾說：「諸法之前意先行，意者迅速意為主。」大家都知道，在做任何事情之前，內心都要進行周密細緻的策劃。比如修經堂，在還沒有開工之前，內心的建築物就已矗立起來了；又比如謀殺，這之前內心已有長期醞釀。確實，心乃萬法的前行，它起主導作用。不說別的，就是日常生活中的吵架、打架，也完全是心在支配，如果心中沒有煩惱，也就沒有所謂的打架與吵架了。可見心乃萬法之根，它能操縱一切善行與惡行，或者說一切善不善業的作者就是心。所以世尊再再告誡，一定要看好自己的心。

以聽法而言，其功德是大是小，或者說是功德還是過失，這完全由心來決定。因此，在由想聽法的念頭支使，進而坐在聽法行列當中的時候，一定要向內反觀自心：我是以什麼樣的發心來聽法的？如果是惡心和無記心，則必須排除；如果是善心，則應護持。

每個人聽法的目的都不盡相同，有些是為了方丈的地位而聽法，有些是為了法師的學位而聽法，有些為了名聲，有些為了發財……一個居士給我說，他不願出家，他想當居士法師，這是以當居士法師的目的而聽法。學院中，有些藏族喇嘛也來聽我講法，可能部分人的目的就是：想在學會漢語之後，能到各地去灌頂傳法，那時就能擁有轎車、別墅……這是為財色名利而聽法。漢地有些居士聽法的目的並不是為了解脫，而是為了跟很多佛友結緣，到時候做買賣能多一些方便，這是為錢財而聽法。有些人對法和上師毫無信心，只是以好奇心或娛樂心來聽法，甚至還有以挑毛病的心來聽法的，這樣非常不好。

噶當派的喀喇共穹格西說：「貪圖地位而講法，以競爭心而求學，欲得智名傲慢者，豈入正法當思也！」如果上師宣說佛法的目的是貪圖地位，弟子求學的目的是為了競爭，有些還欲得智者美名，那這樣的傲慢者又怎能趣入正法，于此大家都應深深思維。如果我們的目標不正確，一開始的方向就錯了的話，那聽聞佛法就沒有真實的意義。本來解脫是向上的，但有些人偏偏向下而行，雖然他們也已來到求解脫的行列當中，但解脫卻將遙遙無期。如果是不信因果的人，可能在未達目的之前，他會一直裝模作樣地坐在聽法的行列當中；如果是相信因果或真正希求解脫的人，那在這樣發心的前提下，他就不會前去聽法。

所以，大家在做任何善法之前，一定要觀察自己的心，看自己的發心到底正不正。以前我們學習《開啟修心門扉》時，很多人的收穫都很大，因為它讓我們深深認識到，確實需要看破世間的出離心，否則坐在聽法的行列中也沒多大的意義。作為凡夫人，永遠不生惡念也不太可能，但根本的目標已經搞錯了的話，那就沒有實在的意義。如果總體上為了獲得解脫，只是偶爾生一些煩惱，這也很容易懺悔；否則就應了「正法非但無利益，依其反而墮惡趣」的古語。

需要特別說明的是，如果某人對上師和正法不但沒有恭敬心，反而還生邪見，甚至產生敵對的心態，那在這種人面前就不能宣說正法。我聽說，有人在法師講經時瞪著眼睛說：你這樣講干什麼……這是故意造罪，非常可怕，也非常可憐！如果他有能力，可能還會將法師打一頓。雖然佛陀慈愛一切眾生，但佛陀也要求不能給這種沒有恭敬心的人傳法，作為上師自然應該隨順佛陀的教言。有些人還有「得不得法都一樣」的心態，對這樣的人也不能傳授佛法。那天我對一個人說：「某某上師很了不起，他的發願力極為廣大，你應該到他那里去聽法。」但那個人說：「我得法也可以，不得法也可以。」如果是這種態度，說法者就不能給他傳法。

如果向沒有恭敬心的人宣說佛法，則會喪失佛法的價值，因為即使向這種人宣講了佛法，他們也不可能得到真實的利益。印光大師說：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。」華智仁波切也說：「如果自己具有上等的信心與恭敬心，那麼所得到的上師三寶的悲憫與加持也是上等的；倘若具有中等的信心與恭敬心，那所得到的悲憫與加持也是中等的；假如僅僅具備下等的信心與恭敬心，就只能獲得少許的加持與悲憫；如果根本沒有信心和恭敬心，那絕對不能得到上師三寶的悲憫與加持。」雖然上師三寶沒有執著，但要得到他們的加持與悲憫，那就必須具備信心與恭敬心，這就是一種無欺的緣起規律。其實，這就像清澈的水中能清晰顯現月影，而渾濁的水中則不可能現出月影一樣。所以大家一定要反觀自己，並儘量使自己真正具有恭敬之心。

諺語亦云：「若不恭敬者，不解說佛法，若不熟悉者，不能說忠言。」在世間，大家都有這樣的經驗，那就是對素不相識或不熟悉的人，絕對不能講忠言密語，否則別人可能會認為你精神有問題。同樣，在佛法中恭敬心非常重要，沒有恭敬心，就不能為他宣說佛法。以前，很多上師都通過觀察弟子的恭敬心，來判斷他所得法益或加持的多與少。總之，佛法的加持唯依恭敬心才能獲得，而無恭敬心的人，顯然即是斷絕法緣者，因為任何時候想用佛法來滋潤他的心田都不太可能。

所以，我們一定要明確兩點：

第一、不能泯滅正法的價值。如果碰到一個人，就隨隨便便給他灌頂傳法，也不管他有沒有信心，只要有一點供養就行，那就非常不合理，可以說這就是販賣正法。

第二、所講之法應當對眾生有利。具體講，講法者一定要具備講法的資格，聽法者也必須要有恭敬心，否則雙方都不能得到講聞的真實利益。當然，這里主要指聞法者必須要有恭敬心，否則對自己不一定有利。正如從天上降下時雨的時候，人類會非常快樂，但在業感顛倒顯現的餓鬼面前，雨水卻變成了難以下嚥的膿血。同樣的道理，對某些眾生來講，佛法的確是甘露，可以說它就是解除生老病死痛苦的靈丹妙藥；但對毫無信心的邪見者來說，暫時也不可能讓他們得到利益，所以對這樣的人，最多在他們的耳邊念一些咒語就可以了。

因此，道友們在弘揚佛法時一定要慎重。雖然觀察眾生的因緣和根機，對凡夫來講有一定的困難，但也要盡量觀察。如果某地的人對佛法有恭敬心，緣分也比較不錯，那就應該給他們傳法；如果他們對正法與傳法者毫無恭敬心，甚至還生邪見，可能有人還有毀壞正法的惡心，那就不應強行傳授。

對于聞法者來講，大家一定要認真觀察自己的心，如果相續中不但沒有信心和恭敬心，反而還經常產生惡念，那就要特別注意。雖然凡夫人難免不對正法生邪見或不起信心，但自己一定要勵力懺悔，並應至誠祈禱上師三寶。其實，我們的心就像孩童一樣，只要有善巧方便，轉變起來還是很容易。孩子雖然調皮，但有耐心的老師和家長，還是可以通過種種方法來教育他，比如有時鞭打，有時給一些好吃的，有時講一些教言，這樣之後，他就會逐漸變得聽話。同樣的道理，我們的心有時生這個惡念，有時生那個惡念，但只要堅持不懈地通過佛法來調整，它就可以趨入正道。歷史上，很多高僧大德都是這樣，起初他們的心也不調柔、行為也不如法，但依靠善知識和正法的加持，以及自己的努力，最後也成為非常了不起的成就者。

無論如何，對無比珍貴的佛法，我們一字一句也不能浪費。因為，現在仍存留在人間的佛法，都是佛陀以無量苦行成就的。當然，這一切都是佛陀利益眾生的大悲等流。《華嚴經》云：「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典。」既然如此，我們怎能在對眾生沒有利益的前提下，就將佛陀在因地通過無數次布施頭目腦髓等苦行才成就的佛法，就輕而易舉在他人面前傳講呢？所以，對傳承上師傳下來的非常珍貴的佛法，我們一定要愛如至寶。如果有人對佛法有恭敬心，那我們就可以毫無保留地傳給他，否則就不能隨便傳授。如果僅僅關心供養的財產，或想利用他人幫助自己出名，然後就傳講最深的法的話，那就太不負責任了。當然，只要我們能隨學佛陀，即以勝過珍愛自己生命之心來珍愛佛法，那就一定能得到佛法的實益。

本來證法和教法是法身，但有些人對此毫無信心，那這樣的話，恐怕釋迦牟尼佛的色身親自來到你面前也沒有用。因為世尊曾說：「不敬我教法，見我有何益。」一般來講，佛陀度化眾生的方式是：自己宣講佛法，弟子依之修行，以此則能獲得解脫，當然這也是佛陀三轉法輪的原因所在。所以，當看到《般若經》等法寶時，一定要當作真佛來想，並且還應經常恭敬頂禮，這樣佛陀的加持就會融入我們的心。其實，聽到了佛法也就見到了佛陀，但有些人卻偏偏對正法和上師生不起恭敬心，那怎能為他宣講佛法？

不但佛陀是依傳講佛法的方式來讓有緣眾生趣入解脫道，而且一切善知識也是如此，所以我們一定要以百倍的信心和恭敬心來聽聞上師所傳講的佛法，在聽聞後還應按照教言作如理如法的修持，這樣之後，佛法不可思議的加持才能融入我們的相續，那時我們就能獲得真正的解脫。

好，今天講到這里！

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

[1] 《廣戒經》云：「所謂實福者，有大果、大利、大威嚴、廣大義，若善男子、善女人，是行、是坐、是臥、其善根恒時增長。何人建造經堂，乃為七種實福之首。」

[2]往生淨土四因：明觀福田、發菩提心、積資淨障、發清淨願。