藏傳淨土法 第十四課
第十四課
思考題
1.怎樣遣除修學淨土法門的違緣?
2.應怎樣看待阿彌陀佛有不同身相?
頂禮本師釋迦牟尼佛!
頂禮文殊智慧勇識!
頂禮傳承大恩上師!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。
為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
下面我們繼續宣講《藏傳淨土法》,現在正在講廣說修持往生極樂世界之四因,其中第一個明觀福田分兩個方面,即:明觀剎土之相與明觀佛及眷屬,明觀剎土之相已經講完了,今天開始講明觀佛及眷屬。
戊二(明觀佛及眷屬)分四:一、明觀主尊身相;二、明觀其意功德;三、明觀主要眷屬;四、明觀其余眷屬。
己一、明觀主尊身相:
彼剎阿彌陀佛尊,紅蓮寶色光耀眼,
無見頂相足輪等,三十二相八十好,
一面二臂定持缽,著三法衣跏趺坐,
千瓣蓮花月墊上,身背依靠菩提樹。
這兩頌主要講阿彌陀佛的身相。大家在修行淨土法門時,心中皆應反復觀想阿彌陀佛的完整身相。當然有些人修行境界比較高,阿彌陀佛的身相完全能觀得出來,而有些人就不一定能做到這樣,但大致的觀想也可以。前面宣講觀想極樂世界的時候,作者講了一個簡單的觀想方法,即心中憶念在西方有這樣一個非常清淨的極樂剎土;對阿彌陀佛的觀想也是一樣,當然能完全觀想最好不過,實在不行也可以這樣觀想:在極樂世界中,有一尊紅色的阿彌陀佛,他相好莊嚴、無比清淨。
大家都清楚,在修學淨土法門時觀想非常重要,但觀想之前一定要以智慧遣除相續中的懷疑。因為現代人從小接受的是各種各樣亂七八糟的世間教育,這樣心相續自然遍布眾多雜染,可以說外界各種思想家的傳染病,已經滲透自他眾生的心田,在這樣的情況下,想以清淨的身心來修學淨土法門,就非常困難。但很幸運,我們已經遇到了具有法相的善知識和清淨的佛法,那在此時就應認認真真領會,《阿彌陀經》等淨土經典的義蘊,並時時刻刻自我反省,這樣就能遣除相續中的懷疑,從而生起正信。
如若不然,就會像世間很多邪見如山的可憐眾生一樣,他們自認為智慧崇高、見解無比,但實際上低劣至極,根本未通達事物的真相。若是這樣的狀態,那即使宣講種種極樂世界清淨微妙莊嚴的相,心中依然會充滿懷疑與邪見,自然所有正見全被遮覆而無由產生,所以大家皆應認真聞思修行並再再觀察自相續,這極為重要。
在現實生活中,很多凡夫人因為自己在哲學、物理等方面有一定的了解或研究,于是就認為自己的所思所想最為正確,甚至還認為宇宙人生的真理就是這樣。其實這跟井中之蛙並無實質性的差別。井蛙雖然生活在很淺的水中,但它卻認為這跟大海無別;本來自己所見的天只有井口這般大,但它卻認為這就是廣闊無垠的天空。同樣的道理,凡夫人雖然自認為自己的智慧已達極點,但也無法與佛陀的如所有智和盡所有智相提並論,就是小乘預流果的智慧,他也望塵莫及。如果有一天井蛙能離開水井、前往大海,那它一定會因自己的無知而頓生慚恥;同理,這些人若有機會領略聖者的智慧,那他們一定會為自己的愚癡而感到羞愧。
正因如此,所以佛在《三摩地王經》中說:「眼耳鼻非量,舌身意亦非。」既然如此,那我們就不應將六根識作為正量,如果繼續相信它們,那仍將在輪迴中感受無量難忍的痛苦。佛在《四十二章經》中云:「慎勿信汝意,汝意不可信。」不說別的,昨天做的事今天就忘記了,明天發生什麼事情也不知道,當下剎那的生滅也毫不了解,充滿糞穢的臭皮囊反而執為清淨……那我們怎能再相信它呢?又云:「得阿羅漢已,乃可信汝意。」在得到小乘阿羅漢果與大乘阿羅漢果(佛果)時,由于見到了萬法實相,那時方可信賴自己的心,而在此之前,千萬不要認為自己是正確的。
但現在很多人都過于相信自己的分別念,經中明明說極樂世界存在,他卻認為極樂世界不存在;經中說阿彌陀佛的身相是這樣的,他卻偏偏要臆造另外一種阿彌陀佛的身相,這極不應理。故每個人都要反復觀察,看自己到底是不是真正的智者,如果不是,那在面對廣大無邊的所知界時,就千萬不要輕易評論自己不了知的法,否則身心都將付出極悲慘的代價。
而最好的辦法,唯有對佛法僧三寶產生信心,這樣以後,我們才有往生淨土與通達實相的機會。其實,不管是顯宗還是密宗,都特別強調信心。《金剛經》云:「信心清淨,則生實相。」如果信心清淨,就能通達萬法的實相。如果沒有信心,那不要說通達萬法實相,就是進入佛法的資格也沒有。龍猛菩薩亦云:「佛法大海,信為能入,智為能度。」而《大圓滿前行引導文》在宣講皈依之前,也首先強調了三種信心,其原因就是佛法的基礎唯是信心,有了信心才可以皈依、發菩提心,進而修持正行法要,而遠離了信心,這一切都無從談起。
所以大家皆應對淨土法門產生信心,這樣之後我們就能得到真實的利益。本來阿彌陀佛的慈悲光芒無處不在,人人皆可感受到他的溫暖,但可惜的是很多人都沒有信心,自然也不可能得到任何加持,即使身處佛法大海,最終也只有乾渴而死。因此大家一定要以各種方便對淨土法門生起信心,這極為重要。
其實,這兩頌所提到的阿彌陀佛的觀想,就是漢傳佛教《觀經》中的內容,下面我們簡單介紹一下《觀經》:由于受提婆達多的唆使,阿闍世王將父親頻婆娑羅王幽閉起來,並斷絕一切食物。母親韋提希夫人在給頻婆娑羅送飯時,也被兒子發現,阿闍世王一怒之下,將母親也關了起來。韋提希夫人非常傷心,于是她向著耆闍崛山方向頂禮並祈禱佛陀,當下佛陀即了知她的心念,于是佛陀以神變來到她面前。見到佛陀後,韋提希夫人哭訴道:世尊,我宿世造了什麼罪業,生下阿闍世這個惡子?唯願世尊為我宣說沒有憂惱的剎土,我要往生到那里,我不願意再住在這樣濁惡的娑婆世界。于是佛陀為她顯現了無量清淨剎土,韋提希夫人一一觀察後,最終選擇了極樂世界。佛陀告訴她:若欲往生極樂世界,應修積淨業三福、作十六觀。韋提希夫人和五百侍女聽後,當即見到極樂世界和西方三聖,此時韋提希夫人豁然大悟、獲證無生法忍,五百侍女也發了無上菩提心,並發願往生極樂世界,佛陀也授記她們皆能往生。
十六觀中,第一是日觀;第二是水觀;第三是地觀;第四是寶樹觀;第五是八功德水觀;第六是總觀;第七是花座觀;第八是像觀;第九是佛真身觀;第十是觀世音觀;第十一是大勢至觀;第十二是普想觀;第十三是雜想觀;第十四是上輩生觀;第十五是中輩生觀;第十六是下輩生觀。大家若能依法觀想,其功德利益不可思議。以前《觀經》所提倡的各種觀想方法,在漢地曾受到普遍重視,但後來許多大德都提倡持名念佛,因此現在許多淨業行人都以持名念佛為主。
印光大師說:「念佛一法,約有四種。所謂持名,觀像,觀想,實相。就四法中,唯持名一法,攝機最普,下手最易,不致或起魔事。」實相念佛即念阿彌陀佛法性之身,觀想念佛即觀想阿彌陀佛的相好,觀像念佛是依唐卡或佛像而觀,持名念佛是念阿彌陀佛名號。大師認為,在四種念佛中,持名念佛能涵攝所有根機的眾生;而且它操作起來很容易,即使沒有文化的人也可依之得到利益;再加上它並不需要太多觀想,所以不容易走火入魔,因此他認為持名念佛是最好的。
可能是誤解大師這句話的原因,個別法師經常說:修淨土不會著魔,其他法門觀想太多,很容易著魔。我覺得這種說法太過極端,其實持名念佛的人也有著魔的,比如很多人想在極短的時間中念完百萬佛號,或在打佛七的時候心過于執著——想盡快見到佛,結果也導致出偏。
那怎樣才能避免這種情況發生呢?首先要了知,修行佛法很難立竿見影,面見西方三聖或成就佛果並不是一兩天的事情,因此要發長遠心,不能過于著急;而且心也要放松,不能繃得太緊。其次要打好基礎,如果加行法修得比較圓滿,就不會出現這樣的問題,所以大家在修行時一定要遵循道次第。可見,只要如理如法修行,就不會出現著魔發狂的現象。當然,如果前世造了不得不以自己的身心來償還的惡業,比如前世驚嚇眾生,或讓眾生以發瘋的方式離開世間,那也不可能阻止異熟果報的發生。這一點大家都很清楚,因為不管是學佛的人還是不學佛的人,這種情況都時有發生。
在觀想的過程中,大家務必清楚:因為我們現在所處的娑婆世界與自己的身體都極為不淨,而且起心動念也全是罪業,自然以這樣的狀態,就很難觀想清楚清淨莊嚴的極樂世界;其實,這就像蛆蟲無法理解蜜蜂的生活一樣。因為蛆蟲生活在不淨糞中,所以當它聽說花園中蜜蜂的生活時,它只能聯想到一些不清淨的東西:鮮花的味道大概與這邊的糞便差不多吧……也即只能以自己的生活方式來揣測,一旦它們脫離蛆的身體轉生為蜜蜂,那時才能真正明白蜜蜂的生活。
雖然觀想清淨莊嚴的極樂世界很困難,但我們已經值遇百千萬劫也難遭遇的佛法,那即使再大的困難,也應努力觀修。最近修加行時,有些道友身體雖然很差,但一直堅持頂禮,我覺得在修行中就應這樣強制。實在說,造惡業時我們這個身體一點都不累,而造善業時,它卻異常痛苦;我們的心也是這樣,造惡業時它很有能力,而觀想清淨剎土以及生起信心等時,它卻像老犛牛爬山一樣吃力。對這樣的身心,確實需要強制性的改造與訓練,所以大家一定要在淨土法門上下苦工夫,如果只是泛泛地想「我要往生極樂世界」,而在實際行動當中並未認真觀修,那臨終時想往生極樂世界也不太可能。
在第一世敦珠法王的傳記中,有這樣一個故事:在他37歲那一年十二月初八的晚上,敦珠法王做了一個夢,夢中他來到一遼闊的草原,草原上有一盛開鮮花的樂園,樂園中有一頂藍黑色的帷幕,帷幕里有一珍寶法座,上面安坐著他的嘉揚上師。他一見到上師,就生起無比的信敬之心與歡喜之情,于是一邊流淚一邊向上師表白:「生生世世永恆的怙主,多年以來不曾相見,今天我才有拜見的緣分,您住的是什麼地方呀?」上師說:「我以前本是發願求得往生西方極樂世界的,因為沒有經常切中要點念修,而沒有起現極樂世界的景象,由于切合了金剛薩埵的念修,結果在第一中陰的階段就想到了東方現喜剎土,結果起現它的景象,這里就是東方現喜剎土。」通過學習這則公案,想必大家都清楚:為了能往生淨土,在活著的時候,佛號的基數一定要念圓滿,同時在生活中也要反復觀修,只有這樣才能往生。
現在很多老年人時時刻刻都在觀修,這非常好。他們無論遇到什麼事情都口口聲聲念阿彌陀佛:打電話也是阿彌陀佛,提水也是阿彌陀佛,手燙著也是阿彌陀佛,見到孩子也是阿彌陀佛,可以說時時處處都生活在阿彌陀佛的世界中,這樣在臨終時肯定能想起阿彌陀佛。
大家都知道,死亡來得極為迅速,有些人因為翻車,有些人因為打雷,在沒有任何準備的情況下,死亡就突然到來了。以前釋迦牟尼佛曾問弟子:「人命在幾間?」有的說在數日間,有的說在吃飯間,但佛陀都沒有首肯。最後有一位弟子說:「呼吸間。」世尊才認可了這種說法。的確,只要一口氣上不來,生命就完結了,所以在生時就要對死亡有所準備。而在死時,一定要斷除其他念頭,親戚朋友、錢財名聲、房子牛糞……這些一概都不能想,只能想阿彌陀佛,此乃極殊勝的竅訣。在《六中陰》中也說,如果死亡突然到來,那就應憶念上師或本尊,若能憶念,當下就能獲得解脫。
以上宣講了觀想的方法與條件,也宣講了如何遣除修學違緣與藏漢佛教圓融無違等方面的道理,下面宣講《大疏》。
在極樂剎土中安住著出有壞怙主阿彌陀佛,因為摧毀貪心等一切煩惱(出),具足五智慧(有),降伏天魔、蘊魔等四魔敵眾(壞),所以稱為出有壞。佛陀身體的光芒遍照十方無邊剎土,可以說是光芒無量、光明無量、光芒無窮等,因此稱為無量光佛;又因為壽量不可勝數,也稱為無量壽佛,這是身之本體的功德。《阿彌陀經》云:「舍利弗,于汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?舍利弗,彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀;又舍利弗,彼佛壽命,及其人民無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。」
其中,梵語阿,漢譯為無、非、不;阿彌陀譯為無量,指壽量或光明無量,所以阿彌陀佛也叫無量光佛或無量壽佛。阿彌陀佛的壽命無有限量,當然這是相對娑婆世界的眾生而言的,其實他也有趣入涅槃的時候。《極樂願文》亦云:「一旦佛陀趣涅槃……」其實這個道理就像:相對春生秋死的昆蟲而言,人類的壽命可以叫做無量一樣。阿彌陀佛的光芒也無有限量,他慈悲和智慧的光芒遍照十方剎土,每一眾生都沐浴在清淨的佛光中,只不過無緣者自己不知道而已,其實這就像陽光普照大地的時候,盲人無法現見一樣。
那阿彌陀佛的身相是怎樣的呢?慈悲一切眾生之標幟:其身色宛如太陽照在紅蓮花珍寶山上一般威光耀眼奪目,極其輝煌,許多經典和儀軌都講,阿彌陀佛的身色就是這樣莊嚴的紅色;而佛陀頭上有由眾多廣大福德而形成的無見頂相,即由骨肉累積而成的肉髻,雖然從正面可見,但誰也無法看見其頂端,即使是十地菩薩,他也無法真正現見佛陀的無見頂相。佛陀的雙足掌心有具凸出花紋的八輻法輪[1]。此處是以上下這兩種妙相來涵蓋所有妙相,也即從無見頂相直至八輻法輪之間,所有三十二相佛陀全部具足。由此便能表示或了知,佛陀是具足白毫右旋等三十二相福德的大丈夫。這些能表明正士內在所有美德而顯露于外的三十二相,由指甲赤銅色等八十隨好所嚴飾。當然這里的妙相指粗相,隨好指細相。佛陀的身體就以這樣的三十二粗相與八十細相為莊嚴,這在相關經論中有詳細宣說,大家可自行翻閱,這里不廣說。
這樣莊嚴的阿彌陀佛是一面二臂,他雙手結持定印且托着充滿甘露的缽盂。其中,一面表示唯一離戲法身;二臂表示智慧與方便二者;雙手結定印表示方便與智慧無二雙運;以定印托着充滿甘露的缽盂表示以深廣正法滿足一切眾生。這里需要說明的是,此處一面二臂等的解釋是佛陀身相所代表的意義,並不是誰具有一面二臂,誰就具足這樣的功德。有一位同修說:「我也具足一面二臂,那是不是我跟阿彌陀佛並沒有什麼差別呢?」不能這樣理解。其實,聖尊的面、臂等所代表的意義,在許多顯密經論中都有宣說,大家可以參閱。
阿彌陀佛身著三法衣,雙足金剛跏趺而坐。令諸眾生最初趨入別解脫之標幟:身著出家三衣,即上身披藍色七衣及紅色祖衣,下身穿紅黃色五衣。雙足金剛跏趺坐表示于輪涅等性之義中不動搖。在這里,阿彌陀佛示現的是化身相,所以身著出家法衣;如果是報身相,則應身著報身服飾,一般來講報身服飾近似古代印度國王的裝束。另外,賢劫千佛皆以化身相成佛,所以也都身著表示離貪相的清淨三法衣。
下面講阿彌陀佛的法座與所依的菩提樹。根據續部、密宗諸儀軌,及嘎單巴仁波切(即嘎托寺創建者嘎單巴德協)等大德們修行境界中所見,阿彌陀佛所坐的法座是由大如須彌山的八大孔雀及無數小孔雀支撐著的珍寶座,上面有五顏六色的千瓣蓮花,蓮花上有滿月輪的坐墊。坐墊上方是名為蓮花光明的珍寶菩提樹,高達六十萬由旬,樹根粗達五百由旬,八百由旬的枝葉相互掩映,並有爭奇斗艷的鮮花及累累的碩果,還有如皎月般的寶珠、帝釋所持的寶珠、如意寶珠等,以及珍寶束、裝飾鬘、黃金、珍珠、珍寶的瓔珞、鈴鐺、孿鈴(大小鈴鐺)等裝飾著。僅僅見到這棵菩提樹直至菩提果之間不會患眼病;聽到此樹的聲音不會患耳病;若得以品嘗則不會患舌病;身體碰到樹影不會罹患身體疾病;若憶念此樹則可自然生起等持;見到這棵樹以後不會退轉菩提等有無量功德。阿彌陀佛背面依靠這樣一棵菩提樹而安住。所以大家皆應發願往生極樂世界,只要往生到那里,一切病苦自然消失、一切功德自然成辦。
以上宣講了主尊阿彌陀佛的身相,在修持《極樂願文》等時,大家皆應這樣觀想。另外,佛經中並未直接宣說法座等,而所說的菩提樹大小等也略有不同,這是因為佛陀的行境不可思議,眾生各自福德有大小之別,而導致說法和所見有所不同。
在漢傳佛教中,阿彌陀佛一般是站相,即:右手下垂結與願印,左手當胸持金蓮台,兩旁分別侍立觀世音菩薩與大勢至菩薩。當然,也有坐著的阿彌陀佛,比如在部分寺院的大雄寶殿中,就供有橫三世佛:阿彌陀佛在西方、藥師佛在東方、釋迦牟尼佛在中間,他們都是坐著的。豎三世佛是過去燃燈佛、現在釋迦佛、未來彌勒佛。而藏傳佛教有供五方佛的傳統,比如在學院的大幻化網壇城當中,就供有中央毗盧遮那佛、東方金剛薩埵、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛。另外,阿彌陀佛的相還有寂靜與忿怒之別,而且阿彌陀佛的身色在不同伏藏品或儀軌中也不盡相同。其實這就像一個人今天穿這件衣服、明天穿那件衣服,或者一會兒坐著、一會兒站著一樣,實際就是一個人;同樣,雖然阿彌陀佛的相千變萬化,但本體並無差別。
以前有人問我:「漢地的阿彌陀佛是站著的,而藏地的阿彌陀佛是坐著的,到底哪一個對?」他們認為只要有不同,就肯定存在正確與錯誤。其實這種一取一舍的觀點極不應理。因為,佛陀的智慧與等持不可思議,而所化眾生的根機和意樂又千差萬別,所以佛陀就會顯現各種各樣的相。如果眾生需要以站立的姿勢來度化,阿彌陀佛就會顯現站姿;如果以坐姿才能度化,阿彌陀佛就會顯現坐姿。用現在的話來講,佛陀教學的方法非常科學,即真正的應機說法、逗機施教。所以大家一定要明白,隨順不同眾生的因緣佛陀就有不同的示現。
其實,萬法皆不可能一成不變,只要因緣變了,它就會隨之而變,所以大家千萬不能用永恆不變的觀點來看待萬事萬物。以喇榮山溝為例,我們就不能說這是一個絕對快樂的地方,也不能斷言這里絕對美麗。因為,對能夠苦行的人來講,這里很快樂,但是不能苦行的人卻覺得這里特別苦;對有信心的人來講,此處與清淨剎土並無差別,而沒有信心的人卻認為:這只不過是一個普通的山溝。以前學院來了兩位記者,其中一人覺得這里的出家人都是佛菩薩的化現,每個人的微笑都很燦爛,僧眾的紅色精舍也很莊嚴,所以他要不斷地拍照;而另一個人完全相反,他認為沒有必要在這里浪費膠卷。
所以大家一定要好好聞思,只有這樣才能無誤通達佛法。如果沒有深入聞思,僅憑自己的分別念就輕易斷定:這是正確的、那是錯誤的,就很危險。在這方面大家務必注意,否則很容易造下極嚴重的罪業。其實,不同經論的不同說法都是正確的,我們皆應生起信心,但在修行時則可根據自己的情況選擇其一。以淨土法門而言,阿彌陀佛有很多身相,如果你對其中一種身相最有信心,那就應經常觀想這種相,臨終時阿彌陀佛也會以這種相來接引你。
另外,大家皆應對佛法生起無偏的清淨心,在此基礎上還應經常觀修有緣的法門,這樣就能得到佛法的實益。
好,今天講到這里!
回向偈:
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
[1] 也有千輻輪相之說。