藏傳淨土法 第二十課

第二十課

思考題

1.請談談深信阿彌陀佛是遍知的重要意義。

2.什麼是謗法罪？它有什麼危害？怎樣才能避免不造謗法罪？若已造下應怎麼辦？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面繼續學習《藏傳淨土法》。其實這個科判是講，我們應一邊憶念阿彌陀佛的功德，一邊頂禮。今天講頂禮遍知無量光佛：

佛于晝夜六時中，慈眸恆視諸有情，

諸眾心中所生起，任何分別皆明知，

諸眾口中所言語，永無混雜一一聞，

頂禮遍知無量光。

安住在極樂世界的阿彌陀佛，以大慈大悲之心于晝夜六時，恆時以天眼通觀照眾生的所作所為，以他心通了知眾生的所思所想，以天耳通徹聽眾生的所言所語，在這樣遍知一切萬法的無量光佛前，我們應恭恭敬敬地頂禮。

對于蓮花，由于它從水中出生，所以叫水生；又因它在陽光照射下才開啟，所以叫日親……同樣，從不同功德的角度，阿彌陀佛也可安立不同名稱，而此處是從徹知一切的角度稱阿彌陀佛為遍知無量光佛的。當然此超勝一切諸佛的功德，乃由往昔所發大願而成。《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》云：「第十七願：使某作佛時，令我洞視徹聽，飛行十倍，勝于諸佛，得是願乃作佛，不得是願終不作佛。」

可見，我們今生乃至生生世世所造的一切善惡之業，阿彌陀佛全都清清楚楚。所以對有正知正念或有智慧的人來講，他時時刻刻都會想：諸佛菩薩和上師一直在注視著我，自然他就會對自己的所作所為非常注意，因為這在諸佛菩薩面前根本沒辦法隱瞞。所以大家應時時提起正念，這樣我們的行為就會有所約束。

緊接著講，阿彌陀佛白日三次、夜晚三次，即于六時中，心懷大慈大悲，以無有障垢的慧眼恆時堅持不懈地關注三界一切有情，何者衰敗、何者興盛，何者從惡趣中轉生到善趣、何者由善趣墮入惡趣……乃至細微螻蟻以上一切眾生的所有情況都了如指掌、毫無混雜地照見。

對凡夫人來講，想做到這樣非常困難。因為，他正在注意一個人時，就沒辦法照見另外一個人的所作所為。而佛陀完全不相同，學過《十地經》的人都清楚，一地菩薩能于一剎那間同時照見並度化一百個眾生，那佛陀就更不要說了。以佛眼為例，它不但能照見一切色法，同時還能徹知聲等五境；可是凡夫人的眼睛，它只能看見眼前的色法，而除此之外的對境則根本無法照見。也就是說，凡夫人只能了知局部，而佛陀遍知一切。所以阿彌陀佛完全清楚，無邊世界無量眾生的善惡升墮，以及往生與否等情況。

這里的晝夜六時是日日夜夜、時時刻刻注視之義，而並非是除六時以外其他時間不關注。阿彌陀佛不可能只是在白天三個小時和晚上三個小時中關注我們，而其他時間就不管我們。因為諸佛菩薩唯一的事業就是利益眾生，所以在輪迴未空之前，佛菩薩利益眾生的事業就不會間斷，就像在人死之前，他的呼吸就不會停止一樣。

但凡夫人的發心並不是這樣，有些白天發心時要利益眾生，晚上下班後就不利益眾生；有些心情好的時候願意利益眾生，心情不好時就不願意利益眾生；有些要吃好喝好才能度化眾生，否則就不能干；有些人的發心有時間限制，即在一兩年中利益眾生；有些認為其余時間可以利益眾生，而禮拜天一定要好好休息；有些認為自己做的事一定要讓別人知道，否則默默無聞做下去不值得；有些人還找各種藉口，比如「我已經盡力了」，意思是我沒有這個能力，而不願度化眾生。諸如此類的發心都是不清淨的發心，因為真正發菩提心的人是不談任何條件的，他們何時何處都利益眾生。

所以希望大家在發心利益眾生時，要隨學諸佛。當然，佛陀在因地發了無量大願，成佛後這些大願全已圓滿成就，自然就可任運利益眾生，而不需要任何勤作，也不必承受各種壓力。而我們現在是凡夫，利益眾生肯定很辛苦，但我們要堅強承受各種壓力，且要給自己打氣，即以各種方式激勵自己，否則很可能會從發心的行列中退墮下去的。

對有正知正念的人來講，他會經常提醒自己：上師三寶時時刻刻都在觀照著我，他們的慧眼沒有任何遮障，所以我一定不能睡懶覺，也不能做非法的事情；如果行為不如法，他也會立即生起慚愧之心。從前很多修行人，即使生起一瞬間的惡念，也會生起慚愧之心，並立即譴責自己，而現在的眾生乾再多的壞事也不覺得慚愧，甚至面對上師三寶和同行道友也無所謂。有些人甚至還得意洋洋地炫耀以前所干的壞事：「我曾經欺騙過什麼人，我曾經干過什麼樣的壞事……」這實在是不知羞恥。所以大家一定要知慚有愧，並儘量行持善法、斷除惡業，雖然對凡夫來講，要完全中止惡行很困難，但也要盡量以正知正念來約束自己。

不僅如此，而且佛的智慧恆時明確知曉一切眾生心中所生起的信心、悲心、菩提心等善念，還有貪心、嗔心、嫉妒心等不善念，以及處于行住坐臥威儀中的無記心態，乃至細微以上的任何分別念，佛陀全能無余照見。大大小小一切眾生口中言說的善不善等所有話語，佛也是以天耳恆時毫不混雜地一一盡聞。也就是說，不管是念誦佛經還是口出誹謗之詞，或者不管是公開說還是私下講，諸佛菩薩全都能聽得到。有的人看到周圍沒有其他人，就認為自己講的話誰也不知道，但實際上佛菩薩早就以天耳聽得一清二楚，所以大家一定要注意自己的語言。

譬如，一個房間里的所有巨細物體都可互不混雜地同時現于一個鏡子中；同樣，佛陀可同時互不混雜地了知三世一切所知，因此我們皆應恭敬頂禮遍知無量光，即阿彌陀佛。當然，若有人能如此這般思維阿彌陀佛的功德，並產生定解，他就會堅信我們頂禮阿彌陀佛是應該的。

現在在座的道友每天都在磕頭，在磕頭時，若能觀想上師與阿彌陀佛等十方三世諸佛無二無別，且以非常恭敬的心來頂禮，哪怕只磕一個頭，其功德也無量無邊，這樣獲得人身也有意義。這段時間我和道友們每天共修半個小時，回家後心里面非常舒服：今天很有意義，不但念了《普賢行願品》，還作了這麼多頂禮！現在部分道友已完成了十萬頂禮，有些已完成了七八萬，這非常值得隨喜；我因為很忙，不知年前能磕多少？

但總的來講，珍惜時間很有意義，半個小時在生活中可以說是一瞬間，稍微坐一會兒，或者跟道友聊會天，不知不覺就過了，甚至一兩個小時也會馬上過去的；可是如果我們集中起來把它用上，最少也能磕一兩百個小頭，這對很多道友來講都沒有問題。所以我希望在座的道友，每天磕頭不要耽誤，若恰好在這個時間要做其他事情，我認為這並不合理；如果漸漸成了習慣，後來就會「算了、算了，反正我已經掉隊了」，所以沒有必要這樣做。當然現在是冬天，個別道友感冒咳嗽很厲害，若強迫自己磕下去，可能會病得更嚴重，這個時候稍微休息一下也可以。而大多數道友，在集體共修的時間當中，大家一定要對自己有所約束，因為這樣頂禮的功德有多大，大家都很清楚。

有些年輕人身體非常好，但卻找各種各樣的理由不修加行，這太不應該。若這樣下去，可能學佛十幾年也不一定能修完加行，及念完100萬阿彌陀佛名號，如這樣死去，我覺得非常遺憾。雖然證悟大圓滿、大手印，及達到禪宗的明心見性、淨土宗的一心不亂等境界很困難，但就像將錢存入銀行一樣，對中陰來世百分之百有利的功德卻不可不積累。所以，在管家與法師管理、組織時，大家一定要好好配合。如果沒有這樣共修，像我這樣的人，恐怕也很困難。比如說磕頭，可能一兩天還比較精進，但個人的精進畢竟有限，過一段時間就會懈怠起來，最後跟集體也沒辦法同步，慢慢就掉下去了，這非常可惜。

當然，阿彌陀佛始終都明白：這個人病得並不是很嚴重，他下山的原因並不是真正的理由。其實，在你剛剛生起騙管家、上師的念頭時，阿彌陀佛就注意到了你的心念，也始終在關心著你，可是你一點也不知道，反而火上加油：我要好好寫一個紙條，寫得比較感動人的話，上師也會相信，于是就寫……可見大家一定要以正知正念來約束自己的身心，否則佛也沒辦法度化。

下面繼續講：甚至包括單手立于胸前作禮、生起剎那信心、作一次祈禱在內，都要觀想阿彌陀佛已見、已知、已聞此事，對此無有邪見、深信不疑至關重要。其實單手合十的功德也很大，所以在見到殊勝對境時，如果當時自己正在用轉經輪，或正在開車等，就應單手胸前作禮。在聽到《阿彌陀經》等經論中宣講阿彌陀佛的功德，以及極樂世界種種莊嚴等時，也應生起信心；而在短暫的打水時間中，也可念一遍祈禱文。但在這里關鍵是要有信心，也即相信阿彌陀佛遍知一切。如果沒有這樣的信心，反而懷疑阿彌陀佛不可能了知，那就要嚴厲呵責自己，並將邪念轉為正念——信心，這極為重要。

下面講頂禮導師無量光佛：

除造舍法無間罪，諸誠信您發願者，

如願往生極樂剎，佛臨中陰引彼剎，

頂禮導師無量光。

除了造五無間罪和舍法罪的人以外，只要對阿彌陀佛您深信不疑，並誠心發願往生的一切眾生，皆能如願往生極樂世界，因為阿彌陀佛會在此人臨終或中陰時引導他往生彼剎，所以誠心誠意頂禮導師無量光佛。

可見，學淨土宗的人聞思很重要。如果沒有聞思，那阿彌陀佛到底是什麼樣，或他具有什麼樣的功德和特點，就一無所知。在這樣的情況下，雖然口里面念阿彌陀佛，但一旦生起惡分別念，就沒辦法對治。如果在聞思的時候知道佛的特徵，也了知基本的佛教教義，那就會清楚哪些該做、哪些不該做，也會明白該生起信心、不該生起邪見等。所以我認為，修學淨土的佛友一定要聞思。當然有關世間瑣事的種種分別念一定要拋棄，而維護自己正見和信心的廣聞博學卻不可缺少。

繼續講：暫時有兩種人不能往生極樂世界，即造舍法罪及五無間罪者。然而並非是佛陀根本不慈悲攝受他們，最終這兩種人也能如願以償往生極樂世界。但因為這兩種人惡業深重，暫時無有成就所願的機會。《佛說大阿彌陀經》中也宣說了此兩種人不得往生極樂剎土。《無量壽經·四十八願》云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這個教證講得很清楚，乃至十念都能往生極樂世界，但造五無間罪和謗法罪者除外。

雖然漢文經論對往生極樂世界的兩大障礙講得非常清楚，但現在很多修學淨土法門的道友並未引起重視。所以所有念佛人，皆應靜下心來好好觀察自己到底能不能往生，也即該具足的往生極樂世界的四種因是否具足，應排除的兩大障礙是否排除。如果有這兩大障礙，那即使你天天念佛也不可能往生，所以大家一定要引起重視。

藏傳佛教任何高僧大德，在開極樂法會或給大家講經說法時，都會特別強調不能有這兩種障礙。尤其對謗法罪，很多高僧大德都要翻閱眾多經典，並給大家再再宣講，以前上師如意寶就專門為此傳講了《彌勒請問經》、《大乘研磨經》等大乘經典。所以大家一定要好好學習，否則很容易造下這樣的罪業。

而這樣的罪業極難懺悔，印光大師云：「以五逆罪大，謗法不信，此種罪障，豈悠悠泛泛之修持所能滅乎？」意即：這兩種彌天大罪一定要通過強有力的對治或懺悔才能消除。所以我們只在口頭上說「我要懺悔」，而在實際行動中什麼都沒有做的話，那也不行。《大乘方廣總持經》中記載：「佛告文殊師利，我于往昔七年之中，晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪，從是已後乃得清淨，經十劫已獲得法忍。」所以造了這樣罪業的人，一定要認真懺悔。為此上師如意寶要求：要往生極樂世界的人，一定要先念四十萬遍金剛薩埵心咒。

可能有人會想：佛經中說，念阿彌陀佛名號也能清淨罪障，所以不用念金剛薩埵心咒。雖然念佛號也能清淨罪業，但每位佛菩薩的發願不同：在往生淨土方面，阿彌陀佛的加持最殊勝；在生起大悲心方面，觀世音菩薩最具加持力；在生起智慧方面，文殊菩薩的加持最大；而在懺除罪障方面，金剛薩埵的加持無與倫比。世間也是這樣，雖然學理科的人也懂一些文科知識，學文科的人也懂一些理科知識，但畢竟他們的專業不同，在專業方面，非專業的人士就無法與之相比。所以一切欲往生者，皆應遵循法王的教言，認真念誦四十萬遍金剛薩埵心咒。而且無數修行人都在念誦金剛薩埵心咒，不可計數的人皆依此咒獲得了成就，再加上它並非藏地個別人的發明，而是佛陀親口宣說的妙法，所以大家今後再也不能排斥金剛薩埵法門。

還有人有這樣的懷疑：《無量壽經》說，造五逆罪和謗法罪的眾生不能往生極樂世界；而《觀經》卻說，造作五逆十惡的眾生，在臨終地獄相現前時，若遇善知識勸慰而念佛，也能往生極樂世界，那這兩部經的觀點是否矛盾呢？並不矛盾。《無量壽經》的意思是，造五無間罪和謗法罪後，如果沒有懺悔清淨則不可能往生極樂世界；而《觀經》的意思是，如果罪業懺悔清淨則可往生。因為此時有地獄之苦緊逼，所以念佛之心極為猛切，故能滅滔天大罪。又因為此時無有不信，故不言謗法。密宗也認為，造這兩種罪業的人，如果能趨入密宗的壇城接受灌頂，且依密法的加持清淨罪障後，也有往生淨土和解脫的機會。

到底什麼是舍法罪呢？有些稍微知道求學的人，根本未懂得了義不了義、所化眾生根機差別的密要，而認為所有佛法之中存在各種各樣的矛盾，將顯密宗派上下全部混為一談，認為一者存在一切都需要存在、一者無有一切都不需要……，將正法轉為非法而宣講，被貪執自造宗派之觀點所染污，以致將非法說為正法，令他人也造舍法罪。

現在許多人都沒有接受過佛教的正規教育，所以根本無法理解佛經的甚深密意，甚至有些法師也不懂，故一遇到經典中的不同說法就認為有矛盾，于是就隨隨便便毀謗。其實佛陀說法要觀待眾生的根機，所以不同說法並不矛盾。如果硬要認為，這一部經典是這樣講的，所以其他經典都必須這樣，那就不合理。

比如，部分一轉法輪的經典說人我存在，而二轉法輪的《般若經》則說萬法皆空；一轉法輪和三轉法輪相比，很多說法也不相同。就阿彌陀佛因地時于世自在王如來前的發願而言，《無量壽經》和《大寶積經》是四十八願，《佛說無量清淨平等覺經》是二十四願，《佛說大乘無量壽莊嚴經》是三十六願，藏文《無量壽經》則講四十九願，而一些梵文版本則是四十六願。有些經中說，釋迦牟尼佛最初是在這位佛陀前發菩提心的，另一些經中則說是在另一位佛前最初發心。就是釋迦牟尼佛教法住世的期限，其說法也不盡相同。但我們卻不能說誰對誰錯。

通達大乘佛法的人都明白，佛經有不同說法非常合理。比如，從成都到拉薩有兩千五百公里，但這只是公路的里程，而航空里程並沒有這麼遠。對一些人來說，張三是個好人，但對另外的人來講，他卻是個壞人。同一種食品，對部分眾生來講很好吃，但另外的眾生卻不喜歡吃。總之，對某個事物下的結論，在某種情況下是正確的，但在其他情況下就很有可能是錯誤的。同樣的道理，因為佛陀是觀待眾生的根機而說法，所以就會有多種說法，就像小學生的課程與博士的課程不可能相同一樣。而且佛是量士夫，所以他絕不會有自相矛盾的地方。

對講經說法的法師和居士而言，如果既懂得佛法的意義，又能給別人正確傳講，那就有很大的功德；如果自己根本不懂佛法，反而憑著分別念胡說八道，那就很危險。現在有些人膽子非常大，自己從來沒有受過佛教的正規教育，連基本的佛教術語都不懂，但他卻敢講經說法，甚至有時候還敢故意亂講。就我本人而言，無意中講錯了的情況確實有，但自己明明不懂，還要硬著頭皮講下去，甚至故意亂講，這絕對不敢。

其實講經說法並不那麼容易，它需要一定的資格。我們學院在這方面非常嚴格，比如要選一位傳講因明的法師，首先他必須在因明班學習過，而且還要在因明班當過輔導員，另外因明班的堪布對他的水平也認可，這樣他才能擁有傳講因明的資格。想獲得傳講其他佛法的資格也是同樣，可見傳講佛法並不是件容易的事情。

在世間，非專業人士在講專業問題時，專業人士一聽就清楚他的錯誤所在。同樣，有些人並沒有正規聞思過佛法，只是大概看了一些佛經，就開始給別人傳法，而真正了知佛法的人一聽就知道：他又講錯了。有些人膽子真大，連自生、他生、共生、無因生都解釋不來，但他卻敢傳講中觀。有些人在講淨土法門時說：「發願往生極樂世界的心就是菩提心。」請問：菩提心的法相是什麼？為自我解脫而希求往生是否是菩提心？所以講經說法若不注意，表面上看來是在弘揚佛法，其實是在造謗法罪。但很多人卻胸有成竹地說：我肯定能往生。如果是真正的大聖者，因為菩薩可以示現各種各樣的形象，那我們也沒有資格說；如果不是，可能就要引起注意。

律藏中云：「劣慧宣邪道，稱為邪法師，彼法若正法，非法將如何？」如果以下劣的智慧宣說邪道，那這樣的人就是邪師，如果他說的法是真理，那世間再也不會有非法了，就像糞土全是黃金，那哪里還會有糞土呢？所以，今後如果想講經說法，自己首先要無誤通達法義，否則不但自己會造下舍法罪，也會讓其他眾生造下舍法罪。以前我上學時，有一位老師教我們分數的加法，因為她自己也不懂數學，結果教成：分子與分子相加，分母與分母相加。因為她教錯了的緣故，所有學生也跟著錯，這就叫「一盲引眾盲，相牽入火坑」。

末法時代很多人都很容易造下舍法罪，有些是無意中謗法，有些人是故意謗法，但無論如何，只要發現自己造了謗法罪，就要好好懺悔。法王如意寶年輕時，在辯論的過程中，顯現上也造過謗法罪，所以上師晚年經常在僧眾前懺悔，並一再強調不要誹謗正法，尤其臨近圓寂那幾年，他老人家一直反復強調這個問題，所以佛友們今後一定要重視。

此外，自稱只學密宗的那些人以此為藉口說別解脫學處是聲聞乘，視其為低劣的法門而舍棄，認為有些是賢妙之法等等，這些都屬于謗法。本來顯宗和密宗圓融無違，但有些人卻取一舍一，他們說：「顯宗別解脫戒最低劣，密宗最高。」這種說法並不合理。因為對小乘根機者來講，小乘法是最高最好的法，所以我們就不能說它低劣。就像對小學生來講，小學課本最好，而大學課本對他並無利益一樣。但有些法師卻偏偏說：「不要學密宗，只要念佛就可以了。」那請你想想：密宗是不是正法？如果它是正法，那你這樣排斥密法是不是舍法罪？若是，你又怎能往生？

月稱論師云：「貪執己見嗔他見，此等皆為邪分別。」讚嘆自宗、詆毀他宗，此乃謗法罪業。或者試探別人後妄加評價說這是智者、這是愚者，就算是極為愚癡之人，如若他僅了知一句法義，比如諸惡莫作、眾善奉行，那也是教法。所以，他直接誹謗某人而間接詆毀了正法，也成為舍法者。以這個標準衡量，可能很多人在評價別人時就造了謗法罪。而誹謗相續具有正法者的罪過又非常嚴重，《大乘方廣總持經》云：「若有誹謗其法師者，即為謗佛等無有異。」故大家一定要慎言。

本來，只有智者才能了知智者和愚者的差別，而自己愚昧無知，又怎麼能辨別他人是智者還是愚者呢？人貴有自知自明，所以少言為妙！當然如果自己是智者，那就應留清白在人間。《入中論》云：「論中觀察非好諍，為解脫故顯真理，若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎。」但是在自己一無所知時，就不應隨隨便便評論他人、他宗，否則很容易造下謗法罪。

總之，非常希望通過這次學習，很多人都能改邪歸正，大家皆能遠離謗法罪和五無間罪，而真正修持往生極樂世界的因，若能如此而行，則無比圓滿。

好，今天講到這里！

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情