藏傳淨土法 第五十三課
第五十三課
下面繼續學習藏傳淨土法。現在有些人說：我不願意往生極樂世界，我要到地獄度化眾生。這種說法看似有一定的道理，但詳細觀察就知道並不合理。《地藏經》中說，要前往地獄，「若非威神即須業力，非此二事終不能到。」可見，要到地獄界，不是依靠威神力，就是依靠惡業力，如果是登地的聖者，當然可以像文殊菩薩、觀世音菩薩和格薩爾王那樣，以神通力到地獄直接度化眾生，但如果是以業力轉生于地獄的凡夫，連自救都無暇，哪里還談得上救度他人呢？
法王如意寶曾說：「有些人發願死後到地獄救度眾生，這是自不量力的說法，如果連救度人間苦難眾生的能力都沒有，要到地獄里救度眾生就更困難了。」有些人之所以這樣發願，也許是認為救度眾生很容易，其實，救度眾生並不像他們想得那麼容易。我們去放生時，即便用盡了全部力氣，也不敢說能從屠夫手里救出幾頭旁生，要從閻羅獄卒手中救出地獄眾生就更難了。以前法王如意寶多次發願：去世後首先往生極樂世界，依靠阿彌陀佛的加持得到等持、神通、智慧等無量功德後，再回到娑婆世界度化無量眾生。作為後學弟子，我們也應跟隨法王如意寶來發願。
宋代有一位元照律師，最初他對往生淨土沒有興趣，發願常居娑婆濁世、拔濟苦難眾生。後來他在讀《高僧傳》時，見到慧布法師的教言——「方土雖淨非吾願，若使十劫蓮華中受樂，何如三途苦處救眾生」，從此更堅定了自己的想法，不僅對淨土法門沒有信心，見到別人修淨土法門還詆毀。多年以後，元照律師身染重病，病中色力痿羸、心識迷茫，對生死一點把握都沒有，這時他才明白自己道力不足，在穢土度生只是不切實際的空談。後來他拜讀了智者大師的《淨土十疑論》，見論中說：「凡夫菩薩者。要須常不離佛。忍力成就。方堪處三界內。于惡世中。救苦眾生。……具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生。無有是處。」從此以後他痛悔前非，一心修持淨土法門。
論典中說：「譬如嬰兒不得離母。若也離母。或墮坑井。渴乳而死。又如鳥子翅羽未成。只得依樹附枝。不能遠去。」因此，如同嬰兒沒有生活能力，不能離開母親，幼鳥翅膀尚未長成，不能離開樹枝高飛，同樣的道理，凡夫未得無生法忍，也不能離開佛陀。有些人認為自己境界很不錯，覺得不需要往生極樂世界，可以直接在娑婆世界度化眾生。這些人不能過于自信了，雖然在上師三寶的加持下，凡夫人暫時會出現一些修行境界，但這是不穩固的，很容易退失，保險起見，還是要發願往生極樂世界、常隨阿彌陀佛。
我們不僅發願來世往生淨土並恆常不離阿彌陀佛，從現在開始就要時刻不離阿彌陀佛，行住坐臥都要憶念、祈禱阿彌陀佛。在上師瑜伽的修法中，要觀想上師的三處發光融入自己的三處[1]，接著觀想上師化光從自己的梵淨穴融入心間，自己的心與上師的智慧變成無二無別，如是清淨四種障礙，獲得四種灌頂，現前四身果位。我們可將阿彌陀佛的本體觀為上師而如是修持，這樣就能恆時不離上師阿彌陀佛的加持。不僅是阿彌陀佛，修任何本尊法時都應將本尊的本體觀為上師，這樣能迅速獲得本尊和上師的加持。
上面的修法就是密宗的道灌頂。有些人很想得受灌頂，總是為得不到灌頂而痛苦，其實灌頂可以通過上述的方式得到，不一定需要有一位真正的上師。雖然在最初趨入密宗時，需要真正的上師作灌頂，但之後就可以通過觀想的方式來得受灌頂。這種修法非常甚深，表面上看，觀想上師化光融入自己的身體只是一種簡單的觀想，有些人覺得和世間的某些功法很類似，但它的功德卻遠遠超過世間的功法。如果有些人特別喜歡練功法，可以按上面的方法來修練。
言歸正傳，在當今時代，淨土法是非常應機的一個法門。不管出家還是在家，智者還是愚者，老人還是青年，學顯還是學密，人人都要修持淨土法門，都要發願往生極樂世界。今天我們給各位道友發了極樂世界的唐卡，以後大家要經常依此觀修、祈禱，並發願往生極樂世界。
還要提醒大家的是，修持淨土法需要一定的次第——首先懂得十不善業，之後遮止十不善業，在此基礎上精進念佛，這才有往生極樂世界的機會。有些人認為：用不著按次第聞思修行，只要一心念佛就能往生淨土。雖然我們不排除這種情況——某些人前世造了殊勝的善根，今生只要念一句佛號就能解決一切問題，臨終就能順利往生極樂世界，但對大多數人來講，必須要按照上述次第修持，否則連最基本的十不善業都不懂，也不斷除這些惡行，要往生淨土肯定有困難。
十不善業的道理不能聽一聽就過去了，應該牢記在心，如果自己的記性太差，聽課時要作筆記，下課後要多看法本。法本是沒有嗔恨心的上師，什麼時候都可以向「他」請教，不像現實中的上師，高興時回答你的疑問，不高興時不願意回答，甚至還會沖你發脾氣，最後自己也很不理解：我已經問了這麼多次，上師不但不回答，反而很不高興，他怎麼會這樣呢？所以大家應該依止法本這個沒有嗔恨心、有問必答的好上師。在懂得十不善業的道理後，不能停留在理論上，應當反觀自身，看有沒有這些惡行，如果有就一定要斷除。
下面開始講十不善業中的離間語。所謂離間語是指挑撥他眾關系的語言。有的人能說會道，本來有些人的關系很好，可是他幾句話就讓這些人反目成仇，這樣的挑撥離間之語過失相當大。
從後果的嚴重性來看，離間語可分為大離間語、中離間語和小離間語。
大離間語是指破和合僧，即挑撥佛陀和眷屬之間的關系。以前佛陀在世時，提婆達多曾造下破和合僧的罪業，如今由于佛陀不在世，也沒有像提婆達多那樣站在佛陀對立面的比丘，而且舍利子、目犍連二大尊者又不在世[2]，所以不會出現真正的破和合僧。與之類似的是挑撥高僧大德和眷屬之間的關系。在末法時代，挑撥師徒關系的人特別多，如果挑撥金剛上師和弟子的關系，毀壞他們之間的密乘誓言，這種人的果報相當嚴重。
中離間語指的是破壞寺廟之間的關系，或者破壞四位僧人以上、八位僧人以下的兩群僧人之間的關系。
現在有些人顯得對上師很有信心，而且也特別關心上師，跑到上師面前說：「我是您唯一的心子，我對您特別有信心。您不知道嗎？某位上師曾說過您的過失……」，以諸如此類的語言挑撥離間，上師聽了這些話也馬上相信，從此之後與別的上師產生矛盾。這種挑撥離間的行為是墮入無間地獄的因。
最近我聽說一件事：某寺院的僧人分成兩派，他們的關系搞得很僵。當地宗教部門的領導為了調和雙方的關系，專門去寺院做工作。可是雙方不但不接受調解，反而說領導處理得不公正。後來那些領導很不高興地說：「本來出家人應該化解在家人的矛盾，現在你們發生了矛盾，我們以好心來幫助你們，可是你們卻以這種態度對待我們，難道你們不感到羞恥嗎？」
末法時代，有許多此類僧人不和合的現象。有些寺院雖然不大，但僧人卻分成很多派，各派表面上很好，暗地里卻互相排斥，甚至公開發生矛盾和沖突。還有些寺院的僧人和非佛教徒相處得很不錯，可是對其他寺院的僧人卻特別排斥。由于寺院與寺院之間、僧人與僧人之間不和合，他們的在家信徒也人云亦云，最後所有僧俗都造了可怕的罪業。
因此，道友們要警惕自己的語言，說話之前要觀察，看自己的話會不會造成寺院或僧人之間的矛盾，如果覺得有這樣的危險性，乾脆就不要開口。有些人就是因為在這方面不注意，結果造成了嚴重的後果，甚至讓自己後悔一輩子，但畢竟話已經說出來了，再後悔也來不及了。
小離間語是指在關系融洽、友愛和睦的僧俗男女兩人以上，或在鄰里之間、夫妻之間說東道西、搬弄是非、制造不和，使他們產生怨結、發生爭斗。
這種離間語是最普遍的，其過患也很嚴重。以前有個叫安庭柏的人，他擅長挑撥離間，本來關系親密的兩個人，一旦被他挑撥就會成為不共戴天的仇敵。安庭柏破壞了很多家庭和親友的和合，後來他業力現前，臉頰生瘡，喉嚨和舌頭化膿，在號叫中悲慘地死去。
不論大、中、小離間語，表面上看只是一兩句話，好像不是很大的事，可是說者都會因此而造下可怕的罪業。在《百業經》、《毗奈耶經》等經中有很多離間語的公案，在這些公案里，當事人因為說一次離間語而長劫在地獄感受痛苦，從地獄出來後還要感受余報，非常可憐。因此出家和在家道友們千萬不要說離間語。有時候看起來，現在出家人說離間語好像比在家人還嚴重，在家人每天像螞蟻一樣起早貪黑地工作，忙得連說話的時間都沒有，而出家人沒有很多事，反而有空閒說是非，所以出家人在這方面更要注意。
大家應該清楚，自己直接說妄語或通過諂誑手段搞離間以及慫恿別人說離間語的罪過是相同的。從離間的方式看，離間語可分兩種：一種是直接離間語，即直接說挑撥的語言；另一種是間接離間語，表面上似乎不是挑撥，甚至乍聽起來像是在和合雙方，但真正的目的就是要挑撥離間。所以，有些人離間的手段是很厲害的。在修行人中，有些金剛道友本來關系很不錯，後來因為某些人的挑撥而反目成仇；在世間，有些人為了達到自己的目的，通過虛構或者添枝加葉的語言也搞破了很多人的關系。
離間語有何等果報呢？說離間語的意樂是貪嗔癡三毒，所以其異熟果是相應墮入三惡趣。離間語的等流果是即便轉生為人，也會眷僕不和，而且不願意住于一處，心態很不穩定，始終飄來飄去的，無論前往哪里都會遇到說離間語之人，而且生生世世喜歡說離間語。在這個世界上，很多人都在感受這些果報：有的人不管到哪里，與別人始終處不好，所有的人都憎恨他，經常受別人的欺負，即使換一個環境還是同樣的命運。每個人反思一下，如果自己有這些遭遇，不要埋怨別人不好，要想到這是自己往昔說離間語的果報。
佛經中對離間語的這些果報說得非常清楚。《正法念處經》中說：「何人兩舌說，善人所不贊，生處常凡鄙，在于惡處生。」如果任何人說兩舌，善人都不會讚嘆他，此人將轉生于卑惡之處，如出生在不和合的家庭，或者身處不和合的團體中。《華嚴經》中說：「兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者眷屬乖離。二者親族弊惡。」說離間語會讓眾生墮入三惡趣，即便得到人身也會感受兩種等流果：一是眷屬不和合，就像地獄的眾生一樣互相嗔恨，二是眷屬極其惡劣，方方面面都不如意。
因果律非常微妙，即便說一次離間語，也會在說者的阿賴耶上薰入惡業的種子，也許說者當時並不覺得有多嚴重，但以後必定會現前痛苦的果報。每個眾生都想獲得快樂，不想感受痛苦，可是由于眾生非常愚痴，不懂得因果，經常種下引生痛苦的惡業種子。有些人雖然粗略知道不能說離間語，但對離間語的果報一無所知，還是經常造下離間語的惡業。因此，大家一定要重視對因果法的聞思。
離間語的果報如是可怕，如果自己以前造過這樣的惡業，一定要努力懺悔。在進行懺悔時，可以念誦佛號、心咒，讀誦般若經典或者繕寫大乘經典。《閱微草堂筆記》里有一則以繕寫經典而清淨離間語業的公案。以前江寧有一個書生，他獨自住在老家的廢園中。一天晚上，他在書房讀書，一個艷麗的女子在窗邊窺視，他知道這不是鬼就是狐，因為那女子面容姣好，所以也不感到害怕，便喚她入室。女子入室後一言不發，問她話也不回答。這樣過了一個月，書生始終不知道她的來歷。一天，書生再三詢問，她才取筆寫道：自己是明朝某翰林的小妾，因為平生巧于離間，使翰林一家形同水火，以此惡業，死後墮為啞巴鬼，已經沉淪鬼道二百余年，若能為她寫十部《金剛經》，則能超拔出苦海。書生便幫她寫了十部《金剛經》。寫完的那天，女子來拜謝書生，並取筆寫道：藉寫經懺悔之力，現已脫離鬼趣，但由于前生罪重，尚須當三世啞女方能言語。
需要特別強調的是，在一切離間語中，最嚴重的是破壞僧眾和合。如今，雖然沒有真正的破和合僧，但挑唆師徒或者寺院之間的關系卻時有發生。由于某些人的惡意挑撥，有些上師之間、寺院之間關系破裂，甚至互相進行攻擊，這些上師和寺院的信徒也不清楚誰對誰錯，但也不得不跟在後邊攻擊對方。這種現象在海外佛教界相當嚴重。還有些人表面上是佛教徒，可是根本不在乎來世的果報，一開口就說其他宗派和高僧大德的過失，我們連他的語言都不敢重複。有時候看起來，兩舌者真的是無惡不造，就像《佛說華手經》中說的那樣：「惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造。」
諸如此類的離間語過患非常嚴重。其果報近似于無間罪，如《文殊根本續》中說：「若有一個在寺廟、上師之間制造矛盾，猶如攪拌血液之棍子一般的人，此人死後會立即墮入無間地獄。」這樣的離間語對眾生也有很大害處。以前提婆達多破和合僧時，整個三千大千世界的眾生都無法生起善根[3]，與之類似，若挑撥僧眾發生糾紛，直至僧眾沒有和合之前，當地的所有眾生都因為生嗔心而墮入地獄，而且好似焚焦的大地無法生長苗芽一般，發生糾紛所在地數由旬內不能生起修持佛法的功德。
從這里也可以看出，修行的環境非常重要。藏地特別講究修行的環境，如果一個道場發生過破壞僧團、批斗上師、被破誓言者染污等事件，在那里修行不但不會產生功德，反而會違緣重重。而好的地方很容易產生修法的功德，法王如意寶講過，二十世紀五十年代之後，尤其是在文革期間，藏地的佛法遇到了很大的違緣，但學院所在的喇榮山谷一直沒有受到染污，在這里很容易產生修法的功德。此外，在漢地的大城市，信心、悲心等善念難以產生，而貪心、嗔心等煩惱卻不斷湧現，在這些地方也很難產生修行的功德。大家要盡量遠離這些不清淨的地方。(不過，某些人由于人格惡劣、煩惱深重，本來有的道場非常清淨，可是他跟誰都合不來，經常與別人發生矛盾，最後不得不離開道場。這是他本人有問題，不能認為道場不清淨。)
《勸發勝心經》中說：「何處有諍及戲論，遠離百由旬為佳，何處若有諸煩惱，頃刻亦莫留住此。」有些寺院天天鬧是非，僧人之間矛盾重重，呆在那里連心都靜不下來，哪里還談得上產生聞思修行的功德？因此，僧眾的和合團結非常重要。法王如意寶在建立喇榮五明佛學院時，為學院制定了三大紀律——團結和合、清淨戒律、聞思修行，法王平時也經常強調僧眾要團結，在上師三寶的加持下，多年以來全院僧眾相處得一直很融洽，大家的聞思修行也非常有成就。團結和合確實非常重要，我覺得在任何團體都需要團結和合，如果沒有團結和合，做事情是不可能成功的。
在當今時代，大多數人都是信口開河、胡說八道，于在家男女、城鄉、鄰里、寺廟之間說來道去，引起糾紛，制造混亂，這簡直是在造無間罪以下的惡業，因此把持住自己的口非常重要。
如果一個團體里有說離間語的人，會給整個團體帶來很大危害，這樣的人到哪里都不受歡迎。佛陀在世時，六群比丘經常在僧團中說是非，把這個人的話傳給那個人，又把那個人的話傳給這個人，將整個僧團攪得不得安寧。後來佛陀嚴厲呵責了六群比丘，要求以後不許在僧團中說離間語。現在很多部門在招聘員工時，都不願意用愛說是非的人，即使應聘者文憑再高，再有本事，如果他愛搬弄是非，也不會被錄用。
人不可能沒有缺點，很多人都說過離間語，有些人學佛後痛改前非，經常在諸佛菩薩面前發露懺悔以前造的口業，可是有些人卻不是這樣，也許是由于缺乏正知正念，也許是以前的習氣太重，只要遇到一個人就拉住對方說悄悄話：「我有很多話對你說，可是一直沒有機會，今天總算碰到你了。你要注意了，某人說你如何如何……」這些人還邊說邊四處張望，其實，在說某人的壞話時，被說的那個人往往會出現，這是一種世俗的緣起，結果弄得雙方都很尷尬。希望這些愛說是非的人要注意了，不要再說離間語，也不要傳播沒有根據的語言，否則最後自己很可能處于非常尷尬的境地。有些愛說是非的女眾剛開始說得非常開心，可是最後追究到她頭上時就什麼都說不出了，那時只有默默地抹眼淚，這樣沒有必要。
一般而言，凡夫人很容易因讒言而分道揚鑣，只有登地的聖者才不至于被離間語搞破關系，這主要是由于凡夫人喜新厭舊、輕盪浮薄、雜念紛紛。凡愚就是這樣，只要在耳邊稍微吹一點風，他不經觀察就信以為真：「真的是這樣啊！」、「他真的這樣對我啊！」《律藏》中也說：「信任陌生人，依止惡劣者，草率舍棄友，愚者三法相。」(這個教證非常好，每個人都應觀察一下，看自己是不是這樣的愚者。)
其實，無論出家人還是在家居士，我們都是釋迦牟尼佛教法下的兄弟姐妹，尤其對修持淨土法門者來說，我們都是阿彌陀佛的弟子，都被阿彌陀佛的慈悲和智慧所關照，都是往生極樂世界的道友，所以不要聽信讒言而舍棄道友。《律藏》中也說：「不因他語舍友伴，應當觀察他人言，欲挑撥者尋時機，是故莫依離間語。」人言可畏，本來沒有的事，卻往往被傳得有鼻有眼，所以我們要詳細觀察是非之辭。欲挑撥者經常會尋找時機，如果自己不輕信別人的話，挑撥者也就不會引誘自己，所以大家不要輕信他人的是非之辭。今後如果有人向自己說過失，要麼默默念心咒，要麼假裝沒聽清，要麼假裝打瞌睡，要麼把話題岔開，不要像有些人那樣，談到佛法時奄奄一息，一談是非則興致勃勃。
一般來說，虛偽不實、不知羞恥、阿諛奉承、花言巧語、心靈骯髒、兩面三刀、胡說八道的人好說離間語，因此一剎那也不應與這種人相處。《因緣品》中說：「無信吝嗇者，挑撥離間者，智者勿親近，莫交往惡友。」如果依止惡友，自己也會變成惡人，因此我們應遠離惡友，親近能促進自己上進的善友。
我們身邊的人差別很大。有些人愛看經論，喜歡聊信心、出離心方面的話題，跟這樣的善友溝通一個小時，對自己的一生都有很大的幫助。一些大德的傳記中說，有的人接觸一位上師或道友後，對自己有很大的觸動，從此終生都會收益。相反，有的人則不三不四、顛顛倒倒，如果和這樣的人接近，會徹底毀壞自己的相續。當然，能遇到什麼樣的人，這和自己的福報有關，但無論如何，我們都應盡量遠離惡人、親近善友。
[1] 即上師眉間白色的「嗡」字進入自己眉間，上師喉間紅色的「阿」字進入自己喉間，上師心間藍色的「吽」字進入自己心間。
[2] 破和合僧不會持續很久，僧團必定會被和合，但是只有舍利子、目犍連二大尊者才能和合僧團，所以二位尊者不在世時不會發生真正的破和合僧，否則無有能調解者。詳見《俱舍論問答》。
[3] 這是法性力使然。