藏傳淨土法 第五十五課

第五十五課

今天繼續學習惡語方面的道理。說惡語的過患非常大，將生生世世墮入三惡趣，即便獲得人身也會感受不悅意的果報。

在各種惡語中，指責佛像、佛塔等的過患尤為嚴重。從前有一個人對著一尊斷了手指的佛像說：「斷指佛」，話音剛落，他的手指就斷了。本來，那尊佛像的確沒有手指，在一般人看來這樣說不會有過失，但由于佛是嚴厲的對境，所以他當下就感受了斷指的果報。所以，我們不能隨便評價佛像，如果說某位佛菩薩身相不莊嚴，自己必定會感受痛苦的果報。有的人請佛像時說：「我請一個胖胖的彌勒佛」，這樣說將生生世世變成肥胖的人。還有的人看見佛像造型不好或工藝不是很精美，就直接說：「這個佛像不好看」，這也將造下嚴重的口業。如果覺得佛像的外觀不理想，只能說工匠的手藝不好，不能直接說佛像不好。

釋迦牟尼佛涅槃以後，佛像就是我們的皈依處。《佛說觀佛三昧海經》中記載：當年世尊到天界為母親說法，優填王因為思念佛陀，便用黃金造了世尊的像。當佛陀從天界返回人間時，優填王用大象載著金像迎接世尊。那尊金像居然從象背上走下來，在虛空中行走，足底降下花雨，並大放光明。金像對世尊合掌作禮，世尊也對金像長跪合掌，並對金像授記說：「你是我的代表，也是眾生的供養處，將來你會大作佛事。我滅度後，我的弟子都交付于你。」從那時起，佛陀對所有的佛像作了加持。因此，見到佛像如能作真佛想，就能迅速得到與佛陀無二無別的加持。

還有一個人對著迦葉佛的遺塔譏諷地說：「這個佛塔太大了。」結果他于許多世中轉生為侏儒。諸如此類的公案還有很多。當然，如果只是覺得佛像或佛塔太大、太小，並沒有不好的看法，這樣說可能也沒有過失，但如果以譏諷的語氣說，則有很大的過失。現在有些不信佛的人就是這樣，他們經常故意對佛像挑毛病，說一些難聽的語言，這些人以後一定會感受果報。

通過這次學習藏傳淨土法，每個人都要對往生極樂世界有一定的把握，要想真正往生極樂世界，首先要懂因果，如理取舍因果，並懺悔以前造的惡業，在此基礎上再精進修持淨土法。如果只是口中念佛，不注意取舍因果，念完佛又不停地造惡業，這種人不一定能往生淨土。

為了讓四眾弟子順利往生淨土，法王如意寶以前規定：為了懺悔罪業，每年要念四十萬遍金剛薩埵心咒，為了往生極樂世界，每年要念三十萬遍阿彌陀佛心咒。再過一個多月，學院就要舉行極樂法會了，希望大家都念完三十萬遍阿彌陀佛心咒。我覺得，只要具足精進，八天時間念完三十萬遍心咒沒有任何問題。如果有些發心人員特別忙，從現在開始就可以念，這樣每天都念一點，到時候也不會有很大的壓力。至于外面的道友，也應該與學院同步舉辦極樂法會，如果不能舉辦八天，舉辦一天、兩天或三天也可以，不僅今年如此，以後每年最好都和學院同步舉辦極樂法會。總之，大家要趁早對往生極樂世界有所準備。

我是這樣認為的：在行持善法方面，不管是磕頭、念經、聽法，一定要實實在在地付出努力，如果只是空喊口號，一點實際行動都沒有，那絕對是不行的。也許有些人覺得學院的要求太多了，又要聽課，又要修加行，遇到法會還要念很多經咒，而別的道場沒有這麼多壓力。但我覺得這些壓力是有必要的，凡夫行持善法必須要有壓力，否則這些佛門的「小學生」很難主動完成作業。

很多凡夫行持善法都很懈怠，包括我也有這個毛病，所以一定要強迫自己拿出精進來。以現在的共修頂禮來說，從去年下半年到現在，我每天和僧眾作一百多次頂禮，這一年多以來，我因為身體特別不好缺過一天，除此之外遇到再大的困難也沒有缺過。每當我身體不好時就給自己打氣：造惡業時，你的身體如是能干，現在做善法，為什麼就不行了呢？無論如何一定要堅持！

法王如意寶的法脈有不可思議的加持力，有些授記中說，如果法王的弟子能念滿三十萬遍阿彌陀佛心咒，臨終就一定能往生極樂世界。因此，大家一定要精進修持，如果我們生前有所準備，臨終就會有往生淨土的把握，否則，口頭上說得再漂亮也不一定能往生。如今我為大家廣傳了淨土法，任何人遇到此法後，如果對法王如意寶的法脈有信心，甚至對我本人有少許感恩之心，希望這個人能每年念完三十萬遍阿彌陀佛心咒。關于念修阿彌陀佛心咒的具體方法，我在《入行論講記》第八冊中講過。如果有人忘記了這些修法，課後可以自行翻閱。古代的高僧大德終生都不會忘記修法的竅訣，希望大家也不要忘記學過的這些竅訣。極樂法會快到了，以上順便給大家交代幾句。

下面繼續從不同的側面介紹惡語的過患。常說不吉祥語之人對圓滿正等覺佛陀也會口出不遜。以前有一位名叫金西的醫生，他的兒子繼承了他的行業。當時有一位比丘患了痔瘡，請那個醫生去檢查。看到污穢不堪的情景，他不願意給比丘治療，但國王卻命令他治療。當時大慈大悲的釋迦牟尼佛因憐愛病人也來到現場，那個醫生氣沖沖地說：「沙門老爺、僕女之子！你過來吧！看看聲聞的肛門爛了。」本來，從眾敬王[1]起，我等大師釋迦牟尼佛的種姓毫無過患和瑕疵，但他竟然侮辱世尊為僕女之子，以此惡業，七天之後他便口吐鮮血暴死，死後直接墮入地獄。

煩惱深重、業力現前的人的確是無所顧忌，面對什麼樣的對境都敢說惡語。現在有些世間人也是如此，經常對出家人說特別難聽的話。有些被罵的出家人想不通：為什麼他罵我？其實這沒什麼想不通的，在這個世界上，再沒有像本師佛陀那樣圓滿一切功德、斷除一切過患的士夫了，可是連他老人家都被人侮蔑為僕女之子，更何況我們這樣的凡夫呢？所以，活在世上不可能聽不到惡語。

那個醫生只是說了一句惡語，死後便墮入地獄，可見惡語的過患有多麼大。《正法念處經》中說：「惡口第一惡，說已到地獄。」《法華經》中說：「若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報。」因此，今後道友們說話要特別注意，對任何人都要盡量說愛語、善語，否則，如果自己沒有什麼修行的功德，那即便只是罵別人一句，也可能會在百千萬年中感受地獄的痛苦。

除了佛陀以外，菩薩也是嚴厲的對境，如果在大庭廣眾之中說惡語，很可能傷害很多菩薩，這將感受順現世受業等極為嚴重的果報。在僧人、居士甚至不學佛的人群中都可能有菩薩，如果以這些為對境進行謾罵，那果報是相當嚴重的。現在有的人覺得會罵人很了不起，經常在網絡等媒體上對大眾說粗言惡語，這也許暫時會贏得一些愚人的讚嘆，但說者很可能即生就遭受報應。

下面我們看幾則感受順現世受業的公案。

從前，漢地的一位大智者造了一部將僧眾喻為毒蛇的論典。一次，他與眾多僧人同行，途中他突然對僧眾說：「你們快逃避吧！我好像要感受業果了。」話剛說完，他的雙手黏連在頭上成了蛇頭，雙足黏在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。

另，北齊的相州有位道秀比丘，他少年出家，精進修學佛法，座下弟子云集。道秀有位道友名叫慧懿，他的名聲、財富、修證都超過道秀。後來道秀心懷嫉妒，百般誹謗慧懿，並把慧懿比喻成毒蛇，甚至產生了殺他的惡念。一天，道秀業力現前，突然變成了二三丈長的蟒蛇，同時從旁邊的草叢中出現數百條小蛇，迎接簇擁著它遠去。

可見，當業力成熟時，人在即生就會變成動物。現在也有此類的事。2003年，遼寧省遼陽市發生了一件「人變蛇」的奇聞。當地有個人從小喜歡打蛇、吃蛇，自從一年前他打死一條蛇並吃了蛇肉後，他的身體逐漸變成黑紫色，全身毛髮脫落，體表長滿鱗片，他的妻子每天都要給他刮鱗，而且他每天要在水里泡一會兒才舒服。整個人基本上成了一條大蛇了。人們對他的遭遇眾說紛紜，有人說他被蛇仙附體了，有人說他得了皮膚病，實際上這應該是惡業果報現前所致。

話說回來，千萬不要把僧眾和高僧大德比喻成動物，否則果報極為嚴重。現在此類現象非常普遍：有些出家人互相取外號，有些居士念佛時特別精進，念完佛卻以各種惡名相稱。這些人大多是因為不懂因果而造下口業。我以前也是這樣，讀書的時候，因為不懂佛法，自己給很多同學取了外號，最後他們的真名沒人叫，反而外號成了真名。出家後，尤其是聽法王講了《百業經》以後，我才認識到以前造的口業太可怕了，從那以後就發誓再也不說惡語，而且也經常懺悔，在管理僧眾的這些年中，自己說話也非常小心。希望在座的各位注意自己的語言，否則也可能造下很多惡業，甚至不經意開玩笑時都可能造下惡業。

在出家人之中，並不是所有的人顯現上都有功德，有些老邁的比丘或者年幼的沙彌看上去很一般，但對他們也不能侮辱謾罵，否則果報也是非常嚴重的。

以前，舍衛國有一頭野牛，它在去飲水的路上不幸陷入淤泥里。舍利子尊者見到後，把它從淤泥里拽出來，用手把它身上的泥擦乾淨，並為它宣說了「諸行無常、諸法無我、寂滅為樂」的三句法要，之後便離去了。那頭野牛對舍利子尊者生起了信心，並在信心的狀態中死去了。(今後我們放生時不要什麼經都不念，把動物一放就離開，要像舍利子尊者那樣念一些經文。可以念四法印的法語，或者「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」等經偈，也可以念一些有加持力的佛號和咒語。)

在這個公案里，連小乘行人對眾生都有悲心，可是有些大乘行人連一點悲心都沒有。昨天晚上，經堂里來了一只小狗，一個道友很粗暴地抓住它，那只小狗疼得不停地慘叫，可是他一點都不在乎，根本不把它當做眾生，也不覺得它有痛苦的感受，像扔東西一樣把它扔到經堂外面。平時那個道友經常拿著轉經輪閉目念觀音心咒，我覺得他修行很不錯，可是見到他昨天的行為，我覺得他缺乏最基本的悲心。如果連悲心都沒有，那就像一位四川老和尚說的那樣，「連慈悲心都沒有，修啥子金剛橛呦？」這樣的人修什麼法都很困難。

那頭牛死後，轉生為舍衛城一個婆羅門的兒子。因為往昔的業力，他天生體態如牛，長有兩個咽喉，還能像牛一樣反芻食物[2]。長大之後，他在佛陀的教法下出家，最終獲得了阿羅漢果位，這就是人們共稱的「牛主尊者」。為什麼牛主尊者會這樣呢？原來，在迦葉佛的時候，他曾是一位博通三藏的出家人，一次他看到一位年邁的比丘在慢悠悠地進餐，就譏諷地說：「你就像老牛反芻一樣。」後來他得知那位老比丘是具功德的聖者，便在老比丘面前誠心懺悔。因為懺悔，他沒有墮入地獄，但以惡口的余業而于五百世轉生為牛，在此生成為最後有者時也是體態如牛[3]。

《百業經》里也有一則類似的公案。以前舍衛國有兩頭大牛角斗，一頭牛的肚子被剖開，身負重傷。佛陀觀知度化這頭牛的因緣成熟了，便來到它的身邊，把它的傷口包扎好，並為它宣說了佛法。這頭牛在對世尊的歡喜心中死去了。它死後轉生為舍衛城中一個商主的兒子，七歲時出家為僧，通過精進修持獲得了阿羅漢果位。諸比丘對七歲的孩子獲得阿羅漢果感到很稀奇，便問世尊為何如此。佛說：「這位七歲的沙彌就是以前那頭受傷的牛的轉世，因為我為它宣說佛法，而且它也對我生起歡喜心，所以它死後轉生為人，並在我的教法中斷除了一切煩惱。」諸比丘又問：「這位沙彌前世為什麼會變成牛呢？」佛說：「這是他往昔的業力。迦葉佛出世時，僧團中有一位供水的執事比丘。一次，一位阿羅漢比丘無意中碰掉了他手中的水瓶，他不高興地說：『你就像牛一樣不看路，竟然碰掉我的水瓶！』後來他知道對方是聖者，便誠懇地向對方懺悔，但還是在五百世中轉生為牛。」

在這兩個公案里，都是因為對聖者說一句惡語，結果在許多世轉生為牛，可見因果有多麼可怕。在我們身邊，不知道誰是聖者，所以以後大家說話一定要小心，否則很可能在許多世中感受惡趣的果報。藏地的有些父母經常罵孩子：「該吃的東西趕快吃完，為什麼你像老牛反芻一樣慢騰騰地吃？」如果這些孩子中有聖者，父母也很可能五百世變成牛。前幾天有幾個居士住在智在師家里，我問：「智在師對你們怎麼樣？」他們說：「挺好的，智在師吃生萵筍不蘸醬，就像小兔子一樣『唰唰』地吃。」我想：如果智在師是聖者，這些居士也很可能五百世變成小兔子吧。

在說了惡語後，如果沒有及時懺悔，一定會墮入三惡趣，如佛經云：「惡口之罪，亦令眾生墮三惡道。」從惡趣出來後，還要感受往昔的余業。有些人常以牛、豬、狗、猴子、兔子、懶蟲等比喻人，這些人今後不能再這樣了，否則，說別人一句，自己要多少輩子在惡趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取惡名。現在很多人不知道這些道理，甚至根本不把說惡語當做惡業，通過這次的學習，希望很多人明白這些道理，今後盡量斷除此種惡行。

我們繼續看這方面的公案。在迦葉佛時代有一位沙彌執事員，一次，很多比丘對他說：「你將少許清油中炒過的鍋巴放在臼器里搗碎，然後給我們。」由于那位沙彌事務繁忙，于是說：「諸位上座，我現在有點忙，稍等片刻我再供養。」那些比丘們大發雷霆地說：「如果我們可以接觸杵臼的話，應該把你放在臼器里面搗碎。」以此惡業，那些比丘墮入地獄變成形似杵臼的眾生。釋迦牟尼佛出世時，曾向僧眾示現過這些眾生的形體，並講述了此事的來龍去脈[4]。

現在很多人認為殺生、偷盜、邪淫是惡業，而認為說惡語不是惡業，所以經常口出不遜：「我宰了你」、「我砍了你」，甚至開玩笑時也經常說惡語，其實說這種惡語的果報比地水火風的災害還嚴重。《正法念處經》中說：「刀火毒等惡，此惡非大惡，若人惡口說，此惡是大惡。」《最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經》中也說：「當知惡罵甚于猛火。而此猛火但焚七珍之財，但焚世間資玩等物；惡口猛火能燒七聖之財，能燒出世一切功德。」

剛才公案中的比丘們成為形如杵臼的眾生，這就是惡語果報的明證。在其他佛經中有許多類似的公案。多看這些公案能促使我們如理行持，可惜的是，有些人雖然看了這方面的公案，卻認為這只是佛教的傳說，根本沒有拿來對照自己的身心，這樣看公案是不行的。

從前，有一位通達三藏的比丘，他一向以博學多才而自居，一次他對其他比丘說：「你們就像牧童一樣。」結果他在五百世中成為牧童。大家想一想，僅僅說一句「你們像牧童」，居然招致了這樣的果報，可見惡語果報之慘厲。

《毗奈耶經》中還提到，迦葉佛時代有一位三藏法師，他善于調解他人的諍論。一次，兩位比丘發生矛盾，到那位三藏法師面前請求調解。三藏法師想：如果僧眾平息不了他們的諍論，我再出面平息就會獲得更大的名聲。所以他要他們到僧眾前請求調停。沒想到，僧眾成功地平息了兩位比丘的諍論，三藏法師為此很不高興，辱罵僧眾道：「這些僧眾斷事的方法就像牧牛的方法一樣。」以此惡語因緣，他在五百世中轉生為牧牛人。

按說三藏法師是懂因果的，但可能是業力現前吧，居然會辱罵僧眾這麼嚴厲的對境。現在也有些業力現前的人經常罵出家人。我家鄉有一個老鄉，他和某寺院的出家人有私人恩怨，于是他罵那些出家人是「(索達吉)堪布餵的一群豬(因為我經常給那所寺院的出家人提供生活費和齋飯)」。我心里想：他說的話那麼可怕，不要說來世感受果報，也許即生中就會成熟果報吧。果然，前一段時間他騎馬時摔斷了一條腿。

《極樂願文大疏》中記載：一位年輕的比丘看到另一位比丘跳過河，他隨口說：「你就像猴子一樣。」結果他在五百世中連續轉生為猴子。這種情況也很容易發生，有時候我們看到別人在蹦跳時，很可能會說出同樣的話。

《賢愚經》中也有一個以惡口轉為猴子的公案：舍衛國有個叫師質的施主，一次他迎請佛陀和僧眾應供。佛陀和僧眾回來時在一個泉水邊休息，這時一只獼猴過來向阿難要缽盂，阿難怕它打破缽盂，不想給它。佛陀說：「不要擔憂，馬上給它。」阿難把缽盂遞給獼猴，獼猴拿著缽盂走進森林，在缽盂里盛滿蜂蜜，回來恭敬供養佛陀。佛陀說：「把不乾淨的東西去掉。」獼猴便把蜜中的蜂蟲揀去。佛陀又說：「在里面加一點水。」獼猴便在蜜中加了些水，然後又供養佛陀。佛陀接受了蜂蜜，並將蜂蜜分給僧眾享用。獼猴見後高興地跳躍起舞，結果掉進旁邊的一個大坑里摔死了。因為對佛生起歡喜心以及供養佛陀和僧眾之力，獼猴死後轉生為師質的兒子，而且當他降生時，家中的器皿自然充滿蜂蜜。父母覺得非常稀有，便為他取名蜜勝。蜜勝長大後，向父母請求出家，父母也同意了，于是他成為世尊座下的一位弟子。

蜜勝的父母比較開明，不像有些道友的父母那樣頑固。我聽說有些道友已經出家六七年了，還不敢告訴父母，一直騙他們說自己在外地工作。有一位道友來到學院出家，告訴父母之後，父母雖然勉強同意了，可是他們總是覺得孩子不能就這樣「消失」。他們要求他戴上假髮，再舉辦一場假婚禮，算是對親朋好友有個交代。那位道友問我這樣行不行，我對他說：「這實在有點殘忍，不敢說。」

除了極少數人以外，大多數漢地的父母都不支持子女出家。世間人的人生觀和出家人不同，他們認為，人活著要麼是為了財富，要麼是為了婚姻，要麼是為了事業，這就是生活的全部，而出家的生活一點意思都沒有，所以根本不支持子女出家。在這方面，藏地比漢地要好得多，藏地如果誰家有出家人，父母都覺得很光榮，與人說話時都把「我兒子出家了」、「我女兒出家了」掛在嘴邊。可是在漢地，父母根本不敢提起子女出家的事，如果有人問起：「你孩子到哪去了？」父母都特別不好意思。我想，這可能是漢地眾生的共業所致，如果很多人的父母能理解出家的意義和出家人對社會的貢獻，他們肯定不至于如此。

其實，出家人的生活非常清淨快樂，並不像有些人想像的那麼慘。昨天我家來了兩個領導，他們在我家坐了一會兒，一個領導感慨地說：「其實你們出家人過的還是很好的，好像沒有什麼擔憂和痛苦吧？」我說：「還可以吧。」他說：「唉，我家里有很多煩心的事，工作上也有很多煩心的事，每天都特別緊張，在你這里坐一會兒感覺都很舒服。」他們在我家里喝了一杯茶就走了。所以有時候看起來，世間人雖然有錢財、有地位、有勢力，可是活得並沒有出家人快樂。

通過出家與在家的對比，也可以說明一個道理：物質享受很難帶來真正的快樂，快樂唯一取決于自心。換句話說，心是快樂的根本。這個道理很深奧，甚至有些學佛的人也很難理解。今天有一個居士打電話說：「最近我特別痛苦。」我問：「為什麼？」他說：「我很想好好地打坐，可是已經一個多月了，我的腿一直盤不起來。」我勸他：「即使你腿盤得再好，死的時候也沒有用，還是好好調心吧。」這個居士可能不太懂佛法，雖然盤腿打坐是修道的助緣，但畢竟是外在的行為，相對而言，調心才是更重要的，如果能調伏自心，對生生世世都有極大的利益。而外在的形象並不重要，我們也不是氣功師，身體的姿勢擺得再好又有什麼用呢？不過現在很多佛教徒都是如此，他們忽略了最重要的事情，卻把注意力放在不重要的事情上，這不是很好。

回到剛才的公案。蜜勝出家後精進修行，不久就獲得了阿羅漢果位，諸比丘問佛陀：「為何蜜勝出家不久就證得阿羅漢果？」佛陀說：「你們應該記得，以前我們遇到過一只獼猴，由于它當時對我生起信心，並以歡喜心供養蜂蜜，因此因緣，它死後轉生為商主之子並且出家證果。」(可見，如果遇到殊勝的對境，僅僅作一次供養也會獲得殊勝的果報。)又有比丘問佛：「蜜勝以何因緣成為獼猴？」佛說：「在迦葉佛時，一位少年比丘見到一位僧人跳過水溝，他隨口說：『這個人的動作像個獼猴』，後來他得知那是一位阿羅漢，于是向對方發露懺悔，但還是在五百世中轉生為獼猴。」

今天講的公案都非常可靠，它們大多出自佛經和論典，我只是將其作了歸納宣說。學習這些公案後，大家一定要特別注意了，今後千萬不要再說惡語。如果自己以前說過惡語，要好好念金剛薩埵心咒懺悔。三寶的加持不可思議，如果精進懺悔，這些罪業也有清淨的機會。在這方面，我也要提醒一些老師。前一段時間，我聽到一位老師上課時把學生比喻成牛、豬等動物，在短短的一堂課中就造了許多惡業。很多老師上課時也常說此類惡語，雖然他們教課對社會有一定的貢獻，可是自己為此付出一定的代價也沒必要，所以這些老師還是要注意自己的語言。

[1] 眾敬王：人類歷史上最早的國王，是釋迦族的祖先。

[2] 牛是一種反芻動物，白天吃草存在胃里，晚上把半消化的草返到嘴里再次咀嚼，然後重新吞嚥。牛主尊者的生理結構像牛，吃完飯後也要進行反芻。因此佛陀在非時食的學處中規定，除了像牛主尊者那樣因宿業而有兩個喉嚨之外，其他比丘吃完飯後不能重新吞嚥食物。

[3] 此公案在《根本說一切有部毗奈耶經雜事卷》里有詳述。

[4] 此公案在《大乘集菩薩學論》中有記載。在此公案中，比丘們需要沙彌幫忙做事，這是由于按別解脫戒的要求，比丘不能接觸火、做飯，而對沙彌的要求沒這麼嚴，所以沙彌可以幫比丘做一些特殊的事。