藏傳淨土法 第五十七課

第五十七課

我們繼續學習藏傳淨土法。從究竟目的而言，藏傳淨土法與漢傳淨土法沒有區別，都是要引導我們往生極樂世界，但是在暫時的理論和竅訣方面，藏傳淨土法有不共的特點。因此，漢地的道友應該學習和借鑒藏傳淨土法。

在藏地，不僅一般的修行人修持淨土法，很多修持大圓滿、大手印、大威德等密法的成就者也都修持淨土法，並且最終往生到了極樂世界。以前寧瑪巴有一位名叫大素爾的成就者，他培養了很多優秀的弟子，其中以「四大頂尖弟子」、「一百零八位大修士」最為出名。大素爾成就了黑嚕嘎本尊，他的很多弘法利生事業，如建經堂、塑佛像，都是由黑嚕嘎本尊直接成辦的。六十一歲時的一天，大素爾召集弟子們說：「小素爾(大素爾的心子)獲得了黑嚕嘎的成就，他的功德已經超過我，以後我的事業將由他來繼承，你們對他要像對我一樣恭敬承事。」隨後，大素爾吩咐侍者明天的早飯要提前一些。第二天太陽初升時，侍者來參見上師，見到上師已穿戴整齊，像是要出遠門的樣子。侍者問：「上師，您要到哪里去？」上師以偈答曰：「我將往生極樂國，黑嚕嘎佛我無別，猛厲祈禱此本尊。」說完就化光融入了黑嚕嘎佛像中。

大素爾的成就非常不可思議。他圓寂之後，一個康巴的弟子長途跋涉去供養他，大素爾在路邊幻變出一座殿堂，自己安住在里面。那位弟子見到大素爾後，恭敬地獻上供養，大素爾接受了供養並為他回向。當一切結束之後，殿堂和大素爾忽然消失了，那個康巴人也好像從夢中醒過來一樣。這時他產生了懷疑：到底發生了什麼事情？于是他一邊趕路一邊打聽，最後得知上師早已圓寂了，那時他才明白，路上的殿堂是大素爾幻變的。大素爾融入的那尊黑嚕嘎佛像加持力非常大，一次，它開口對香燈師說：「嘉頓夏耶上師來時，你要好好迎接。」後來，嘉頓夏耶到來時，香燈師便親自去迎接了，那個嘉頓夏耶也不是普通人，他進入殿堂後就化作一道白光，繞黑嚕嘎佛像三匝後融入其心間。

大素爾雖然是依靠密宗獲得成就的，圓寂時也融入了密宗的忿怒本尊像，但從他的教言看，實際上他往生到了極樂世界，因此修持密宗和淨土並不相違。在一般的凡夫人面前，密宗的忿怒本尊與淨土宗的阿彌陀佛不同，但是當修行達到一定的境界時，就會知道他們是無二無別的。現在有些人覺得密宗高不可攀，自己這樣的人只能學習淨土法，這是把密宗和淨土法視為截然不同的錯誤觀點。續部中說：「諸佛于智慧界中一體。」意思是，在法身智慧界中，一切諸佛是一味一體、不可分割的。換句話說，一般的淨土宗修行人認為阿彌陀佛和金剛薩埵佛、釋迦牟尼佛是不同的，就像東北人、南方人、北京人有差別一樣，所以他們只祈禱阿彌陀佛，但如果真的和阿彌陀佛相應了，就會知道阿彌陀佛是一切佛陀和上師的總集體。

如果懂得了上面這個竅訣，我們的修行就會有很大的進步。比如修上師瑜伽，在祈禱上師的時候，雖然形象是上師，但自己要想到：上師的本體中包含了一切佛菩薩。這樣修持可以得到上師和一切佛菩薩的加持。實際上，諸佛菩薩根本就是一體的，只要自己有信心，就能通過一位佛菩薩得到一切佛菩薩的加持。這個道理就像空中有許多個日輪，它們的光芒和合起來遣除世間的黑暗，當我們在被一個日輪照射時，實際上是被所有的日輪照射[1]。

下面我們繼續宣講惡語方面的公案。這些公案都在顯示應斷除惡語之理，了解這些公案後，若能斷除包括惡語在內的種種惡業，則往生極樂世界就不會很困難。

在惡語之中，取惡名的罪過也是極為嚴重的。

在迦葉佛時代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以馬頭、牛頭、狗頭、豬頭、駱駝頭、豹子頭、老虎頭、獅子頭等十八種旁生頭來辱罵很多聖者，說他們的頭長得像這些旁生的頭。以此惡業，他死後轉生為有十八種動物頭、三十六只眼睛的大鯨魚，從人壽二萬歲迦葉佛時代到人壽百歲釋迦牟尼佛時代，一直在感受無量的痛苦。

《賢愚經》里有一個《迦毗梨百頭緣品》，與此公案非常類似。以前佛陀在梨越河邊時，當地有五百個漁夫捕到一條大魚，他們用盡全力也無法將其拖上岸，他們叫來五百個牧牛人一起拖，最後才把大魚拖上岸。這條魚非常奇特，它有牛頭、馬頭、羊頭等一百個頭。佛陀觀知度化眾生的因緣到了，便與比丘們來到現場。佛陀問那條大魚：「你是迦毗梨嗎？」在佛陀的加持下，大魚用人語答道：「我是迦毗梨。」佛陀又問：「你現在是在何處？」大魚說：「在阿鼻地獄[2]。」

眾人對此非常奇怪，佛陀便講述了這條大魚往昔的因緣：迦葉佛的時候，有一個叫迦毗梨的婆羅門，他在迦葉佛的教法下出家學法。由于受到母親的教唆，他在和許多聖者比丘辯論時，以各種旁生頭來辱罵聖者比丘。以此惡業，他死後轉生為百頭大魚，感受了無量的痛苦。佛陀講述了大魚往昔的因緣後，阿難問佛：「它何時才能解脫魚身？」佛告阿難：「乃至賢劫千佛出世，它還不能解脫。」在場的所有人聽後非常恐懼，都感嘆地說：「身口意行，不可不慎。」[3]

惡趣的果報如此可怕，可是沒有智慧的人對此卻覺得無所謂。前一段時間，一個老鄉在眾人面前說：「我只要這輩子快活就行，我才不相信有來世，即使真的有地獄，我也不在乎。」這樣的人真的是無可救藥，可能佛陀來到他面前也沒辦法。實際上，根本沒有任何理由能否認來世和地獄，既然來世和地獄絕對是存在的，那我們為什麼不守護自己的身口意呢？

大家想一想：從人壽二萬歲到人壽百歲，再到未來賢劫千佛出世，這個時間真是一個天文數字，剛才公案里的眾生感受如此漫長的痛苦，這實在是太可怕了！很多人聽到佛經中的這些痛苦沒什麼感覺，而平時遇到一點小小的痛苦卻覺得難以忍受，這是非常顛倒的。昨天有一個老和尚對我說：「堪布！我被一種病折磨很久了，我實在受不了，你有沒有辦法？」我問他：「你病了多久了？」他說：「已經整整四年了！」我說：「如果你能想想地獄眾生的壽量，那四年根本不算什麼。」但他可能覺得我是在安慰他，所以並沒有重視我說的話。現在有些人覺得自己的命太苦了，從小到大一直在受罪，其實，從小到大最多幾十年而已，可是如果轉生到三惡趣中受苦，那真的是沒有解脫之期了。

上述公案顯示了取惡名的嚴重過患。以前法王如意寶經常向弟子們宣講這些公案，並教誡弟子們不要互相取惡名。法王還說，他的上師托嘎如意寶也經常講這些公案。托嘎如意寶語言不多，講課就像念傳承一樣，但重要的事情會重複宣說。由于托噶如意寶反復強調，當時的江瑪佛學院沒有互相取外號的現象。我們學院也是如此，由于法王經常強調這個問題，除了個別新來的人以外，常住的道友尤其是聽過《百業經》和《賢愚經》的人，基本上都不給別人取外號。通過這次學習，希望各位佛友今後也不要給別人取外號。

有些人因為不懂因果，根本不把取外號當作造惡業，經常給別人取一些特別難聽的外號。以前我有一個壞親戚，他家有七八個孩子，他根據每個孩子的特徵取了相應的外號：脖子細的叫餓鬼脖子，臉長的叫馬頭鬼，還有牛頭鬼，等等。他稍微有點不高興就用這些惡名稱呼自己的孩子。如果他的孩子里有聖者，將來他要在惡趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里沒有聖者，對一般的人也不能取這麼難聽的外號。

這方面我也造過不少業。我以前也跟你們講過，在讀書的時候，因為自己嘴巴比較會說，給一些老師、同學、老鄉都取過外號。這是我一生中非常後悔的事情。現在每次開金剛薩埵法會，我都精進發露懺悔，平時自己在禪房里也經常懺悔。但也不知道能否懺悔清淨，在很多公案里，當事人罵人後雖然懺悔了，但僅僅是不墮入地獄，還要在五百世中轉生為旁生。

在座的有些道友也造過此類惡業，或者以惡名稱呼自己的同學、同事、父母，或者以其他難聽的語言侮辱他們。這些道友要注意了，一定要斷除這樣的惡行，否則肯定會感受難以忍受的果報。《大智度論》中記載，有一個人因為罵其他比丘是豬頭，後來變成頭似豬頭的鬼，而且口中經常爬出蛆蟲。所以，語言的確是深墮惡趣的因，《增一阿含經》中也說：「粗言墮三惡趣。」今後大家說話一定要注意，當自己想罵人時，要想想罵人的果報，這樣就能控制住自己的嘴巴。我們這里有些人生氣時很想罵人，但因為學過佛法，知道這會造口業，所以嘴唇顫動半天，最終還是不敢罵出來。這樣也是很好的。

本來，人人都有一個固定的名字，如果不叫他們本來的名字，而是給他們取「豁嘴」、「歪鼻」、「瞎子」、「胖子」、「瘦子」之類的惡名，這純粹是在積累墮入惡趣的罪業。有些人可能是為了方便，經常用一些不好聽的外號稱呼別人。我不太贊同這種做法，如果你非要給別人取外號，世界上有那麼多事物，你為什麼不用「天女」、「鮮花」這些好聽的名稱給別人取外號呢？這樣的話，即使以後有果報，也會變成漂亮的天女。

佛經中記載，往昔，釋迦族五百個女子的丈夫被帕吉波國王的軍隊殺死，她們都成了寡婦，暴軍又把她們的手腳砍斷，她們感受了許多痛苦後死去。為什麼她們會有這樣的遭遇呢？原來，她們曾是迦葉佛教法中的五百僧人，因為給其他比丘取「斷足」、「斷臂」等惡名，結果在許多世中墮入地獄，從地獄出來後又于五百世中被砍斷手腳而亡。

五百僧人因為給他人取惡名，結果自己于多生累世中感受相應的果報，所以我們對任何人都不應取外號，甚至官員對下屬、主人對僕人也不應取外號。現在已經是二十一世紀，全世界都在提倡和諧的理念，人與人應該平等對待、互相尊重，所以沒必要以惡名侮辱他人。尤其是想到來世的果報，就更應該注意自己的語言。否則無論給別人取什麼樣的惡名，自己都會感受五百次相應的果報。

特別要注意的是，若對比丘、沙彌取惡名，則必定會墮入地獄。這里的出家人不只是一地以上的菩薩、阿羅漢和辟支佛，還包括了一切比丘和沙彌。現在有些不信佛的人非常可憐，由于對出家人有成見，經常以「乞丐」、「禿頭」等惡名辱罵出家人，造下了嚴重的惡業。實際上，出家人是非常嚴厲的對境，即便某些出家人的行為確實讓人看不慣，為了保護自己的善根，也不能說他們的過失。今天有一個居士給我打電話證實一筆款項，他可能被一個出家人騙了，但他知道不能說出家人的過失，他在電話中說：「堪布，你知道哦，現在社會上有各種人，有些出家人，『嗡班札爾薩埵吽』，有些出家人，唉，我不說你也知道……」他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具體要說什麼，後來我也含含糊糊地說：「是，我知道。」我想，這個人還是有正知正念的。

《法苑珠林》里說：「惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以鑊湯。」惡口雖然只是一兩句話，但它會像毒箭一樣刺入別人的心，說惡語者無一例外會被投入地獄的鑊湯之中。在世間，有些人犯罪後，只要有關系就不必入監獄。但因果律是公平的，不論什麼人，乃至國王、大臣和上師，只要造了惡口等罪業就必定會感受果報。因此，我們一定要守護自己的語言。

欲求往生極樂世界的人就更要注意這個問題了。現在有些人不懂這個道理，看到他們精進念佛，我非常起信心，可是聽到他們平時的語言，我又覺得：連不說惡語的道理都不懂，天天造這麼嚴重的業，要往生極樂世界恐怕有一定的困難。

除了對出家人說惡語之外，對父母口出惡言也將感受極為嚴重的果報。從前，邊地具石境內有個力部施主，他有一個兒子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取寶，由于擔心他遇到危險，母親一直極力阻止他。可是珠辛吉始終不聽，最後母親傷心地哭了。珠辛吉氣急敗壞地說：「我要前去大海取寶，你卻說不吉祥的話，還哭哭啼啼的，願你見地獄吧！」他對母親口出粗語後便出發了。

「願你見地獄吧」的意思就是「願你下地獄吧」，一般來講，這樣的語言在藏地算是最難聽的話了，而像漢地那些令人難以啟齒的髒話在藏地基本上是沒有的。以前我在甘孜讀師范學院時，曾和附近幾個縣的學生「研究」過各地罵人的語言——我們的研究范圍並不大——根據我們的「研究」，在康區這一帶，「願你下地獄」就是最厲害的罵法了。可能在當時的印度也是這樣。

途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因為業力所感，他睡得很沉，商人們也把他忘了，當他醒來時，所有的商人都走了，只剩下他和兩頭驢子在空無一人的海邊。珠辛吉十分驚慌，驅趕著兩頭驢上路，但此時狂風大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道該往哪里走。那兩頭驢比較聰明，它們憑著嗅覺緩緩向前走，可是珠辛吉因為又急又慌，希望加快速度，使勁用鞭子抽打它們，結果兩頭驢也因為神志不清而迷路了。最後，珠辛吉來到一個空曠的地方。那兩頭驢也精疲力竭、口乾舌燥，伸出舌頭呼呼地喘氣。珠辛吉見此情景後對它們生起了惻隱之心，便將它們留在原地，然後自己一個人到處漂蕩。後來，他到了一個恐怖的餓鬼城市，之後又在十二年中以原來的身份流落于地獄之處(他沒有死去，以人的身份在惡趣中受苦)，感受了飢寒交迫、口乾舌燥的無量痛苦。

從這個公案可以看出，父母是嚴厲的對境，辱罵父母的果報非常嚴重，如果以惡心辱罵父母，甚至在即生中就會感受現報。《大圓滿前行》里有一個匝哦之女的公案與此處的公案非常類似，也說明了不恭敬母親的果報。學了這些公案後，大家要恭敬自己的父母。佛經中說，父母的恩德難以回報，因此有良心的人要盡量以佛法或財富來回報父母的恩德，即便做不到報恩，也不要用惡語來謾罵他們。其實人老了以後特別可憐，他們的風脈明點衰敗了，身體沒有力氣，心中充滿了各種痛苦，除了少數有修行的人以外，很多老人都處于恐慌和無奈之中。因此，做子女的一定要體諒自己的老父母，即使對他們做不到什麼，但說一句安慰的話，以慈愛的目光看一眼，這也是非常有必要的。

對很多出家人來講，從經濟上幫助父母有一定的困難，而且要長期照顧父母，對自己的修行也有一定的障礙，但也應該在力所能及的范圍內盡量關心父母。平時做完任何善法都應該把善根迴向給父母，在有因緣的情況下，也要適當地和父母溝通。我聽說有些出家人從來不理自己的父母，他們說得倒很好聽：「既然出家了，就要放下世間的恩愛。」但實際上，他們只是放下自己的父母，跟其他世間人卻保持密切的聯系。我覺得這有點顛倒：如果你真的看破了世間，生起了真實的出離心，那你不理父母也是可以的，但從你對其他世間人的態度來看，好像並沒有看破放下的境界，那你為什麼不理自己的父母？而且我看過很多大成就者的傳記，他們也並不是出家後就不管父母了，他們也以各種方式利益自己的父母。就連本師釋迦牟尼佛也是如此。當年，世尊為了報答母親的恩德，專門到天界為母親說法三個月，藏歷的九月二十二日就是紀念佛陀從天界返回人間的「天降日」。《父子合集經》中也記載，世尊成道後，特意回國為淨飯王宣說妙法，令父親獲得無生法忍。佛陀已經是「深寂離戲光明無為法，猶如甘露之法我已得」，他還要回報父母的恩德，我們憑什麼不回報父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要關心父母，回報父母的恩德。

總而言之，父母、師長、出家人都是嚴厲的對境，千萬不要對他們口出惡言，否則果報是非常可怕的。有些人因為在這方面造的業比較重，即生就現前了果報。以前我家鄉有一個在家人，他在外地冒充活佛，聚斂了不少錢財，而且他對父母也很不好，天天惡口罵他們。後來他生了一種怪病：身體的內臟都壞了，因為無法吃下飯，就在喉嚨處插了一根管子，吃東西就用這根管子往胃里灌，又因為排不出大小便，就在肚臍處插了管子來排污，整個人活也活不了，死了死不了。臨死前，他有所醒悟，後悔地說：「因為我以前對父母說過很多難聽的話，而且以不正當的手段聚斂信財，所以現在感受這樣的果報……」雖然他知道錯了，但後悔也來不及了。

在漢地，我也見過很多人因為不懂這些道理，天天都在造很可怕的惡業。我經常想，如果這些人能懂一些基本的因果之理，也可能會成為很好的修行人。因此，很久以來我一直想傳講一些基礎法門。現在因緣成熟了，我為大家傳講這些道理後，相信因果的人一定對自己的言行小心謹慎了。

以上說的是不能對人說惡語，不僅如此，對旁生也不能以惡語指責，否則也會有很大的過患。下面看一則公案。

以前，一位施主有一個耕地的僕人和兩頭牛。一次，牛在田里耕地時，那個僕人扔了一塊木頭砸斷了一頭牛的角，後來就稱它為「斷角」。又有一次，僕人拋鐮刀砍斷了另一頭牛的尾巴，後來就稱它為「斷尾」。

現在世間人給寵物取很好的名字——「觀音菩薩」、「乖乖」、「兔兔」、「寶寶」，如果僕人對那兩頭牛也取好聽的名字，以後就不會有那麼多麻煩了，可是他偏偏取了「斷角」、「斷尾」這麼難聽的名字，結果給自己帶來了很多麻煩。

那位施主本來答應將女兒嫁給僕人，後來卻沒有履行自己的承諾，僕人因此對主人懷恨在心，便把兩頭牛拴在枯樹上，用鞭子狠狠地抽打，然後既不餵草、也不餵水地拴在那里。初劫的旁生會說話[4]，它們對僕人說：「以前你從來不用鞭子打我們，而且給我們餵草、餵水，就像父母一樣慈愛、保護我們，現在你簡直判若兩人，為什麼這樣虐待我們？我們到底犯了什麼錯？」僕人說：「雖然你們是無辜的，但你們的主人騙了我，他以前答應把女兒嫁給我，可是後來卻反悔了。」牛問：「那你為什麼不告訴國王？」僕人說：「我沒有證人，而且主人只是口頭上答應我，也沒有任何文字依據。」(這個僕人因為沒有證據，所以陷入了困境。所以做事最好要有證據，否則以後會說不清楚。有一個人對我說：「以前我和某人關系好的時候，我借給他兩百多萬元，當時沒有立借據，現在他不肯還錢，我該怎麼辦呢？」)

牛說：「你向國王稟告，我們可以做你的證人。如果國王問：『你有證人嗎？』你就說：『有牛作證。』如果國王說：『牛怎麼能作證呢？』你就回答：『我把它們拴在巖石下，如果我的話是真的，那麼就告訴它們不吃草不飲水，然後您就看它們的表現吧。』這時我們就不吃不喝，直到國王相信為止。」

于是僕人如是稟告國王，國王說：「那就這樣做來看看吧。」這時，斷尾的牛突然想到僕人喊自己「斷尾」，于是記恨起來，它說：「我憑什麼幫他作證，我不願意作證，不用說是草，就是石頭我也要吃。」因為當時已經向國王彙報了，所以情況頓時變得緊張起來。其它牛勸它：「這件事情很重要，這位僕人已經到了關鍵時刻，他平時對我們猶如父母般慈愛，我們不能騙他，應該為他作證。」(僕人平時對牛比較慈悲，所以大多數牛對他的印象比較好，可見和大眾的關系非常重要。現在有些領導也是如此，平時對下屬非常好，這並不是因為他真有愛心，他是為了在選舉時多得一些選票。)

那頭牛比較頑固，它說：「儘管這是事實，但因他叫我『斷尾』，所以我不願意為他作證。」其余的牛對僕人說：「這個斷尾牛實在不聽話，現在我們有一個辦法：你用繩子把這頭牛的鼻子穿透，然後系在我們的角上，如果它要低頭吃草，我們便向上抬起角，那時你就說：『大家看啊！牛們所指示的太陽也在為我作證呢。』這樣你將獲得勝利。」

于是僕人將斷尾牛的鼻子穿透。那頭牛喊道：「你們看呀，這個人還在加害我。」其余的牛說：「他不是加害你，而是在給你打扮呢，鼻子上穿繩就像戴耳環一樣好看，你不要再出聲了，還是靜靜地呆著吧！」國王進行審判時，牛們如此為他辯護。因為斷尾牛的鼻子被穿了繩子，其他牛一抬頭提起繩子，它就吃不到草了，結果國王看到所有的牛都不吃草，而且牛角還指向太陽為僕人作證，于是判定僕人獲得勝利，最終仆人如愿娶到了主人的女兒。

這個公案出自《極樂願文大疏》。藏地的牧民經常對氂牛等旁生說惡口，學了這個公案後，很多牧民都不敢再罵旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》對藏地眾生的利益非常大。

這個公案說明，即便是旁生，如果我們慈愛它們，它們也會知道報恩，如果我們對它們口出惡語，它們也會報復，即便今生未能報仇，也會發惡願生生世世報復自己。所以我們要以美語、善語來稱呼旁生。對旁生都要如此，對人就更要注意了，從現在開始，希望大家對任何人都不要再取難聽的惡名，即使是你們認為的暱稱(外號)，如果比較難聽，以後也盡量不要再用了。

[1] 如《大乘莊嚴經論》云：「譬如日光合，同事照世間，淨界亦如是，佛合同業化。」此偈頌顯示法界化所作業，譬如多日多光一時和合同作一事，謂乾熟等；如是多佛多智一時和合同作一業，謂變化等。

[2] 它當時雖然顯現為大魚的形象，實際上卻在感受阿鼻地獄的痛苦。

[3] 在《根本說一切有部毗奈耶經》里有個劫比羅比丘的公案，與《賢愚經》中的公案也比較類似。

[4] 許多經論中都提到，在初劫的時候，由于眾生的業力較輕，旁生能和人說話。據說現在也有極少數動物能和人說話。