藏傳淨土法 第五十八課

第五十八課

在座的各位道友，如今我們獲得了暇滿人身，趨入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知識的教言，這是極為稀有難得的因緣，在這個時候，一定要通過實修佛法獲得生死自在的把握。

雖然每個人都會死亡，但在如何應對死亡上，世間人跟佛教徒完全不同。這一點我深有體會：當年我的同學們畢業後，各自走上了不同的工作崗位，雖然他們在世間法上有一定的能力，但在面對生死時卻沒有任何自主的能力；而我雖然是一個一般的修行人，但感覺自己在這方面與他們還是有很大的差別。為什麼會這樣呢？因為他們從來沒有在出世間法上努力過，只是為了今生的感情、工作、財富、地位而忙碌，而我多多少少在出世間法上努力過，所以當疾病、死亡等違緣降臨到自己或者親人身上時，自然會有應對的能力。

當死亡到來之際，每個人的身心都會發生天翻地覆的變化，我們將不得不舍棄今生的一切，獨自前往另一個陌生的世界。在那時，生存的形式雖然發生了改變，但我們的基本需求——希求快樂、遠離痛苦卻不會變，世間人常說，「人是追求快樂、躲避痛苦的生物」，既然每個人都想擁有快樂、遠離痛苦，為什麼不從現在開始做好準備呢？

當然，有些人也許會想：到底有沒有來世？如果有來世，現在做準備當然是可以的，如果根本就沒有來世，那做準備又從何談起呢？前一段時間，有一個佛教徒問我：「堪布，最近我的一個親人去世了，我一直很傷心。但有時我又想：人到底有沒有後世？如果有後世，我的這個親人現在處境如何？我又該為後世做什麼準備呢？」聽了他的問題，我覺得他肯定沒有深入學習過佛法。其實，要證成前後世的存在並不難，佛教的經論中有很多有力的理論依據，在現實中也有很多回憶前世的公案，很多人對前世經歷之事的時間、地點、人物、情節都記得清清楚楚，而且經過調查也完全屬實。

有些人會想：雖然有人能回憶前世，但這只是少數人的經驗，大多數人都不能回憶前世，以少數人的經驗能夠證明前世存在嗎？這些人的疑惑很容易遣除：雖然是少數人的經驗，但只要是事實的真相，從道理上完全說得過去，那大多數人就應該承認這件事。比如，美國宇航員登月後，見到了月球表面的事物，雖然地球上的其他人並沒有登月，但通過宇航員的所見，也可以相信月球上存在某類事物；同理，雖然不是所有人都能回憶前世，佛經中也說只有少數人能回憶前世，但通過回憶前世的個案，完全能夠證成前世是存在的。既然前世存在，後世自然也存在。

還有些人認為：因為很多科學家不承認前世後世，所以前世後世不存在。其實，所謂不承認有兩種：一種是有可靠的依據而不承認，一種是因為不懂而不承認。如果是第一種情況，比如通過研究佛教的千經萬論，最後舉出了有力的證據否認前世後世，那我們也沒必要出于宗派的偏執而固執己見。佛教是講道理的，《勝出天神讚》里也說：我既不貪執佛陀，也不嗔恨外道，誰有道理我就跟隨他。如果是第二種情況，也就是說因為不懂而不承認，那這種不承認並沒有依據，我們就沒必要跟隨他們的觀點。

很多科學家雖然在某一領域頗有建樹，可是他們對甚深的佛法並不在行，不要說真正研究並通達佛教的觀點，甚至連想都沒想過這些問題。如果向他們問起前世後世、極樂世界方面的問題，就好像向偏僻地方的牧童詢問大城市的高樓大廈一樣，他們根本答不出個所以然來。因此，現在有些人對佛法的評判，只不過是以愚昧無知而得出的相似結論，這些結論在佛教的正理面前經不起觀察，按照因明的說法，這樣的結論是一種非量。作為科學家，應該客觀公正地探索真理，如果一個人沒有充分的依據，僅以主觀臆測來下結論，那這樣的人只是相似的科學家，對這樣的科學家我們沒有必要去盲從。

世間的道理都要反復研究才能通達，出世間的甚深佛法更是如此，因此，大家對佛法一定要廣泛深入地聞思。對末法時代的修行人來說，尤其要以佛法的智慧剖析現代科學、其他宗教的觀點，以遣除內心中障礙修行的各種邪分別念。如果道路被堵塞了，不管這些路障是金子還是石頭，都會障礙行人前進，只有清除路障才能順利抵達目的地；同樣的道理，要往生極樂世界，首先通過聞思來遣除內心的各種障礙是不可缺少的，否則凡夫人本來善根就微薄，一旦遇到世間的種種邪說，很可能在相續中引發邪見的熊熊烈火，最終徹底焚毀自己的善根。一旦自己的聞思究竟了，對淨土法門沒有任何懷疑，對阿彌陀佛有了穩固的信心，那時就沒必要進行過多的分析和觀察了，應該實地修持往生極樂世界的四種因：明觀福田、積資淨障、發菩提心、發清淨願。其實，每天如法地聽一堂課，這里已經具足了往生極樂世界的四種因，正因為如此，以前法王如意寶在世時，只要沒有特殊情況每天的講課從來都不會中斷。現在也是這樣，只要我們堅持如理如法地聽課，就應該有往生極樂世界的希望。

因此大家要重視聽課。在這方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人還精進。我們知道，在家人和出家人的生活不同，出家人沒有世間的牽累，只要能把握自己，大多數的時間都可以用于佛法；而在家人不得不面對很多事情，在這種情況下，很多人還能每星期擠出一天或半天的時間參加聞思修行，這些人確實很了不起。其實，這樣和道友們共同聞思修行非常有必要，因為如果沒有大眾的加持，凡夫人很難保持長期的精進。我自己也有這樣的情況：如果哪一天沒有上課，當天的頂禮、念《普賢行願品》等善法可能就會缺失。就像一個孩子的自覺性再強，如果他不去學校學習，也很難獨自完成學業一樣，凡夫人行持善法也缺乏自覺性，必須依靠大眾的鞭策。所以，希望大家盡量參加集體的聞思修行。

下面我們開始講正課，現在繼續宣講惡語的過失。

以前，在一個僻靜的山村住著一個車夫，他有名叫「嘎雪」、「薩熱」的兩頭牛。後來這兩頭牛各生了一頭小牛，嘎雪生的小牛的牛角連在一起，所以給它取名為「嘎雪連角」，薩熱生的小牛是歪嘴，所以給它取名為「薩熱歪嘴」。

車夫根據兩頭小牛的缺陷給它們取了難聽的名字，這也屬于惡語。以前我放氂牛的時候也是這樣，給犛牛取了「瞎子」、「跛子」、「斷角」等難聽的名字，後來學了佛法才知道這是不對的，雖然經常作懺悔，但也不知道能否清淨這些惡業。

這兩頭小牛逐漸長成了大牛。一次，車夫們在一起談論牛的好壞，那兩頭牛的主人胸有成竹地說：「我的兩頭牛十分出色，不管跟誰的牛比賽都沒有問題。」于是他們協商決定：以五百兩黃金作賭注，讓牛在艱險難行的路上拉著滿載貨物的車進行比賽。所有的人都下了賭金。那個車夫讓兩頭牛拉著車，他一邊趕車一邊喊：「嘎雪連角快跑！薩熱歪嘴快走！駕！駕！」可是兩頭牛卻不情願跑，于是他用針扎它們。其他人說：「你輸了，不要害死牛，快把賭錢給我們。」結果他損失了五百兩黃金。

為了懲罰那兩頭牛，他數數鞭打它們，並在烈日炎炎下將它們拴在枯樹上。那兩頭牛以人語說：「我們犯了什麼罪？你為何這般懲治我倆？」他怒不可遏地說：「你們明明知道，卻故意讓我輸了錢，因此我要處罰你們！」它們說：「那是你自己的口業造成的。本來我倆的名字叫『嘎雪』、『薩熱』，可你卻用『連角』、『歪嘴』這麼難聽的名字來喊我們，所以你才輸了。現在你選一條更難行的道路，在車上裝兩倍的貨物，並下兩倍的賭金，再進行一次比賽。這次你直呼我們的名字，我們就會讓你贏得賭金。」他按照它們說的做了，在比賽中一邊趕車一邊喊：「嘎雪快跑！薩熱快跑！」那兩頭牛竭盡全力地跑，很快將貨物拉到平原上，最後他贏得了一千兩賭金。

這個公案說明動物也有情感，如果以惡名稱呼，它們也會不高興。當然，在初劫的時候，由于眾生的福報所感，旁生也會說人的語言，如果對它們以惡名相稱，它們能直接向人表示抗議，現在由于眾生的福報微薄，旁生無法直接和人溝通，但我們也不應以惡名稱呼它們。

在《四分律》[1]中有一個類似的公案。往昔，得剎尸羅國有一個婆羅門，這個婆羅門有一頭牛，他平時經常對牛刮刷按摩，精心飼養。一次，一個長者公開宣稱：「誰的牛能比得上我的牛？我們以牛拉貨賽跑，賭一千兩金子。」婆羅門的牛聽到這個消息後想：主人對我這麼好，我應該讓他贏得一千兩金子。于是它對婆羅門說：「你如果向長者挑戰，我可以幫你贏一千兩金子。」

由于婆羅門平時對牛很好，所以牛對他非常感激，才主動提出參加比賽。現在很多西方人對動物也特別好，對動物的關心超過了對人的關心，甚至自己的父母老了以後不管，可是對寵物的吃、穿、住卻照顧得無微不至，有些寵物的消費遠遠超過一般的人。

聽了牛的話，婆羅門便帶上牛去和長者比賽。在比賽中，婆羅門對自己的牛說：「一角(這是個獨角牛)可牽。」牛聽後很不高興，便不肯出力比賽，于是長者的牛勝利了，婆羅門輸了一千兩黃金。婆羅門對牛說：「我晝夜精心飼養你，為何你比賽時不出力，使我輸了一千兩金子？」牛說：「你在眾人前說我『一角可牽』，使我非常羞愧，所以不能出力比賽。現在我可以再次參加比賽，這次你下二千兩金子的賭注，不要再說我『一角可牽』，應該說我『好牽端嚴好角』，我就能幫你贏回金子。」婆羅門如是而行，果然贏了二千兩金子。佛陀講了這個公案後教誡諸比丘：「旁生聽到惡語都會難受，更何況人聽到惡語呢？所以要說善語，不能說惡語。」

此外，《本生經》里有一個「歡喜滿牛」的公案。當年六群比丘在僧眾中惡口罵人，佛陀聽說此事後，嚴厲呵責了六群比丘，並制定了一系列禁止惡語的戒律。佛陀就此宣說了自己因地的一件事：以前有一頭叫歡喜滿的牛，一次它的主人和一個長者比賽誰的牛力氣大，由于主人以「欺瞞牛」稱呼它，這頭牛故意輸掉了比賽，使主人輸了一千兩金子。主人知道原因後，在第二場比賽中稱它為「歡喜滿牛」，結果這頭牛全力比賽，為主人贏回了二千兩金子。佛說當時的歡喜滿牛就是他，牛的主人是阿難，並教誡大眾：「口應出愛語，決勿出惡言。」

這幾則公案里都以賽牛來賭錢。現在世間的賭博之風盛行，可能是受國外的影響，漢地的賭場一年比一年多，許多五星級、四星級的賓館里都有賭場，吃、住等條件應有盡有，還可以為賭徒提供借款。但是參加賭博的人最終是不會勝利的，基本上都輸得一乾二淨，很多人因此而傾家蕩產。現在藏地這種情況也日益嚴重，我聽說不少藏人因為賭博而感受巨大痛苦。有時候想想，這些賭徒實在是可憐，由于貪心過于強烈，妄想以投機取巧的方式發財，結果不但沒有如願以償，反而喪失了原有的一切，最終得到的只有痛苦和淚水。

在這幾則公案里，對旁生說惡語都有很大的過患，所以更不用說對人說惡語的過患了。

惡語不僅會導致來世的痛苦和不幸，即生中也會給自他帶來很多痛苦。這一點大家應該能感覺到：如果自己向某人說了惡語，說完後自己心里會像堵了石頭一樣不舒服，甚至兩三天吃飯都沒有胃口；如果別人向自己說了惡語，自己心里也同樣不舒服。在人群中說惡語更是如此，如果向一百個人說了難聽的話，就像在他們心中撒了毒藥一樣，這一百個人都會非常難受。所以有智慧的人要觀察自己的語言，儘量不要對任何眾生說惡語。

可是有些人由于素質太差，不要說對人和旁生說惡語，甚至對無情物都要說惡語。有的人點火點不著就罵木柴。有的人發動不了機器，就一邊砸機器一邊破口大罵。我家鄉有個老鄉，他的收音機雜音很大，怎麼調也調不好，最後他氣得一邊罵一邊在石頭上把收音機摔爛。

我發現很多人就像這個老鄉一樣，也喜歡邊罵邊摔東西。其實，這樣一方面造了口業，另一方面把無辜的東西打爛又有何必要呢？現在電影里演吵架時一定要有鍋碗瓢盆，演員一邊吵架一邊把它們摔爛。有些孩子看了這些電影後，其他沒學到，就學會了吵架時摔東西，這樣不是很好。說起吵架這個問題，我覺得作為一個凡夫，相續中當然會有貪嗔痴，要永遠不吵架是不可能的，但學了這麼多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要盡量避免那些過分的行為。如果自己不贊同某人的觀點，與其和他吵架，還不如以符合正理的語言和他辯論。否則，你學了這麼多佛法，也發誓要利益無邊無際的有情，但是連一些非常粗大的惡行都不能遮止，那就太慚愧了。因此，希望有些人的舊習慣要有所改變。其實只要有決心，要改正從前的惡習並不是很困難。古來的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各種不同的缺點，但他們勵力對治自己的缺點，以正法調伏自相續，最終成了令無數人仰慕的聖者，大家應該向他們學習。下面我們回到惡語這個主題。

佛教十分提倡斷除惡語、宣說善語。《律藏》中說：「故當說柔語，莫言不悅語，若說悅耳語，成善無罪業。」意思是，應該說柔和的語言，不要說不悅耳的語言，說悅耳的語言是善業，不會夾雜任何罪業。(不僅如此，如果說悅耳的語言，什麼事情都很容易成辦，如果一開口就是刺耳的語言，很多事情都比較難成辦。)薩迦班智達說：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。」古德曾說：「莫揭他人過。」《修心七要》中也說：「莫髮粗惡語。」道宣律師曾說：「宜出善言，互相讚美，令彼心悅，勇進修道。」意思是，修行人應該說善語，要互相讚美，這樣令人心情愉悅才有助于勇猛精進修道。

在佛教里，像這樣的教言非常多，多看這些教言對自己有很大的幫助。由此我想到，世間有那麼多宗教和學說，但唯有佛法才能將眾生從痛苦中徹底解救，才能賜予眾生暫時和究竟的安樂。現在的人大多是人云亦云，不經詳細觀察就輕易跟隨一種觀點，有智慧的人不應如此。大家可以比較佛教和其他宗教，看看到底何者對眾生更有利？其實，只要稍作觀察就會明白佛教的殊勝。不要說那些高深莫測的見解和修行，即便是剛才所講的這些道理若能普及到全社會，人人都知道什麼是有過失的語言、什麼是有功德的語言，人人都杜絕惡語、宣說善語，這會給人類帶來多大的利益啊！現在人們都說要構建和諧社會，但如果沒有抓到問題的核心——以佛法改造人的身心，和諧社會是無法實現的。

既然惡語有非常多的過患，那什麼樣的人容易說惡語呢？那些惡口如蛇舌、心狠殘暴、暴躁易怒、不護根門、無有慚愧、性情惡劣之人好說惡語。如果是品行高尚或者修行好的人，即便讓他說惡語，他也不會說。好人和壞人的差別確實很大：好人什麼功德都具足，就像《道德經》中說的「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」一樣，水滋養萬物，卻不與萬物爭高下，恆處于萬物的下方，高尚者就具有水的美德；而惡人恰恰相反，功德一點都沒有，過失樣樣都具足，經常為一己私利與人爭斗並對他人惡語相加。

現在的社會是好人少、惡人多，有些人除了說惡語外，好像不會說話一樣，一開口就是罵人的話。尤其在一些偏僻的地方，由于人的素質比較低，說惡語特別厲害。有時候我接觸那些農民和打工的人，明顯感覺到他們的惡語很多。以前我在鄉下讀小學和中學時，聽到的惡語特別多，後來到城里讀師范學院，由于周圍人的素質比較高，聽到的惡語也少了。你們很多人可能也有同感。

有些人可能是業力現前，經常故意以惡語刺傷他人，其實這些人在傷害他人的同時，反過來也在傷害自己，就像舉起斧頭砍到自己一樣。如《因緣品》中說：「天生一出言，便說惡語者，猶如利斧頭，將砍斷自己。」有些人經常在人群中罵人，而且罵起人來滔滔不絕，可是要他背教證時，連一個偈頌都背不出來，表面上看來這種人很成功——他一出現其他人都害怕，但實際上這種人是在害自己，最終他的很多事情都不會成功。

鄔金蓮花生大師說：「惡人之語如毒樹，觸于何處斷一節。」惡人的語言就像毒樹一樣，接觸到哪里，哪里就要爛掉。佛經中說：「為惡語垢所制服，無論何者無安樂，猶如獅蛇極凶殘，惡語之人無善趣。」只要一個人相續中有惡語垢染，無論他是誰都不會快樂，惡語者猶如凶殘的獅子毒蛇，他們不會得到善趣的安樂。就像不敢接近獅子毒蛇一樣，人們一般都不敢接近惡語者，他的周圍都是空蕩蕩的。《報恩經》中說：「熾熱諸鐵輪，恆旋頭頂上，其苦非難忍，倘若說惡語，果報更難忍，永莫說惡語。」熾熱的鐵輪恆時在頭頂旋轉，使自己腦漿飛濺，這樣的痛苦不算難忍，說惡語的果報才更為難忍，因此永遠也不要說惡語。

了知惡語的諸多過患後，如果能夠斷除惡語則會獲得許多功德：不會轉生到惡趣，經常能聽到悅耳之語，受到眾人恭敬，有眾多親朋好友，一切事業自然成辦，即使淪為一無所有的乞丐，也會得到眾人的歡喜，永無死于惡性(無有善法)之中的顧慮。

很多佛經都講了斷除惡語的功德。《大方等大集經》中說，遠離惡語有十種功德：一者得柔軟語，語音柔軟不刺耳。二者捷利語，說話流利，不結結巴巴、吞吞吐吐。三者合理語。四者美潤語，沙啞的聲音很難聽，別人聽到就想捂耳朵，若遠離惡語，則語音不沙啞、優美潤澤。五者言必得中，說話能說到點子上，不是說了半天，誰都聽不明白在說什麼。六者直語，即說話公平正直，無有諂曲。七者無畏語，即在大眾中發言無有畏懼。八者不敢輕凌語。九者法語清辯。十者身壞命終得生善道。

佛經中說：「斷除諸傲慢，惡語傷感情，何者說柔語，彼士轉善趣。」如果能斷除傲慢，杜絕以惡語傷害他人的感情，恒常說柔軟的語言，這樣的人將轉生到善趣。佛經中還說：「聖者斷惡語，恒說柔和語，極喜美語者，近住于涅槃[2]。」聖者都是斷除一切惡語，恒常說柔和語，因此喜歡說美語的人離涅槃已經不遙遠了。《受十善戒經》中說：「若能不惡口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆樂見。」不惡口者是人中的大丈夫，也是人中的端正者，一切眾生都喜歡見到他。我們學院有些道友因為平時從不說惡語，很多人一見到他們就心生歡喜。《正法念處經》中說：「黠慧離惡口，正語喜樂行，如是美語人，則近涅槃住。」有智慧者遠離惡語，他們喜歡說真實的語言，這樣的美語之人將趨近于涅槃。

看到這些惡語的過患和遠離惡語的功德，大家應該下決心斷除惡語，尤其是金剛道友之間更不應該說惡語！

[1] 《四分律》在漢地弘揚得非常廣，就像《根本說一切有部律》在藏地弘揚的程度一樣，現在漢地受戒都按《四分律》，很多律宗道場和佛學院都學習此律。它是佛涅槃一百年後，由曇無德(法正尊者，也稱法護，為法藏部之祖師)從上座部戒律中采集而成，全律共有四分：初分比丘戒，二分比丘尼戒，三分安居等法，四分房舍等雜法。一般認為，《四分律》是由佛陀耶舍和竺佛念、道含譯為漢文的，但《宋高僧傳》中說，《四分律》是佛陀耶舍與鳩摩羅什合譯的。當年鳩摩羅什大師建議國王姚興迎請佛陀耶舍來長安翻譯佛經，佛陀耶舍到長安後，誦出《四分律》。姚興懷疑他只憑記憶會有錯誤，經過測驗，佛陀耶舍記憶藥方、戶籍四十余頁，兩天後能一字不錯地誦出，姚興這才信服，于是便請他主持翻譯《四分律》。

[2] 此處的「涅槃」不是指圓寂，而是指獲得阿羅漢、緣覺或佛陀的果位。