藏傳淨土法 第六十課

第六十課

下面繼續學習藏傳淨土法。道友們要認真學習斷除十不善業的道理，如果能通達這些道理，即便暫時沒有任何修行的境界，也會成為一個合格的佛弟子。現在有些人連基本的佛理都不懂，還口口聲聲說自己有如何如何的境界，觀世音菩薩給自己講了什麼，自己在夢中見到了什麼，等等，這是非常可笑的。聽到這些人的語言，我總是不禁懷疑：像無垢光尊者等高僧大德，他們傳記里都沒有的稀奇事為什麼會發生在現在某些人身上？這些人話雖然說得很大，可是遇到一些對境時卻無法將違緣轉為道用，產生很多自相的煩惱，甚至造下極大的惡業。其實，一個人修行是好是壞，通過他取舍因果的粗細就可推知，所以大家不要輕視因果法。

在座的各位要抓住機會努力學好因果法，這次我們學習的時間雖然不長，但對于有善緣、有信心者來說，這樣短期的學習也足以終生受益了。

以前藏地有一位修行人，他年輕時曾朝拜過一位上師。最初，他的傲慢心比較重，並沒有打算求法，只因為那位上師的名氣比較大，又是他弟弟的上師，所以才去拜見。但是當他見到上師後，立即對上師產生了強烈的信心。次日，他向上師告辭並希望上師以後經常護念他。上師問：「你到這里後感覺怎麼樣？」他說：「生起了很大的信心。」上師說：「既然這樣，那你不要回去了，就在這里住下來吧。」他說：「不行，我要回去一趟，現在我什麼口糧都沒有。」上師說：「來這里的弟子很多，他們都沒有事先做準備，你一個人又有什麼解決不了的？」他聽從上師的話住了下來。從那時起，他形影不離地依止了上師七年。在依止上師的過程中，他經常做令上師歡喜之事，曾對上師做過許多次大供養，單單馬就供養了七十四匹。上師對他也非常歡喜，曾三次對他說：「願你一切如願以償。」他從上師那里獲得了以大圓滿為主的一切法要，成了一位事業廣大的上師。

如果上師說「願你如願以償」，沒信心的弟子也許根本就不在乎，甚至還會想：上師很狡猾，他這樣說可能是讓我高興。我對發心人員說「謝謝」時，有些人也以為我故意說好話，他們回答道：「我並不是為了『謝謝』才給你發心的。」

這位修行人依靠特殊的因緣得到了珍貴的佛法，不僅利益了自己，後來還利益了其他有緣眾生。現在我們學習佛法的機會很難得，希望大家以此因緣也能得到真實的利益。現在我們講的十不善業聽起來很簡單，但落到實際行動上卻不那麼簡單，真正以這些道理衡量自己時，好像所有的惡業都造過，所以大家在這方面要下工夫。

學習這些教理非常有必要。最近有人問我：「某上師說不需要聞思，只要一心念佛就行了，我現在該聞思還是該實修？」我直截了當地說：「你自己觀察一下，如果不用擔心相續中的罪業，而且也能一直定下心念佛，那直接修行也可以，否則還是要聞思。」我並不排除某些特殊根機的人只要直接念佛就萬事大吉了，有些大圓滿根器的人也只要修一個竅訣就能解決生死大事，但大多數的眾生還是需要聞思。如果很多人真的不需要聞思，那我也不用費力氣講大量的教證、理證和公案，我也會直接傳一個淨土的修法或者一個密法的竅訣，這是很容易的。所以，大家還是要按次第聞思修行，這樣才比較穩妥。至于有些上師的說法，我們也不完全排斥，但應從其他方面理解他們的密意。

下面開始講懺悔三種意惡業——貪心、害心和邪見。

壬三、懺悔三種意惡業：

貪心害心與邪見，發露懺悔意三罪。

在三種意惡業之中，我們首先講懺悔貪心之罪業。

貪心是指貪圖他人豐富的財物、強大的勢力、勇士的魄力、智者的辯才、美麗的容貌等，並想：若有辦法讓我擁有這一切，那該多好啊！

人們所貪的對境不盡相同，有人貪錢財，有人貪地位，有人貪勇氣，有人貪辯才，有人貪色，但不管怎樣，都是對某種對境有欲求心。現在很多人就是這樣：看到別人有好車，自己也想有，看到別人有豪宅，自己也想有……不管見到別人有什麼，自己都想擁有，這都是貪心在作怪。雖然貪心有很多種，但一般來說，貪心主要是貪圖他人的財富。如《正法念處經》中說：「若人行欺詐，方便取他物，則是大貪心，常行不善行，彼人于晝夜，心常不清淨。」(如果有人以欺詐的行為獲取他人的財物，這就是大貪心，由于經常行持不善業，這種人的心晝夜恆時不清淨，始終處于貪執、忐忑不安或者悶悶不樂的狀態。)

產生貪心是因為沒有智慧，不明了所貪對境的虛妄本質。《寶積經》說：「邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，余煩惱亦盡。」意思是，因為不知道有漏法的本質而產生非理作意的邪念，由邪念而產生貪著，由貪著而產生煩惱；如果了知有漏法的本質，就會產生知足少欲的正念，有了正念就不會產生貪著，沒有貪著則煩惱也不會再產生。

其實，擁有許多固然很好，但即便無法擁有也沒必要苦苦強求，否則在此過程中必定會感受巨大的痛苦。無垢光尊者說：「執著越大，痛苦越大。」確實如此，如果對任何對境貪執過大，在願望無法滿足時都會產生極大的痛苦。現在很多年輕人之所以輕生，就是因為對有情的貪執太大，實在得不到對方時就只有選擇自殺。

挽救這些貪欲者的辦法就是佛法，如果掌握了佛法，就能消除內心的貪執，一切煩惱也會自然消失。很多人在沒學佛時，對某些對境特別貪執，由此感受了很多痛苦，而在學習佛法之後，尤其是學習空性法門之後，對財富、地位、名聲等都看得很淡，不像從前那樣特別貪執了，由此也避免了很多痛苦。所以我們要以佛法的智慧泯滅自己的貪欲。

在一切貪心之中，貪上師、僧眾的財產屬于大貪心，其過患特別嚴重。很多商人為了謀利而對寺院或僧眾的財物產生貪心，其過患如前所講的強奪、偷盜僧財的過患一樣。還有的人貪圖買到上師的牛馬等信財亡財，並想從中獲取利潤，如果以此獲得了少許利潤，則罪過會像飲毒一般非常大。

在藏地，信眾經常向上師供養牛馬等牲畜，有些商人為了賺錢，經常購買上師的牛馬；在漢地，有的寺院有很多地產，有些商人看到有利可圖，便和寺院的大和尚合夥用這些地產做房地產生意。這些商人的過失非常大。當然，那些出家人也有過失。我們在前面說過，三寶的錢財絕不能混用，供佛款只能供佛，印經款只能印經，供僧款只能供僧。可是很多出家人不懂因果，覺得三寶的錢財和世間的錢財沒有區別，可以隨便使用，結果造下了很多罪業。道友們在這方面應該認真取舍。

上師是嚴厲的對境，假設依靠上師謀取了少許利潤，後果也將像服用毒藥一樣。鄔金蓮花生大師說：「上師財如哈拉毒，誰若享用則喪命。」哈拉是一種劇毒的毒藥，只要食用少許便會立即死亡，上師的財富也是如此，如果以不正當的手段享用或者偷盜少許，也將導致嚴重的後果。不僅如此，浪費上師的財產也不合理。《事師五十頌》中說：「上師財物護如命。」因此，我們不能浪費上師的財產，要像愛護自己的生命一樣愛護上師的財產。當然，我們也沒必要走到另一個極端：有些人在為上師發心的過程中，連上師開許的財物都不敢享用，這也是沒必要的。其實，只要上師開許了，享用上師的財物完全是可以的，而且不但可以享用，還要像有些人說的那樣：「凡是上師賜給的東西都要接受，不然會破壞緣起！」開玩笑。

凡夫人非常容易產生貪心，很多人甚至看到別人有一尊佛像或者優質的物品，便將它拿在手中從頭到尾瞧個不停，暗想：如果我能擁有這樣的物品該多麼好啊！我以前也是這樣，有時候在親戚家里見到一個漂亮的碗，就拿在手里一直摸來摸去，後來親戚看出來了，就說：「如果你喜歡，就送給你吧。」上學時，如果別人有一個好文具，我也會想：如果我有該多好啊！不過，這都是以前的事了，現在我不太希求財物了，也許是自己年齡大了，也許是修行境界高了吧。

不管出家人還是在家人，都應盡量克制自己的貪心，對自己的言行要有所約束。現在有些出家人為了獲取錢財，在施主面前說很多讚嘆財富的話，讓施主生起很多煩惱。一個居士對我說：「有一位出家人很羨慕我的車，他試探性地問：『這輛車坐起來好舒服啊，你花多少錢買的？』我說：『二十多萬。』『二十多萬啊！——我們那里沒有這麼好的車，我也很想買一輛……』」誰都能聽出這個出家人的意圖，這樣的語言就是五邪命中的旁敲側擊。現在有些貪心大的出家人經常向居士化緣，讓居士產生很大的厭煩心，很多居士甚至不敢接電話，一看來電就明白：這是某人的電話，他肯定又要化緣，我還是不接這個電話了。

《僧祇律》里有一個公案：從前佛陀在一處曠野安住，當時有五百比丘在那里建房，他們經常去城市化緣。一天早上，城里的一個商人到店舖開門營業，他見到對面有一個比丘走來，商人想：這個比丘一定是為蓋房子來化緣的。于是他關上店門，從另一條路回家。比丘見到後，便繞到那條路上截住了商人，對商人說做善法有何功德，布施僧人房舍有何功德，等等。最後商人沒辦法，勉強布施了一點錢，但心里很不痛快。商人想：如果我開門營業，還會有比丘來化緣，這樣連本錢都會虧光，還不如關門保住本錢。于是他就回家了。妻子見他回來，便問：「你為什麼這麼早就回來？這麼懶惰怎麼掙錢養家糊口？」商人便把原委告訴了妻子。後來，舍利子尊者到城中乞食，當他來到這家時，商人的妻子對他作了恭敬供養。尊者善言慰問道：「近來你家境況如何？」她說：「光景不是很好。」尊者問：「為什麼？」于是她把丈夫的經歷告訴了尊者。舍利子回去後向佛陀匯報了此事。佛陀便喚來那位比丘，問他是否強行向施主化緣，那位比丘承認了。世尊告誡諸比丘：「今後，不能為房舍向施主強行化緣，否則會令很多有信心的人退失信心。」

接著，世尊講了一個故事：過去世有一位比丘在森林中修行，森林中住著很多小鳥，它們成天唧唧喳喳叫，吵得比丘非常煩躁，于是他問佛陀(這是以前的一位古佛)怎麼趕走這些鳥。佛說：「你每天早上向每只鳥要一根羽毛，每天晚上再向每只鳥要一根羽毛，這樣它們就會離開。」比丘依言而行，眾鳥害怕羽毛被拔光，果然很快都離開了。(施主的錢相當于鳥的羽毛，可能有些施主對錢比鳥對羽毛的執著還大。)

世尊又講了一個故事：往昔有五百個仙人在雪山修行，其中一個仙人的威儀特別如法，那位仙人的住處附近有一個水池，池中的龍對仙人的威儀非常有信心，每天仙人結跏趺坐時，龍都要在仙人身上纏繞七匝並以頭覆蓋他的頭頂。除了吃飯時以外，那條龍一直都這樣纏繞著。仙人因為被龍纏繞，日夜端坐不得休息，身體瘦弱，還患了皮膚病。仙人很厭煩那條龍，便問別人怎樣趕走龍。一個人說：「龍的喉間有寶珠，如果你向它索要寶珠，它就會離開你。」仙人依計而行，果然那條龍以後再也不來了。講完這兩個故事後，世尊告誡比丘：「旁生都討厭向它索要東西，更何況人？所以今後不要過多地向施主求取。」

因此，出家人要控制自己的貪心，對化緣和募捐一定要特別注意。如果自己沒有強迫別人，別人在沒有煩惱的情況下主動作供養，那我們也沒有必要遮止，你可以隨緣接受供養，但是切忌強行或頻繁地向施主化緣、募捐，否則會讓很多施主產生煩惱。

我以前多次強調過，禁止在菩提學會進行任何化緣。為什麼要這樣規定呢？因為有些學員本來想好好學習佛法，可是今天有人介紹一位上師，明天又有人介紹一位上師，每天都要捐款，最後實在無法承受而不得不退出學會。以前我去國外時也發現，有些中心每次傳法都要募捐，後來很多信眾逐漸遠離了這些中心。因此，為了保護正常的聞思修行，菩提學會嚴禁任何形式的化緣。我們學院也是如此，建院二十多年來，從未搞過任何募捐，以後也不會搞。道友們今後要注意這個問題。

什麼人容易產生貪心呢？一般來講，恬不知恥、貪得無厭猶如餓狗之人容易生貪心。一方面，沒有羞恥的人容易生貪心，另一方面，生貪心也會讓人喪失羞恥心，即便是比較有智慧的人，產生貪心後也會喪失羞恥心。《正法念處經》中說：「沙門法中第一勝者。所謂知足及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害于善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。」這里講得很清楚，若人為貪欲所誑惑，則會毀壞自己的善法，如是之人就像吃自己嘔吐物的癡狗一樣無有羞恥。

一般來說，貪心主要是由欲望引起的，也有以殺死敵人並占有其財產的嗔心引起的。貪心除了本有的過患外，還會導致害心、殺生、不與取、妄語、惡語等很多惡業，因此，其過患非常嚴重。

貪心有何等果報呢？其異熟果是墮入三惡趣，即便幸得人身，也是相貌丑陋、貧窮可憐，雖有財富也易毀盡，而且由于貪欲作障而使心中所願一無所成，生于惡劣的環境，常成為具貪心者。《華嚴經》中說：「貪欲之罪，亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。」

貪欲是一切痛苦的根本，《法華經》中說：「諸苦所因，貪欲為本。」只要稍加觀察，就會發現世間人和修行人的痛苦都來自貪欲。古人有句話：「貪則近貧」，意思是若有貪心則會接近貧窮。從字形上看，「貪」和「貧」也很接近，有人將這兩個字的關系解釋為：今天貪心，過一段時間就會分給你貧窮。

其實，貪欲就是一種愚癡，而愚癡和智慧如同水火不相容，所以有智慧的人是不會有貪欲的。《佛遺教經》中說：「若有智慧，則無貪著。」當然，此處的智慧是出世間的智慧，這是一種超越世間的大智慧，如果僅是世間的智慧，那有些人學問越多，內心的貪執卻越大，這顯然是不可能的。

貪心只會給自己帶來不幸，尤其是若對有福德者的財富生起貪心，進而產生害心，則下場會和往昔的頂生王一樣悲慘。頂生王本來獲得了與帝釋天平起平坐的權勢，但他不滿足，還想獨自擁有三十三天的一切，因為產生了這樣的惡念，結果當下耗盡自己的福德而墮落到南瞻部洲。臨死時，有人問頂生王：「如果別人問起您是怎麼死的，我們該怎樣回答？」頂生王說：「就說他是因為不知滿足，才落到如此地步的。」

在這個世界上，除了擁有佛法的智慧者以外，很少有人能知足少欲。《法句譬喻經》里有一個公案：以前有一個叫多味寫的國王，他信奉九十六種外道。一天，國王忽發善念，想作無遮大布施，于是他按照婆羅門的規矩，將金銀財寶堆積如山，宣布任何人都可以從中取一撮。佛陀觀察到度化這個國王的因緣成熟了，就化為一個婆羅門來到國王面前。國王問：「你需要什麼？」婆羅門說：「我想要蓋房子。」國王給了他一撮珍寶，但婆羅門才走了七步，就返回來將珍寶放還。國王問他為何不要，婆羅門說：「這些珍寶雖然可以蓋房子，但還不夠娶妻，所以我乾脆不要了。」國王說：「我再給你三撮。」婆羅門又拿了三撮珍寶，他走了七步後又回來。國王問他為何又回來，他說：「光有妻子還不夠，還要有田地、僕人、牛馬，這些珍寶還是不夠。」國王說：「再給你七撮。」婆羅門走七步後又回來了，他說：「我以後還有子孫，養活這些子孫還要錢。」國王就把所有的珍寶都送給婆羅門，但他接受後又退還了。國王非常奇怪，問他為何還不要，婆羅門說：「人一輩子需要的東西太多了，即使有再多的珍寶也不夠，生命非常短暫，還不如放下一切，追求無為之道，所以我不要珍寶了。」國王覺得他的話很有道理。這時佛陀現出本來的身相，對國王說偈曰：「雖得積珍寶，崇高至于天，如是滿世間，不如見道跡。」國王見到佛的相好莊嚴，又聽聞此偈頌，踴躍歡喜，便從佛受五戒，後來得到須陀洹果。

婆羅門說的是事實，在世間有再多的錢也不夠。很多出家人有這樣的感覺：出家前好像什麼都需要，有再多的錢也不夠花，可是一旦出了家，除了維持基本的生活以外，似乎什麼都不需要了。因此，內心的滿足才是真正的財富。現在的人表面上很富裕，特別是與五六十年代相比，現在很多大城市的人非常富裕，但由于沒有佛法的智慧，始終無法填滿貪欲的大坑，所以他們實際上非常貧窮。

現在有很多可憐之輩因為不克制貪欲，不以自己擁有的財產為足，還貪圖他人之財，結果反而喪失了原有的財產。我們看幾則公案。

有一只狐狸在溪邊找到一塊肉，它又看見水里有魚在游動，便想先去吃魚，于是它放下肉去抓魚，結果魚鑽到了水底。狐狸沒有抓到魚，原來的肉也被烏鴉叼走了，最後它什麼也沒有得到。

有一個老太太養了一只母雞，本來母雞每天下一個蛋，但她嫌不夠，想要雞每天下兩個蛋。于是她拼命給雞餵飼料，因為雞吃得太肥，最後連一個蛋都不下了。

還有一只狗銜著一根骨頭到河邊，它見到河里也有一只狗銜著骨頭，它想把對方的骨頭搶過來，于是放下口中的骨頭跳進河里。當然它撲了個空，當它濕淋淋地爬上岸時，原來的骨頭也被別的動物偷走了。

很多人的情況和這些故事沒有區別。有些人本來有一些錢，為了賺更多的錢，把所有的錢都用來放高利貸或者搞投機，結果不但沒發財，連老本都收不回來。有個人對我說：「我在銀行有一筆存款，我想把它投入一個公司做一筆大生意。您幫我打卦看能不能賺錢？」我聽了他的話很害怕，心里想：算了吧，還是別冒險了吧。很多人都想發財，但除了少數有福報的人以外，大多數人都無法如願以償。

其實，如果自己往昔沒有積累福德，對眼睛所見、心中所想的事物生起貪心又有什麼用呢？有些人因為眼福不淺而無所不見，心似損耗鬼一樣無所不求，可是由于自己福德窮盡，最終將一無所獲。人的眼睛肯定能看到很多花花綠綠的東西，心中也會想到很多東西，但真要得到這一切是不可能的，所以生貪心沒有任何意義，應該對現有的財產知足。

《大莊嚴論經》中記載，往昔有一個貧窮的優婆塞，別人經常譏諷他貧窮，可是他卻知足為樂，而且說偈曰：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」這個優婆塞說得很對，知足少欲的確是世上的第一等財富。(優婆塞說無病是最大的利益，我們這里的很多道友身體很健康，他們是擁有了第一利，可是我的身體不好，今天這里不行，明天那里不行，但這也沒有什麼關系，人應該堅強。)

無有貪心者即便如乞丐一般身無分文，精神卻十分富足，而不知滿足的貪心者即便物質上極為富裕，精神卻極為貧乏。如《親友書》中說：「佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。」馬鳴菩薩在《佛所行讚》中也說：「富而不知足，是亦為貧苦，雖貧而知足，是則第一富。」

即便不論佛法，從世間來看，不貪財也是一種美德。子罕是春秋時期宋國的宰相，有一個宋國人送給他一塊玉，他拒不接受。那人問他為何不收，子罕說：「我以不貪為寶，你以玉為寶，如果我收了你的玉，則你我都失去了寶，不如我們各有其寶。」以前有人問岳飛：「天下何時太平？」岳飛說：「文臣不愛錢，武臣不惜死，天下太平矣。」現在有沒有不愛錢的官呢？可以說基本上沒有了，所以可想而知天下能否太平了。

大家應該明白，世間的財富無有實義，沒必要為它而生煩惱、造惡業。《正法念處經》中說：「世間財如山，一切皆無常，云何為財物，如是作惡業？唯有愚癡者，能作如是惡。」經文的意思是，世間的財富即便多如山王，也像秋天的白云一樣無常，為什麼要為這些無有實義的財物造惡業呢？只有那些愚痴無智的人才會為之造惡業。

總而言之，貪心的過患極其嚴重，若能斷除貪心，則會獲得許許多多的功德。首先，斷除貪心者能轉生于善趣，如佛經云：「城邑或靜處，他人所屬物，不生貪心者，彼士轉善趣。」其次，斷除貪心者轉生于善趣時，若轉生到天界，會成為不同于其他天人的富裕者；如果轉生為人，則錢財穩固，誰也不會對其產生搶奪之心，而且錢財富足，始終花不完。相反，如果前世貪心特別大，即生中錢財會如流水一樣很快流逝。有些人帶了很多錢出門，還沒怎麼買東西，打開錢包已經是空空如也，這不是有誰偷走了他的錢，就是自己生貪心的果報。

不貪者不僅來世不轉生惡趣，成為財富豐裕者，甚至即生中也有獲得功名富貴的。《坐花志果》[1]中有一個公案：以前有一個人很窮，過年時連買年貨的錢都沒有。除夕之夜，他在路上拾到一個包，打開一看，里面有很多銀錢。他沒有見財忘義，而是坐在路邊等候失主。不久，一個老者和兩個少年形色倉皇地走來，經詢問確認是他們丟的包後，窮人便把包還給了他們。當天晚上，他夢到自己本來死後要墮入餓鬼，但因為拾金不昧，不但不會轉生為餓鬼，而且即生可享大福祿。後來，他果然考上進士而且當了大官。

在今天這堂課上，我們學習了很多應當斷除貪心的道理，今後希望每個人認真觀察自己，看自己是貪得無厭者還是無貪無欲者，如果是前者，就應該用佛法的寶劍斬斷自己的貪欲。

[1]《坐花志果》：清朝汪道鼎撰，里面記載了很多因果公案。