藏傳淨土法 第六十一課

第六十一課

下面我們繼續學習藏傳淨土法。為什麼這部法叫做「藏傳淨土法」呢？因為《極樂願文》是喬美仁波切造的，《極樂願文大疏》是喇拉曲智仁波切造的，這兩部論典中的教言出自藏傳佛教的經論，所以現在我們學的這部法就叫做藏傳淨土法。

有些人說：「如果是漢傳淨土法，那我可以聽，既然是藏傳淨土法，我就不聽了。」有的人對我說：「你這個淨土法開頭沒有開對，因為有『藏傳』兩個字，結果很多人都退出不學了。」我說：「我傳講的就是藏傳淨土法，也沒必要刻意隱瞞。如果有人實在想退，那我也沒有辦法。某些人也應該了解一些藏傳佛法的教言，如果只學漢傳淨土法，完全排斥藏傳淨土法，他的心胸是不是太狹隘了？」

末法時代，眾生的分別念非常複雜，本來我擔心有些人對密法有看法，不願意參加前行班，所以特意為他們開設了淨土班，但有些人也許是過于「謹慎」了，害怕藏傳佛法「沾染」了自己的相續，連淨土班都不敢參加。其實，藏傳佛法對我們不會有任何害處，很多漢地的修行人學習藏傳佛法後，在見解和行為上都有很大進步，所以有些人沒必要過于擔心。雖然每個人都有自己主修的宗派，但是如果除了自宗之外，對其他宗派一概不接受，這也是沒有必要的。

在學習佛法的過程中，我們應在自宗的基礎上無偏地接受各宗的殊勝教言，這樣一方面對自己對治煩惱、增長智慧有利益，另一方面也容易開展弘法利生的事業。法王如意寶的弘法利生事業之所以如是廣大，就是由于他老人家無偏地弘揚各個宗派，這種無偏的發心能攝受非常多的眾生。從無始以來，由于被狹小的自我所束縛，我們在輪迴中感受了無量的痛苦，如果現在還不打開心量，不用廣大的佛法來充實自相續，以後還會在輪回中繼續感受痛苦。因此，大家應該打開心量，對所有的宗派都觀清淨心，並精進學修這些殊勝的法門。

今天開始講意不善業中的害心。害心是指對與自己關系不好的敵人，或者雖然不是敵人，但由于心懷惡意而對他人擁有的財產、受用、名譽、地位等生起難以堪忍的嫉妒心，並想：倘若能夠加害此人該多好啊！這個人遇到不幸該多好啊！諸如此類的不良居心就是害心。

害心和嗔心差別不大，從產生加害他人之心的角度叫害心，從產生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很壞，經常對他人產生惡心。這樣生惡心過患非常大，會摧毀自己的很多善根，《佛遺教經》中說：「嗔恚之害，破諸善法。」這樣的惡心還會障礙自己的修行，清涼國師在《華嚴疏鈔》中說：「一念嗔心起，百萬障門開。」

漢地的有些老法師經常引用清涼國師的這個教言，不過現在的年輕人不一定知道這個教言。也許是時代變了，現在的年輕人對世間知識很精通，可是對佛法卻很陌生。藏地的有些年輕僧人對聞思修行沒有什麼興趣，可是對如何使用手機、電腦卻興趣十足。漢地的出家人中也有這種情況。相比之下，現在有些在家人還是很不錯的。有的人雖然工作特別忙，可是學習佛法的意樂卻很強，不管到哪里去都隨身攜帶法本，經常思考佛法的道理，遇到善知識就虛心求教。與這些居士相比，有些出家人要注意了：不要滿足于表面上的出家，應該以聞思修行來通達佛法的真義，在此基礎上儘量以佛法幫助眾生。換句話說，應該通過佛法使自他的相續有所轉變，這才是真正有意義的，至于外在的種種形象，像搞儀式、放鞭炮等，雖然表面上很精彩，但並沒有實義。

知道什麼是害心後，每個人都要經常觀察自己，看自己有沒有這種心態，如果有就要儘早杜絕，否則以後的生生世世都不會快樂，甚至即生中就會現前悲慘的果報。

《遷善錄》中記載：宋國的大夫蔣瑗有十個孩子，一個駝背，一個跛子，一個肢體萎縮，一個雙腳殘廢，一個瘋癲，一個癡呆，一個聾子，一個瞎子，一個啞巴，一個死在監獄中。公明子皋問：「你做了什麼惡事，為何禍至于此？」蔣瑗說：「我平生沒有其他過惡，只是喜歡嫉妒。誰勝過我，我就忌恨他，誰奉承我，我就喜歡他。聽到別人行善就懷疑，聽到別人的過惡就相信。見到別人有所得，如同自己有所失，見到別人有所失，如同自己有所得。」公明子皋說：「你的心行居然如此，即將招致滅門之災，惡報豈止如此啊？」蔣瑗聽後非常害怕，一一改正自己的惡習，不出幾年，幾個孩子的病都好了。

按照《俱舍論》的觀點，有些人造業後，現世就會感受果報，而有些人造業後，現世並不會立即感受果報。公案中的蔣瑗就屬前者。但無論如何，因果是不會空耗的，只要造了業，遲早都會成熟果報，所以每個人都應該警惕惡業。

從這個公案還可以看到，害心不像殺生等身語的惡業那樣表露于外，它屬于內心的不善業，不遇到特定的因緣不太容易被發現。有些人內心非常惡毒，一直懷有害人之心，可是表面上卻笑瞇瞇的，不了解他的人都會覺得此人非常慈悲。不過，雖然害心隱藏于內心，它還是有很大的過失，如果不加以對治也會帶來痛苦的果報。

在一切害心之中，最為嚴重的是對諸佛菩薩、上師、父母等嚴厲的對境懷有惡毒之心。

諸佛菩薩是具有斷證功德的補特伽羅[1]，對他們產生惡心的過失非常大。《分別善惡報應經》中說：「于佛起惡心，毀謗生輕慢，入大地獄中，受苦無窮盡。」不僅對佛菩薩，乃至對佛像、佛經、佛塔等三寶所依產生惡心或以輕慢心毀謗，後果都將是在地獄中感受無邊的痛苦。有些人也許是宿業深重，本來佛教不應該是生惡心的對境，可是他們始終對佛教特別不滿，一見到三寶所依就生惡心，包括有些佛教徒的家人也是如此，這些人造的業很可怕。

此外，上師、出家人和父母也是嚴厲的對境，對他們產生惡心的過失也非常大。《分別善惡報應經》里說：「有諸數取趣，于師及比丘，暫時起惡心，命終墮地獄。」所以大家要特別注意，當煩惱現前而對上師、出家人產生惡心時，一定要馬上制止自己的分別念，並立即念金剛薩埵心咒懺悔。

有時候，內心的惡念的確很難控制，尤其是有些人前世造了很多惡業，今生又沒有強有力的修行，宿世的惡業依靠某些因緣現前時，心里會不由自主地產生各種惡念。有個人對我說：「我經常對某上師生邪見。」我問：「是不是他做了壞事？」他說：「沒有啊，也不知道為什麼，反正我一看到他就特別生氣。」我覺得這就是前世的業力現前，不然對一般的世間人都不會產生惡念，為什麼會對上師產生惡念？

當然，除了上述嚴厲的對境以外，乃至對于旁生在內的有情產生害心，其過患都是非常嚴重的，因此，我們對任何眾生都不應生害心，否則，以一剎那的惡念就會造下長劫感受痛苦的罪業。

在這里要強調一個問題。現在有些人不了知密宗甚深行為的意義，也沒有生圓次第的境界，對自己或施主的怨敵魔障生不起剎那悲心，一開始就對它們懷著嗔心、害心，一直企圖消滅對方，在這種心態驅使下念誦猛咒、做降伏儀式。雖然這些人美其名曰：「我是在行持密宗的降伏事業」，但實際上完全是惡意惡語，這種以密宗為藉口的行為後果極其可怕。

在末法時代，大多數學密宗的人是為了解脫，但也有個別人的發心是企圖依靠密法摧毀自己的怨敵。在座的各位請觀察一下，看自己有沒有這樣的發心，如果有，就不是真正的大乘佛教徒了。在這方面，我們學院算是比較好的，在別的地方，有些人真的是把密宗看作摧毀怨敵的方法了，有的人修忿怒蓮師、金剛橛等忿怒本尊，就是想讓自己的怨敵家破人亡、身敗名裂。

以前有一個人修金剛橛法，每天以特別尖銳的聲音念咒，而且拿著金剛橛指向一個方向。別人問他為什麼這樣做，他回答說：「在金剛橛指向的地方有我的怨敵，我準備修法降伏他。」現在東北那一帶有人被大仙和鬼神附體，為了驅除附體，有的人自己修降伏法，有的人請上師為自己修法。當然，如果有慈悲心的基礎，修降伏法完全是可以的。以前法王在光明夢境中面見托噶如意寶時，托噶如意寶說：「如果不夾雜自私、嗔恨之心，真正以利益眾生為出發點，那僅僅做個降伏法的形象也有無量的功德。」但是，如果最初的發心就完全是害心，那密宗根本不開許這樣的降伏法。

害心的過患如是巨大，那什麼人容易產生害心呢？那些無有慚愧、疑慮重重、心胸狹窄、心靈骯髒、胸中充滿惡意之毒水的人容易生起害心。

害心是由三毒產生，主要是由嗔心引起，它的異熟果報是墮入三惡趣中，從惡趣出來以後還將感受不悅意的余報。如《華嚴經》云：「嗔恚之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恆被于他之所惱害。」有的人本來沒有做壞事，可是人們總是說他的長短是非，他經常無故被冤枉、受到攻擊迫害，這就是往昔生害心的果報。

人和人的命運有很大的差別，有的人幸福快樂，有的人痛苦不堪，有的人一帆風順，有的人坎坷曲折。甚至一對雙胞胎，從小父母同樣撫養，上同樣的學校，長大以後的人生之路也可能完全不同。有些人在遭遇不幸時抱怨命運不濟，其實，所謂命運就是前世的業力在今生現行，如果這些人能對三世因果產生穩固的信心，認識到造善業前途光明、造惡業前途黑暗，在此基礎上精進斷惡行善，以後的命運自然會變好。

具體而言，生害心有以下的等流果報：

來世即使僥幸獲得人身，相貌也會非常丑陋。有些人因為前世的害心，即生當中相貌特別難看，每次照完鏡子都很不高興，甚至氣得把鏡子打爛，可是過一段時間又要買一個鏡子來照，然後再打爛……

害心還會導致愚昧無知。有些人愚笨得要命，學過的知識馬上就忘得一乾二淨，這就與前世產生害心有很大的關系。人和人的智慧確實有很大差別，學院有些道友學習佛法特別輕松，經論里的內容只要看一兩遍就能記住，而有些人雖然下了很大工夫，可還是記不住，最後自己也特別傷心：唉！我實在是太笨了！然後就開始狠狠地打自己。

前兩天我在智悲小學見到一些特別笨的孩子。有個孩子讀了好幾年書了，可是連自己的名字還不會寫，我想：如果是聰明一點的旁生，學這麼長時間也應該訓練出來了，為什麼他還學不會呢？還有一個孩子學習成績特別差，可是吃飯卻很厲害，一個人能吃三四個人的飯。在那所學校，學生們早上排隊打早飯，一次可以領取一砣糌粑，他吃完一砣不夠，還要排隊領取，然後再吃完，再排隊……老師說他每天早上要排四次隊。我很驚訝，看看他的肚子，好像也不是特別大，真不知道他吃下的東西裝到哪里去了。還有一個孩子不會背書，老師準備懲罰他，他苦苦哀求老師不要打他，並發誓明天一定背下來。到了第二天他還是不會背，老師準備打的時候，他在全班同學面前說：「老師，今天你應該打我。」老師打了一會兒之後，他說：「老師，你打得太輕了，還是我自己打吧。」然後就狠狠地打自己。因為他自己打得太狠了，老師都看不下去了，連忙勸他不要打了，可他還說：「不行，我該挨打。」這些都是比較愚笨的小孩子吧。

此外，以害心還會導致身心常為種種痛苦所逼。有些人每天哀嘆：「我身體不好」、「我心里好難受」，也許這就是前世生害心的果報。生害心還會導致受到眾人的憎恨。有些人本來很不錯，也沒有做什麼壞事，可是人人都特別討厭他，他一出現大家都不高興，他走了以後大家都很開心，好像取出了眼中的釘子一樣。

生害心者來世將轉生于空曠恐怖、邊鄙野蠻、時有爭論的環境中，比如以色列等經常發生戰爭的國家。這種人經常慘遭礌石兵刃而橫死。

由于往昔的串習力，生害心者生生世世唯有生起害心，無有生起慈心的機會。現在有些人就是如此，由于前世經常產生害心，即生中很容易產生惡念，可是要產生信心、悲心等善念卻很困難。

以上我們詳細分析了害心的果報。學習這些道理後，希望大家對包括害心在內的十不善業有一個深刻的認識，從內心深處發願：一定要斷除十不善業，努力行持十善業，當一個好修行人！現在很多人口口聲聲說自己如何有修行，甚至自認為已經開悟了，可是真正觀察起來，對善惡因果有全面認識並能如理取舍因果的人都不多。希望道友們不要變成這種好高騖遠的人。

從表面上看，現在我們學習的這部藏傳淨土法文字很簡單，不像因明和中觀那樣難以理解，可是要真正做到里面的內容卻很難，所以大家不要輕視這部法。以前我給很多人傳講過因明和中觀，每天圍繞著深奧的教證和理證在講，當時自己也覺得講得很精彩。也許是隨著年齡增長，自己的心態也有所轉變吧，現在我才明白：以前我傳的雖然也算是正法，但很多都是表面上的漂亮話，對修行並沒有多少真實的利益，聽者的心態和行為不一定能通過我的講經有所轉變，這樣的話，即使我講得再精彩都沒有多大意義。

對一個修行人來講，表面上知道一些佛法並不重要，最重要的是以佛法改變自相續，哪怕有一點點改變也有很大的意義。我看過一本書，作者在書中說，他依靠《修心七要》徹底改變了自相續，他一生中最主要的修法就是《修心七要》。看到他的自述，我有很大的震撼。希望大家都能像他那樣依靠一個法門徹底改變自己，真正做一個斷惡行善的好修行人。當然，因為前世的業力和今生的因緣，有的人不一定能當下斷除一切惡業、行持一切善業，但不管怎樣，首先對此要有深刻的認識，然後再逐漸去行持。如果沒有這樣，恐怕有些人平時自認為是大修行人甚至是證悟者，可是當死亡真正來臨時，自己的處境卻非常不妙。每一個人都要面對死亡，當死亡到來之際，往昔所造的業都會依次現前，自己將不得不感受相應的苦樂果報，因此希望道友們靜下心來，好好考慮一下自己今後該怎麼辦。

我們接著回到害心這個主題。其實，對別人生害心是沒有任何必要的，如果對方福報沒有用盡，也沒有違緣和障礙，那不管自己再怎麼對他生害心、發惡願，他也不會受到絲毫損害，反而自己起心動念造下惡業，最終只會耗盡自己的福德。如《薩迦格言》中說：「泉眼自己不乾涸，泥土怎能堵塞彼？」《入行論》中也說：「縱令敵不喜，汝有何可樂？唯盼敵受苦，不成損他因。」

尤其要提醒各位的是，現在有些人試圖依靠惡咒消滅敵方，如果遇到個別無有福德、勢單力薄者，有可能勉強對付，但這也將兩敗俱傷，自己得不到一點利益，既損害了今世的幸福又摧毀了來世的解脫，如果遇到有福德、勢力強大者，不但不會消滅對方，反而會賠上自己的性命。因此，這種行為是沒有任何必要的。

既然產生害心沒有必要，那如何對治害心呢？我們知道，害心和慈悲是一對矛盾，害心能摧毀慈悲，反過來慈悲也能摧毀害心，《坐禪三昧經》云：「若念嗔惱慈悲滅，慈悲嗔惱不相比，汝念慈悲嗔惱滅，譬如明暗不同處。」意思是，慈悲心和嗔恨心不會共住，就像光明與黑暗不會共住一樣，因此我們應時時觀察自心，通過安住慈悲心來滅除相續中的嗔恨心。

凡夫人的心態特別低劣，經常會對關系不好的人產生惡念，有些人雖然言行上不能夠傷害對方，但心中總是想：對方若人財兩空、牲畜皆亡該多好啊！如果出現地震，他家全部死光該多好啊！可是，最終不要說讓對方遭受大的損失，連讓一個蝨子叮咬對方的事也未辦到，結果自己卻因為惡心而墮入地獄。也有些人不只是對敵方，對所有的人都是言語白如牛奶：「你老人家好啊！」、「你像觀音菩薩一樣！」，可是內心卻黑如墨汁，對別人恨得要命(有些居士就是如此，表面上互相讚歎，實際上卻互相憎恨)，這樣的口蜜腹劍也屬于害心，這種人死後將成為地獄的墜石或者轉生為鬼魔種姓。

還有些人是這樣的，當自己的怨敵出現不如意之事時，高興地說：「太好了！他本該如此，這真是佛的加持，我現在心滿意足了。」如此隨喜者，可能他自己真的得到「佛的加持」了吧。

我聽說現在有這樣的情況：有些居士內部分成不同的派系，互相之間關系很不好，如果其中一派聞思修行比較成功，另一派就向政府誣告說他們搞非法活動，一旦政府取締了對方的聞思修行，誣告者就特別高興：「太好了，現在他們該抓的抓，該散的散。」這些人造的業非常可怕，我們不要說不敢去做，聽起來都覺得特別恐怖。

其實，有些居士之間最初矛盾並不大，只是分成不同的派系，各派關起門來各搞一套，後來各派的裂痕逐漸擴大，最後像晚期癌症一樣無法挽救了。在有些地方的菩提學會，個別學員甚至連互相發放學習資料都做不到，有的人要求我們一定要把資料直接寄給他，否則他絕不會從某負責人那里領取。表面上看，這不是什麼大事，實際上卻反映了很多人之間的隔閡和矛盾。現在佛教徒中存在很多這樣的情況。這些情況的產生，有些是因為個別人不懂佛法所致，有些是因為某些人雖然懂一點佛法，但法義並沒有融入他們的相續，所以出現了不團結的現象。希望這些人今後調整自己的心態和行為，一定要與同行道友團結和合。

實際上，當對方慘遭不幸時，自己如果幸災樂禍，則與親自造罪的過失相同。常言道：「害心是地獄的使者」，生害心者死後將如投石般立即墮入地獄，當在地獄沸騰的銅液里燉煮時，你若高興爾時該高興，你若心安爾時該心安吧！有些搞破壞的人看到別人出現違緣，心里特別高興：我向政府報告後，政府已經處理了，以後他們再也聽不到佛法了，我真是心滿意足，佛的加持太殊勝了！其實，這樣幸災樂禍有什麼意義呢？以這種害心，死後必定會墮入地獄，當你在地獄中感受痛苦時，也許那才是你所謂的「心滿意足」和「佛的加持」吧！

有些愚痴的人真的是害別人的同時把自己的今生來世都毀了。《雜寶藏經》里有一個公案：以前有一個婆羅門，他的妻子貪欲熾盛，經常趁婆羅門外出之際與其他男子發生不正當關系。這個女人因為婆婆在家里而不能隨意縱情，于是就想害死婆婆。但是她非常狡猾，並沒有直接下手，反而殷勤孝養婆婆，每天給婆婆吃好的、穿好的。丈夫見她如此，讚嘆地說：「你能這樣贍養老人，實在是個孝順的好女人。」她說：「這算不上什麼，如果能讓母親得到天界的供養，那才是我的心願。只是不知道有沒有辦法讓母親轉生天界？」丈夫說：「按照婆羅門的傳統，如果能投下山岩、跳進火坑，就能轉生天界。」妻子說：「如果母親能這樣，就可以享受天界的供養，又何必享受人間的供養呢？」

愚笨的丈夫聽信了妻子的話，便在野外挖了一個大坑，在坑里點燃薪柴，然後帶著母親和親朋好友在坑邊歡宴作樂。等到天快黑時，親朋好友們都離去了，夫妻倆就把母親推進火坑，之後頭也不回就回家了。沒想到，在火坑的半中間有一個土階，婆婆只是掉到土階上，並沒有落入坑底。等他倆走後，婆婆爬出火坑，沿著來時的路往回走。途中經過一處森林，因為當時天已經黑了，她害怕遇到虎狼羅剎鬼，就爬到一棵樹上過夜。不久有一群攜帶金銀財寶的盜賊也來到那棵樹下過夜，見到這些盜賊，老婆婆嚇得連大氣都不敢出。後來她憋不住咳嗽了一聲，盜賊們聽到後以為是惡鬼，嚇得丟下財物都跑了。天亮以後，婆婆見沒有什麼事，便從樹上下來，滿載財物回到家中。婆羅門和妻子見到她回來特別害怕，老婆婆說：「不要怕，我死後生到了天界。」婆婆又對婆羅門的妻子說：「這些金銀財寶是你死去的親人送給你的。我因為年老體弱，拿不動許多，如果你親自去，可以隨意取。」婆羅門的妻子聽後信以為真，也想像婆婆那樣投身火坑，她對丈夫說：「母親因為投身火坑，得到很多財物，如果我也去，肯定能得到更多。」丈夫便為她挖了一個大坑，里面也點燃薪柴，狠心的妻子跳進去後就燒死了。

這是佛經中的一個真實公案，大概的情節是這樣的，有時間你們可以自己翻閱。在這個故事里，婆羅門的妻子因為對婆婆產生害心，結果反而以害婆婆的方式害死了自己，這說明了一個道理：如果一個人對別人產生害心，最終自己也會感受相應的苦果。

其實，只要想一想就會明白，對別人產生害心對自己不會有任何好處。《入行論》中說：「汝願縱得償，他苦汝何樂？若謂滿我願，招禍豈過此？」如果有人一心想害別人，縱然他的心願實現了，可是別人遭受痛苦又會對自己帶來什麼快樂呢？如果說別人遭受痛苦是自己最大的快樂，那再也沒有比這種惡心更嚴重的禍患了！

古代曾有一個公案：在一個深山中住有師徒二人，另有一個與他們不和的上師。一天，上師對徒弟說：「煮上好茶！今天我聽到了一個好消息。」小僧人問：「聽到了什麼？」上師說：「與我們不好的那個上師有女人了。」小僧人說：「噢，上師呀，這有什麼值得高興的呢？我還以為您面見本尊得到授記了呢。」帕·單巴桑吉尊者聽到此事後說：「幸災樂禍的上師比破戒造罪的上師罪過還大。」這位幸災樂禍的上師就是所謂的「惡心武器傷自己」。

在學習了有關害心的道理和公案後，希望以前經常生害心的人盡量改變自己的心態。害心從外面是看不出來的，有些人表面上是很不錯的修行人，平時一手拿著念珠一手拿著轉經輪，看起來就像觀音菩薩一樣，可是內心卻非常惡毒。這樣表里不一很不好。這些人應該觀察自己的心態，看看自己一天下來到底產生了多少害心。如果發現自己產生的害心很多，那就要特別注意了，一定要以各種方便法來斷除這種心態，否則以後必定會感受難忍的痛苦，那時再後悔就來不及了。

[1] 梵語pudgala。又作富特伽羅、弗伽羅、福伽羅。譯為人、眾生、數取趣、眾數者。指輪迴轉生之主體而言。數取趣，意為數度往返五趣輪迴者。又補特伽羅與人同義，如《法蘊足論》將修行果位四雙八輩稱為四雙八只補特伽羅。