藏傳淨土法 第七十五課

第七十五課

前面我們講到，對因果不相信屬于大邪見，其果報比五無間罪還可怕，所以大家應該在諸佛菩薩面前懺悔這種大罪業。下面繼續宣講這方面的道理。

不管出家人還是在家人，聽到甚深的因果法時不能說具有邪見的語言。有些人經常說：「這些上師都是能說會道的，想說什麼就說什麼，其實不一定是這樣。如果真的是這樣，那因果也太可怕、太稀有了。」諸如此類的語言都屬于邪見。

以前有一位上師對一個老婦女宣講善法的功德：「你到山頂上大聲念觀音心咒，如果能以利益眾生的菩提心攝持，整個山河大地、花草樹木都會和你一起念觀音心咒，這樣的功德無量無邊。」之後他又對老婦女講罪業的過患：「眾生造的罪業實在太多了。以吃一碗糌粑來說，如果考慮到在種植青稞過程中所殺的眾生，吃一碗糌粑簡直和吃一碗蟲沒有區別。」老婦女聽後笑著說：「上師啊，您這麼一說，我都有點暈頭轉向了。聽了善法的功德，不要說您這麼清淨的比丘，甚至像我這樣罪業深重的人也有解脫的希望，因為我也經常到山頂上唱觀音心咒。聽了罪業的過患，不要說像我這樣的人，甚至您老人家也有墮落的危險，因為您每天也是一碗一碗地吃糌粑。我真不明白哪一種說法是正確的。」

實際上，真正以因果來衡量時，這位上師的話確實有道理，而那個老婦女的話只是偏頗之辭。就善法的功德而言，不要說清淨戒律的出家人或者終生修行的舍世者，只要能隨時隨地行持善法、積功累德，很多世間人都有解脫的機會；就惡業的過患而言，不要說天天造惡業的世間人，有些出家人如果沒有好好懺悔，也有墮落的危險。這就是真實不虛的因果。可惜的是，末法時代懂因果、信因果的人非常少。現在對世間的學問比較精通或者對佛教的大概理論有所了解的人比較多，可是內心深處對佛陀的金剛語有堅定的信心，時時刻刻都具有因果正見，這樣的修行人是不多的。在獲得難得的人身之際，希望大家深思善惡因果之理，切莫空耗了暇滿人身。

有的人常說：「佛教的道理不可能是真的，即使它是真的，我們也無法理解。」或者說：「善有善報、惡有惡報不一定是真的，哪有那麼玄的事啊？」還有這種說法：「即使善法真的有功德、惡法真的有過患，像我們這樣業力深重、具足束縛的凡夫俗子也不可能如理取舍。」很多人把因果當作神話、傳說或者虛無縹緲的幻想，這就是很多人的迷惑之處。

邪見者不僅斷掉了自己解脫的緣分，還斷掉了與他親近者的善根。有的人本來有一定的善根，可是聽了邪見者的一兩句話，相續中的善根就被徹底毀壞了。有些邪見者可能是前世的惡業成熟了，嘴巴特別能說會道，講起歪理來頭頭是道，毀壞了許多人的善根，這種人以後的下場非常可憐。

另有些蔑視因果的人說：「只有米拉日巴尊者、無垢光尊者、宗喀巴大師那樣的大成就者才能終生行持苦行，像我們這樣的凡夫怎麼能忍受求法、利益眾生的苦行呢？」以這種語言為藉口而懈怠度日是不對的。《米拉日巴尊者傳》中有一段對話：有一次，希哇俄對米拉日巴尊者說：「您老人家在求法時對上師那樣地虔誠恭敬，得法以後在山中那樣地精進修行，無論從哪方面來看，這都不是我們能做到的。我們該怎麼辦呢？」尊者說：「你不要失望，不僅僅是我，任何人只要能經常想到輪迴的痛苦，對因果法有堅定的信心，都能像我一樣對上師生起虔誠的信心、對修法發起刻苦精進。」藏頓巴接著問米拉日巴尊者：「上師啊，您一定是金剛持的化身，為了度化眾生特意示現在人間，至少您也是不退轉菩薩的化身。請告訴我們您到底是哪一位佛菩薩的化身？」尊者說：「你們以為我是佛菩薩的化身，這對我固然是一種信心，但對法卻是無比的邪見。其實我本來是一個凡夫，前半生還造了大罪業，但因為我堅信因果報應，所以能夠拋棄今生的瑣事一心修行，最終獲得了殊勝的成就，現在你們稱我為金剛持或者佛菩薩的化身也是可以的……如果內心深處對因果有堅定的信心，像我這樣的成就每一個人都能獲得。」

可見，修行的關鍵就是因果正見。從印藏漢諸多高僧大德的傳記可以看出，這些高僧大德最初並不是大成就者，他們和很多世間人一樣過著世俗的生活，也造了很多惡業。但後來他們的見解從根本上發生了轉變，對因果生起了堅定的信心，因此能夠發起大精進修持善法，最終獲得了超凡入聖的境界。除了古代的大德以外，在我們身邊也有很多這樣的修行人。

因此今後大家不要再說：「這是高僧大德的行為，我們怎麼能做得到呢？」「吃素是出家人的行為，在家人怎麼能吃素呢？」「我們這些人殺盜淫妄什麼都做，只有你們才能行持清淨的善法。」這樣一句話就把自己排除在行持善法的行列之外，實在是太可惜了。其實說這樣的話就是對前後世、業因果沒有信心的表現。《涅槃經》中說：「不見後世，無惡不造。」這種沒有信心的人做不到斷惡行善也是很自然的。

此外，對微小的善惡業輕視也屬于邪見。有些人說：「如果一分善法真有這樣的功德，那一切眾生成佛還有什麼困難？如果一分罪業真有那樣的過患，那誰都無法獲得解脫了。」他們覺得：供一盞燈、燒一支香、磕一個頭、念一句觀音心咒或者阿彌陀佛名號，這些是很小的善法，不可能有那麼大的功德，否則所有的眾生早就成佛了；犯一條戒律、殺一個生命、產生一個邪見、誹謗一位菩薩，這些是很小的罪業，不可能有那麼大的過患，否則誰都解脫不了。這些人因為智慧過于粗大，見不到微細的因果，所以經常產生各種邪見。以前藏地有些牧民說：「聽說飛機能飛到天上，是不是在人身上安了翅膀？聽說世界上有火車，如果火里面有車，那誰敢坐這樣的車啊？」就像這些牧民一樣，有些人經常以一些簡單的理由否認自己無法理解的事情，但這只是他們主觀的否認，實際上無法否認客觀存在的事實。

沒有依止上師、沒有通達教理或者沒有實修體驗的人往往會信口開河，說出各種不符合道理的語言。聽到他們的語言時，大家應該頭腦保持清醒，首先進行分析和辨別，然後再做取舍。如果輕信這些人的話，很可能斷盡自相續中的善根，而且再也沒有生起的機會。有些剛皈依的人本來有一些善根，聽到邪見者的語言後，因為自己沒有辨別的智慧(這一點很關鍵，如果是有智慧的人，聽到一點風吹草動根本不會為之所動)，馬上就覺得：對，這個人說得很有道理，一分善根哪有那麼大的功德？一分罪業哪有那麼大的過患？我還是做我的世間法吧。就這樣，別人的一句話就中斷了他行善斷惡的緣分。

南瞻部洲是業力之地，造什麼業都很容易成熟。如果弘揚正法，讓無數人趨入解脫都不是很困難；如果宣揚邪見，讓許多人誤入歧途也很容易。現在有些被邪魔鬼神加持的人力量很大，只要說一句話就能影響很多人。有些人相續中的善根本來即將發芽、成熟，因為某些人的語言而燃起邪見的大火，結果善根的種子和苗芽全部被燒毀。

因果的道理極其深奧。佛經云：「業及業果不可思議。」業因果是一般人難以思議的。《中觀四百論》中也說：「故業果難思，牟尼真實說。」業和果之間的關系的確非常深奧，一般的凡夫很難通過分別思維了達其中的奧秘，這是量士夫釋迦牟尼佛的真實語。《月燈三昧經》中說：「因果相應勝法門，微細難見佛境界。」因果法門微細難知，唯一是佛陀的境界，只有佛陀才能真實宣說因果，此外阿羅漢等具有神通的人都無法徹知。

正因為因果非常深奧，凡夫人很難了知，所以很容易對其產生邪見和錯誤的認識。《雜譬喻經》中有一則公案。以前阿闍世王面前來了一個屠夫，他請求國王讓他來宰殺節日期間要殺的旁生。國王有點不解：「一般人都不願意做宰殺的事情，為什麼你喜歡做？」屠夫說：「我有宿命通。我觀察到往昔自己是以殺羊為生的人，以殺羊的功德死後轉生到了天界。從天界下來又殺羊，然後又升天，這樣已經六次了。」阿闍世王不相信，便去問佛。佛說：「這個人確實有神通。很久以前他遇到過一位辟支佛，當時他對辟支佛生起了善心，以此功德他六次在天界享受安樂，下到人間還了知宿命。現在他殺羊的果報還沒有成熟，將來果報成熟後他會轉生到地獄中受苦。這個人的神通有限，只知道六次轉生于天上人間之事，不知道更早以前值遇辟支佛之事，所以便誤認為殺羊是轉生天界的因。」

由此公案可以看到，因果極其甚深複雜，唯有佛陀才完全了知，有些人即使有一些小神通，可能也像這個屠夫一樣無法真實了知。

《寶積經》中說：「諸異報業因雖少，當來獲果無有量，或無量因感少果，善逝遍能如實知。」意思是，有的人造的業很微小，將來成熟的果報卻無量無邊，有的人造的業無量無邊，但是感的果卻很微小，這些道理唯有佛陀才能如實徹知。從表面上看，有的人造的業特別可怕，但也許他是大菩薩的化現，一切所作都以菩提心攝持，所以不一定有不好的果報。以前大悲商主為了救五百位商人而殺了短矛黑人，表面上看這是惡業，實際上卻成了積累資糧的好事。所以因果非常微妙，不是我們的分別心所能了知的，唯有遍知佛陀才能無誤徹知。大家應該對佛陀的智慧有信心，如果對佛陀的智慧沒有信心，把佛陀看成和世間的教授、博士生導師、科學院院士一樣，那說明你對佛陀的功德根本不了解。

假設因果是凡夫的愚癡心所能了知的，為何還說它是甚深之法呢？如果凡夫的粗大智慧都能了知因果，那它根本不叫甚深之法。凡愚對世間明顯的事物都很難辨別好壞，就更不可能了知細微隱蔽的因果了。比如我面前這個茶杯，有的人說值三百塊錢，有的人說值兩百塊錢，還有的人說值十五塊錢，很多人的判斷都是不同的。我面前這束花也是一樣，很多人也說不準值多少錢。對這些天天接觸的東西尚且不知，就更不可能了知極其隱蔽、非肉眼所見、非分別心所及的因果了。

《大薩遮尼乾子所說經》中說：「業及業果報，所有果因智，皆能如實知，是故名為佛。」什麼是佛的不共之處？就是對一切細微的業果都能如實了知。這種了知既不依靠儀器的觀察，也不依靠理論的推測，完全是以智慧現量照見，這就是佛的不共之處。比如，今天我殺死一只蟲或者斷了一個人的命根，誰知道將來我具體會感受什麼樣的果報呢？任何凡夫人都不知道，阿羅漢和大菩薩也不一定完全知道，而佛陀則清楚地知道將來我會在多長時間感受什麼樣的痛苦。從這一點來看，佛陀確實太偉大了。

《勝出天神讚》中說，我們對佛陀的讚嘆，不能因為自己是佛教徒，便出于崇拜心和恭敬心而為之，佛教徒對佛的讚嘆應該是理性的。佛陀的法語被記錄成文字，在《大藏經》中有完整的保存，不管從勝義、世俗哪個角度來觀察，在這些佛語中都找不到虛妄不實之處。所以佛語是無欺的真理，我們應該對其產生堅定的信心。現在很多人分別念比較重，尤其是受過唯物論等世間教育的人始終覺得：佛真的知道一切嗎？這些人的懷疑也情有可原，因為他們對佛法的甘露享用得不多，所以產生一些分別念也很正常。我想，如果這些人有足夠的智慧，能深入佛法大海探尋一番，肯定會從佛陀的智慧中找到遣除懷疑的圓滿答案。

一個人是不是佛陀的追隨者，就看他對佛語是否有決定的信心。因此，如果我們承認自己是佛陀的追隨者，就必須對佛語堅信不疑。當然，這樣的堅信並不是強迫性的。有些外道強迫人們信仰他們的宗教，如果不信就要施以懲罰；而佛教不是這樣的，如果你去學習佛法，那不需要別人的強迫，自己就會對佛教生起信心。

在這個世間，佛陀的智慧的確無人能及。論典中說：「孔雀羽絢麗，亦為因差異，遍知力知彼，否則不可知。」世間萬物都存在差別，比如每只孔雀身上色彩斑斕的羽毛，每種植物、動物，每個人的相貌、意樂，等等，這些都不盡相同，這些差別的因唯有遍知佛陀才知道，其他任何智者都不知道。

和佛陀的智慧相比，世間各種宗教和科學只是一隅之見，只能在佛陀的智慧大虛空中占據非常有限的空間。我研究過儒教、天主教、伊斯蘭教等宗教的經典，也看過牛頓、愛因斯坦等科學家的著作，對亞里士多德等哲學家的理論也有所了解。雖然我不是特別廣聞博學，但也不是特別孤陋寡聞，對古今中外的自然、人文學問都很有興趣，也進行過一番研究。越是研究這些世間的學問，自己越對佛陀的智慧生起信心，到了一定時候，就有這種感覺：還是回到佛陀的智慧懷抱中吧，這才是最殊勝的，其他的知識追求到一定階段就沒什麼可追求的了。這種感覺也許跟宿世的善緣和信心有關，但主要是以智慧抉擇後引生的。

《入中論》中說，佛陀具有十種不共的智力，其中一個是「知處非處[1]智力」。造善業會有善的果報，造惡業會有惡的果報，這種規律是佛陀以知處非處智力徹見，並以獅吼聲宣說的。在這個世界上，沒有任何學說能超越佛陀的這種獅吼聲。《大薩遮尼乾子所說經》中也說：「是處及非處，諸佛如實知，大尊實語者，是故無過失。」佛陀如實了知一切處和非處之理，隨後，世間的尊主佛陀對眾生真實宣說了這些道理，任何智者都找不到這種學說的過失。

《阿難分別經》中說：「佛語至誠，終不欺人。」我很喜歡這句話。佛陀的語言永遠是真實的，始終不會欺騙任何人。只要是佛說的就是千真萬確的，我們就應該相信。現在有沒有這麼大信心的佛教徒呢？應該有。是不是所有佛教徒都是如此呢？也不一定。據說有些佛教徒對基督、穆罕默德的語言特別相信，對本師釋迦牟尼佛的金剛語都沒那麼大的信心。

佛經中說：「是故諸智者，堅信佛陀語，以佛智為證，口上讚佛知。」作為一個有智慧的佛教徒，應該對佛陀的語言有堅定的信心。什麼是堅定的信心？不是今天說佛語是對的，明天就說佛語是不對的，必須自始至終不懷疑佛的語言。行為上要時時刻刻以佛的智慧為準則，做什麼事情都以佛的智慧來衡量、判斷。口中也要經常讚嘆：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」如果能做到這些，才算是有智慧的佛教徒。

世間有很多騙人的宗教和邪說。佛經中提到，以前印度有持牛戒、狗戒的外道。有些外道通過神通觀察，發現自己往昔當過牛，舍棄牛身後轉生為天人，他們認為像牛那樣吃草是升天的因，于是他們開始持牛戒。還有些外道發現自己以前當過狗，死後變成了天人，于是便開始持狗戒，像狗一樣天天吃不淨糞。由于對在輪迴中流轉的前因後果沒有正確了知，很多人創造了種種歪門邪道。現在世間有那麼多宗教，有時候看起來，很多人真的是業力現前，他們都以為自己的宗教是最好的，但實際上，不要說依靠他們的宗教從輪迴中獲得解脫，這些教義甚至連世間的善法都算不上。

《大般涅槃經》中說：「身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒。」《俱舍論》中也講到，戒律分為善戒和惡戒。現在世間的惡戒特別多：漢地有些人練這個功、那個功，印度有些人行持吃草等動物的行為。總之，世界各地都有一些宗教的傳統和做法。在這些傳統中，有些對促使人們斷惡行善有一定的幫助，有些不僅對人們沒有任何利益，反而有很大危害。與外道的教規相比，佛陀的教規對眾生完全是有利益的。因此我們理應對佛陀的智慧有信心。當然，如果口口聲聲說對佛陀有信心，而行為上卻不注重因果，喜歡造惡業，這種人純粹是在說妄語。佛說的八萬四千法門中，最根本的就是因果法，如果對因果法沒有誠信，就談不上對佛的信心，所以對佛有信心的人要重視因果。

一般的人很難測度佛的功德。《父子合集經》中說：「大海深可量，虛空可知際，須彌尚可稱，佛功德無極。」即使大海的深度可以衡量，虛空的邊際可以了知，須彌山的重量可以稱量，但佛陀的功德、智慧卻無法測知。《華嚴經》中說：「持心如金剛，深信佛智慧。」我們對佛的智慧要有金剛般無變的信心，要對深廣無邊的佛智從心坎深處生起信解。現在很多佛教徒對佛的智慧沒有很大的信心，這就是不懂佛法、不了解佛功德的表現。

《得無垢女經》中說：「深信佛智慧，數得大富樂。」如果一個人對佛的智慧有信心，對佛說的道理深信不疑，此人將獲得大快樂，遇到任何困難都有面對的勇氣。前幾天青海玉樹地區發生大地震，據統計有兩千多人死亡。我在玉樹災區接觸了很多遇難者的家屬和在地震中受傷的人。由于玉樹99%以上的人信仰大乘佛教，所以這里的災民和汶川地震中受災的人完全不同：他們表現得非常堅強，沒有流露出絕望和痛苦的表情，也沒聽說有誰要自殺。關于這種現象，鳳凰衛視、中國新聞、康巴衛視和青海藏語台等新聞媒體對我進行了采訪：「玉樹地震後，國內外很多心理咨詢專家到災區提供心理救助，可是他們到災區後卻發現沒有開展工作的必要。在汶川等地，專家的心理咨詢和安慰起到了很大的作用，而在玉樹似乎不需要這方面的幫助，只要有僧人的念經超度，災民們就很滿足了[2]。很多災民雖然房子倒了、親人死了，財產都埋在廢墟里，但他們臉上還是帶著笑容。你是怎麼看待這個問題的？」

他們說的是事實，大多數玉樹災民的心態都很平靜。有的災民說：「因果是不虛的，這麼多人遇難，我家里的親人也死了，這肯定是前世造的業，難過也沒有用。」有的人說：「有這麼多出家人給亡人作超度非常難得，如果他們像平常人一樣死去，不可能有幾千個出家人給他們念經超度，所以我們心里也踏實了。」還有人說：「沒有事，人總有一天要死的，無常肯定會到來的。」

我回答說：「現在地水火風的災難頻頻發生，據說由于全球變暖、北極冰層融化等原因，以後的自然災難會越來越頻繁。在這次地震中，由于玉樹人普遍信仰佛教，人人心中都有佛教的因果觀和無常觀，懂得一切苦樂都是因果所現，所以他們在遭遇不幸時能夠平靜地面對。如果所有遇到災難的人都像玉樹人一樣擁有佛教的見解，他們肯定也會有直面災難的勇氣。這樣一來，很多心理咨詢專家就不用費力氣了。」

我不是對你們說妄語，很多專家和醫生拿著各種設備趕到玉樹，可是看到玉樹人面對災難的平靜態度，他們感到非常稀有。這就是佛法的力量。藏族人本來普遍信佛，但玉樹和藏地其他地方有所不同，那里的人們對三寶的信心特別大。我看到有些傷殘人員在醫院里還在用念珠和轉經輪。你們想一想：如果自己遇到這種災難，還能不能用念珠和轉經輪？我覺得這些玉樹人確實很了不起，遇到這麼大的災難，卻好像什麼事情都沒有發生一樣。其實，除了政府發的一個民政救災帳篷以外，很多災民什麼家產都沒有了，家里的親人也全死了，可是他們還一手拿著轉經輪，一手拿著念珠在念：嗡嘛呢叭美吽……所以佛法對每個人確實很重要，在生老病死面前，世間的醫藥、救援起到的作用非常有限。而且不管有多少醫生、志願者，開來多少輛軍車、救護車，也很難治愈人們內心的創傷。其實，如果一個人的內心健康，即使身體上有再大的傷口，也有愈合的機會。今天我講的這些道理非常重要，但不知道有多少人能真正領會。

回到前面的主題。如果一個人對佛有信心，他一定會重視因果，因為在佛的一切教言中再沒有比取舍因果更殊勝、更重要的了。寂天論師說：「佛說一切善，根本為信解，信解本則為，恆思業因果。」意思是，佛陀說一切善法的根本是信解(意樂)，而信解的根本則是恆常思維業因果。每個人觀察一下，如果自己經常想到因果不虛，對因果有甚深的定解，說明自己是一個很好的佛教徒。有時候我們和一個人接觸幾個小時，就可以看出對方是不是真正的佛教徒：如果在談話中，對方的話語始終有蔑視因果的成分，這說明他不是真正的佛教徒；如果對方對細微的因果都很注意，那無論他顯現上是高僧大德還是一般的人，實際上就是了不起的修行人。所以取舍因果是衡量一個修行人好壞的重要標準。

僅僅相信因果之理還不夠，還必須實地行持。如果不實踐，佛陀也無法強行讓你往生淨土或者獲得解脫。佛在經中說：「吾為汝說解脫法，當知解脫依自己。」佛陀只是為我們宣說了解脫之法，真正獲得解脫還是需要自己的努力。修行確實是要靠自己的，我們不能說：「上師，我把一切都交給您了，以後您要負責我的解脫、生活，包括吃的、穿的、住的。」佛陀和上師不可能包辦你的一切。《入行論》中說：「饒益眾有情，無量佛已逝，然我因昔過，未得佛化育。」往昔有無量佛陀出世饒益眾生，可是到如今我們還沒有得到佛陀的教化。原因何在？就是自己不爭氣，如果自己努力過，現在肯定已經獲得解脫了。

總而言之，在一切信心中，再沒有比誠信因果、喜歡取舍善惡的信心更殊勝的了。在佛教當中，取舍因果是最重要的，我們一定要對這個道理生起定解。即使自己剛開始不太相信因果，造過一些惡業，如果以後能誠信因果，也會有解脫的機會。南宋有一個叫瑩珂的和尚，他平時喝酒吃肉，對什麼都不在乎。有一天，他偶爾翻開《往生傳》，看完後頓感毛骨悚然，知道自己罪業深重，死後肯定會墮入地獄。從此以後，瑩珂認真取舍因果，一心祈禱阿彌陀佛求生淨土。後來他夢見阿彌陀佛告訴自己：「你的壽命還有十年。」瑩珂說：「娑婆世界濁惡不淨，容易失去正念，我希望能夠早生淨土。」阿彌陀佛見他心誠，便答應三天後來接他。瑩珂遂告訴僧眾，三天後自己將往生淨土。到了預定的時間，他果然安詳地往生了。

佛經中說：「文殊，何為信力？具信心者對一切法真正信仰、信受、誠信、不疑乃為信心。堅信業及業之異熟果。」什麼是信力呢？總的來說是要對佛法有信心，最重要的是要堅信業及其異熟果報。有些人經常說：「我對上師和佛法很有信心。」這些人應該問自己：我對業因果有沒有信心？如果沒有信心，說明你對上師和佛法的信心是假的。

為什麼佛說的因果法門值得相信呢？原因很簡單：如果一個世間誠實老人的語言都是真實可靠的，那麼遠離一切妄語的遍知佛陀怎麼會欺騙我們呢？在世間，如果一個人誠實可靠，從不說妄語，我們就可以相信他；而佛陀已經斷除了一切罪業和煩惱，是遠離一切妄語之因的實語者，我們為什麼不相信佛？完全應該相信。

在世間，春天播下種子後，如果辛勤耕耘，秋天一定會生出果實，大家對此都有信心；同樣的道理，善惡因果也是真實不虛的，大家也應該對此有信心。對因果的信心至關重要，如果一個人不相信因果，就等于不相信佛和佛的語言，世界上不可能有比這更嚴重的罪業了。在座的各位中，有些人因為前世的因緣，今生對因果始終不太相信，這些人應該多翻閱因果方面的經論，反復思維因果的道理。如果能下一番工夫，最終一定會對因果的甚深之處有所認識，進而也會明白宣說因果者佛陀的偉大。

如果一個人不誠信因果，就是不誠信佛陀，他也不可能誠信法寶和僧寶；如果一個人誠信因果，就是誠信佛陀，他對法寶和僧寶也會誠信。現在有些學佛多年的人對因果還是半信半疑，和他們接觸的過程中，我總是生起悲憫心：這些人連基本的因果都不懂，還口口聲聲說自己是證悟者，說要度化眾生，這根本是不可能的。在座的有些人以前也有這種邪見，這些人要認真發露懺悔。

如今是邪見惡濁猖獗的時代，大家要備加小心，努力守護自己的三門，盡量生起相信因果的正知正見。如果長期聞思佛法，身處取舍因果的善友群體，在潛移默化中，自己的見解和行為就會得以提升。如果不聞思佛法，接觸的都是邪知邪見很重的惡知識，那麼自己原有的因果正見也會慢慢退失，最終會和他們同流合污、無惡不作。所以一個人身邊的人和環境對自己的影響是很大的，大家應該注意這個問題。

有些人覺得：沒事吧，我又不是小孩子，不會受環境的影響。千萬不能這麼想！很多聞思修行多年、有一定佛教基礎的人都會受環境的影響，何況像你這樣的初學者。所以為了保護自己的相續，也為了今後能利益眾生，希望大家經常觀察自己所處的環境，也要時常發願相續中的因果正見日益增上。

[1] 「處」即符合道理，「非處」即不符合道理。例如：造善業產生安樂是處，造善業產生痛苦是非處；西瓜種子長出西瓜是處，西瓜種子長出冬瓜是非處。

[2] 這次地震後，有很多出家人去玉樹救災，並且為遇難者念經超度。