藏傳淨土法 第七十八課

第七十八課

現在正在講懺悔佛制罪。我們應該在阿彌陀佛及其眷屬面前懺悔違犯別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的罪業。欲懺悔罪業首先要認識罪業，現在很多人都犯過佛制罪，這些人應該對自己的罪業有清楚的認識，如果連自己的罪業都不認識，那就和世間不可救藥的犯人一樣了。

在座的道友們首先應該懺悔罪業，之後以強烈的信心發願往生極樂世界。每一個人什麼時候離開世間是不好說的，因此平時一定要對往生淨土有所準備。以前我對自己能否往生淨土信心不足，有時候會懷疑：我到底能不能往生極樂世界？最近一段時間，我覺得自己應該有往生的希望。依靠淨土法和傳承上師的加持，我現在經常有這樣的感覺：不管什麼時候離開世間，我一定能往生極樂世界。不管白天還是夜晚，始終有這種強烈的信心。

各位聽法的道友也應該經常發願：我死後一定要往生極樂世界，面見阿彌陀佛、法王如意寶等聖眾，圓滿菩薩的如海功德，然後再回到娑婆世界利益無量眾生。每天早上起床、晚上睡覺或者平時修法時都要念念不忘這一點。

我覺得在座的各位都有往生淨土的殊勝因緣：一、很多授記中說，凡是和法王結緣的眾生都能往生極樂世界；二、大家對淨土法有系統的聞思，因此往生淨土應該不是很困難。有些人雖然以前造過罪業，犯了小乘戒或者大乘戒，但只要能懺悔還是有往生的機會，佛陀的金剛語也是這麼說的。所以有些罪業深重的人不要太輕視自己，應該對往生極樂世界懷有信心。

下面繼續講懺悔破密乘戒的道理。

如果沒有懺悔失毀密乘三昧耶戒的罪業，一定會墮入金剛地獄感受無量的痛苦。因此，如果自己對金剛上師產生邪見或者發生矛盾，最好在過夜之前懺悔。如果過了一夜、一月、一年、二年，時間越長罪業越難懺淨，過了三年就沒辦法懺淨了。大家一定要注意這個問題。

有些人求灌頂的時候特別熱心，可是對守護誓言一點都不在乎，這可能跟漢地的一些傳統習俗和所受教育有關。今後不應該這樣。要認識到戒律的重要性。如果在這個問題上持有世間的觀念：讓我向他認錯多不好意思啊，還是算了吧！這說明你對因果不相信，這是相續中沒有因果正見的標志。在這些關鍵的問題上，大家不能跟隨世間之見，應該以佛法為準繩。

守護密宗誓言有極大功德，如果能認真懺悔舊罪、防犯新罪，可以迅速獲得佛果。如《水晶樓續》云：「若具殊勝之誓言，長壽無病受用增，空行相助並護佑，暫時獲得八成就，究竟現前菩提果。」智悲光尊者在《功德藏》中也說：「入密士夫之去處，惡趣佛外無三處。」如果把蛇裝在竹筒里，蛇要麼上來、要麼下去，不會有別的出路；同理，入了密乘之後，守護誓言會迅速成就佛果，不守護誓言會墮入地獄，除此之外也沒有別的去處。

現在有些人雖然受了三乘戒律，可是任何一個學處都沒有認真護持。這些人如果能精進懺悔，雖然不會感受破戒的果報，可是要想迅速獲得解脫卻沒有希望。如果平時能好好地護持戒律，則有希望很快獲得解脫。因此嚴持戒律對我們來說非常重要。

當然，如果平時戒律守得很好，那即使稍微有所違犯，只要能馬上懺悔也能從根本上滅盡罪業。如《增一阿含經》云：「設有作重罪，悔過更不犯，此人應禁戒，拔其罪根原。」意思是，一個人造罪後如果能懺悔，並發誓今後再也不造，可以說此人是守持淨戒者，一切罪過都可以從根本上拔除。

在持戒的過程中，大家要注意一個問題：以上三種戒律的懺悔、恢復方法是不同的，不能將其混為一談。具足三戒的人要像飼養馬、牛、羊三種牲畜那樣分別護持。馬、牛、羊的飼養方式不同：馬在平地上放養，犛牛在山坡上放養，而羊在山頂上放養。要依各自的習性分別放養，不能把它們混在一起。同樣，別解脫戒有別解脫戒的護持方法，菩薩戒有菩薩戒的護持方法，密乘戒有密乘戒的護持方法，犯戒後要依各自的儀軌和要求進行懺悔，不能混為一談。不能以得過密宗的灌頂為藉口，便忽視別解脫戒和菩薩戒。密乘戒是最難守的，如果連灌頂的誓言都不清淨，又怎能依靠密乘戒來救護下面的墮罪呢？

有些人說：「我得過密宗的灌頂，什麼都不要緊。」這種以密宗為藉口來推卸責任、不護持顯宗戒律的做法是行不通的。雖然續部和論典中說過，三戒的本體可以轉依，別解脫戒可轉依為菩薩戒，菩薩戒可轉依為密乘戒，一個小乘比丘入密後可以成為密宗的金剛持比丘。但這並非指初學者相續中三戒的細微、單個戒條可以混為一談，三戒轉依沒有那麼簡單！[1]

現在很多人認為，進入密宗後什麼事都可以做，顯宗的戒律可以忽略。這種想法非常愚蠢。我們應該分開守護三戒，要根據自己的分別念和煩惱分別進行對治。關鍵是要認識到，只要產生自相的煩惱，就是不合理的。《三戒論》中說得非常清楚：「不管聲聞乘、菩薩乘還是密宗金剛乘，都要遮止自相的煩惱。」

以上講完了懺悔佛制罪，下面講懺悔未認識之自性罪。

庚三、懺悔未認識之自性罪：

未受戒律造惡業，非梵行及飲酒等，

一切自性之罪過，發露懺悔未知罪。

如果一個人沒有受戒，雖然不會犯下佛制罪，但可能造下不可勝數的自性罪，如非梵行、飲酒、殺生、偷盜、搶奪、吸菸等。佛制罪是佛陀在戒律中制定的，違犯了三乘戒律就會造下佛制罪；自性罪則是以煩惱引發的一切惡業。不管在家還是出家，不管受戒還是沒有受戒，也不管知不知道這是罪業，只要造了就會感受果報，這就是自性罪的特點。雖然漢地有「不知者不為罪」的說法，但這只是世間的說法。實際上只要做殺生、搶劫、邪淫等惡行，不管你知不知道這是罪業，都不得不感受苦果。如《因緣品》云：「愚者若未知，造作諸罪業，一旦果成熟，各自受其苦。」

因果是無欺的，《諸法集要經》中說：「若人造惡業，隨因則受報，應知苦因緣，自作而自受。」人如果造了惡業，必定會隨其因而感受果報，很多人在苦果現前時叫苦連天，應該知道這是有原因的，都是自作自受。現在有些人遭受種種痛苦：身體不好、心情不佳、生活狀況不如意、別人對自己不公平、遇到不開心的事情……這些痛苦都有無欺的因緣。因此，如果要避免今生來世的一切痛苦，就應該在阿彌陀佛及其眷屬面前發露懺悔往昔所造的罪業。

藏地的大德有這種說法：「一想到異熟果報的痛苦，僅僅口中都不敢言說，所以這種惡業稱為罪。」也就是說，一想到惡業的異熟果報，不要說真正去感受，口中說出來都很恐怖，由于能引生痛苦的果報，所以殺盜淫妄等行為都稱為自性罪。下面我們對部分自性罪略作介紹。

非梵行：

非梵行的過患無量無邊，概括而言，如《月燈三昧經》云：「為貪諸愚者，依靠腐女身，將成惡劣眾，彼墮惡趣中。」具貪欲的愚者依靠腐臭的女身造作惡業，將來會轉生為惡劣的眾生，會在地獄、餓鬼、旁生中感受痛苦。這部經中還說：「極大怖畏之繩索，乃為難忍女人索，是故諸佛皆未讚，依止貪欲及女人。」在這個世上，能帶來極大恐怖的繩索就是難以忍受的女人之繩，一個人一旦被女人捆綁住，不管是高僧大德還是君主、名人，他的身心都將無法自在，所以一切諸佛從來沒有讚嘆過依止貪欲和女人。

《正法念處經》中說：「女人禍害根，毀壞現後世，若欲利己者，當舍一切女。」女人是一切禍害的根本，她能毀壞現世、後世的安樂，如果有人想利益自己，就要舍棄一切凡夫女人。所以，如果依止了散發毒氣的毒蛇般的女人，就是摧毀今世來世的禍根。此經又云：「女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說。」女人能毀壞世間，令眾生的善根滅盡，女人是眾生墮入地獄之因，這是大仙人佛陀所說的。《月燈三昧經》中說：「菩薩恒遠離，猶如惡毒蛇，常不親女色，知非是佛道。」菩薩知道依止女色不是佛道，因此他們恆常遠離毒蛇般的女人。此外，《寶積經》等經中對依止女色也有許多呵斥。

男人貪執女人有很大過患，反過來說女人貪執男人也有很大過患。以前我在講《寶鬘論》時說過，佛陀為了遮止比丘的貪欲而廣說女人的過患，反過來說，對女眾修行人來說男人也有諸多過患。《正法念處經》中說：「如婦女身，男身亦爾，婦女男子，九種瘡流。」不管男人還是女人，都是九孔流出不淨。女眾依靠不淨的男身也會增長貪心，以貪心會摧毀相續中的善根，因此女眾也應該觀修男身不淨。

《佛說摩鄧女經》中記載：以前摩鄧女很喜歡阿難，一直纏著阿難不放，阿難化緣時她跟在後面，阿難回僧舍時她守在門外。最後阿難實在沒辦法，跑到佛陀面前求救。佛陀問摩鄧女：「你為什麼一直跟著阿難？」摩鄧女說：「阿難沒有妻子，我沒有丈夫，我要和他結婚過一輩子。」佛陀說：「阿難是出家人，沒有頭髮，而你是在家人，有頭髮。如果要和阿難結婚，你也得剃髮出家，然後我才會同意阿難和你結婚。」于是摩鄧女讓母親給自己剃頭，母親說：「你為什麼一定要嫁給沙門？世間有那麼多有財富、有地位的男人，我可以讓你嫁給一個大富豪。」但摩鄧女不聽，她說：「如果你真的疼愛我，就應該隨順我。」母親沒辦法，一邊流淚一邊把她的頭髮剃了。

摩鄧女回到佛陀面前，佛陀又問她：「你愛阿難什麼？」摩鄧女說：「我愛阿難的眼睛，愛阿難的耳朵，愛阿難的口，愛阿難的鼻子，愛阿難的身體，愛阿難走路的姿勢。」佛陀開導她說：「阿難的眼睛里有眼屎，耳朵里有耳屎，鼻子里有鼻涕，口里有唾液，身體里有大小便。你跟阿難成家後，從男女不淨物中會出生孩子，有了孩子又會有很多痛苦，不會有真正的快樂。你好好思維，這樣的男身有何可貪呢？」摩鄧女聽後便思維男身不淨。由于她是利根者，再加上佛的加持，當下就獲得了阿羅漢果。

佛陀知道她獲得了聖果，便說：「你現在可以去找阿難了。」摩鄧女很不好意思，跪在佛陀面前說：「以前我因為愚癡而追逐阿難。如今我心開意解，如暗夜得見明燈，如盲者得遇攙扶，如壞船得靠彼岸，現在我已經遠離煩惱，不想再找阿難了。」諸比丘問佛陀：「為什麼摩鄧女最初一直纏著阿難，後來能獲得聖者的果位？」佛陀說：「她在過去五百世中都是阿難的妻子，每一世中都非常貪執阿難，所以今生也特別貪執。這一次她遇到了我的佛法，所以能獲得聖者的果位，斷除了相續中的一切煩惱。」這個公案說明，女眾通過觀察男身不淨也可以獲得解脫，希望女眾多看這部經。

一般來說，雖然戒律中只遮止在家居士行邪淫，並沒有遮止與自己的妻子行淫，但因為和女人行淫能引發貪心，這是輪回勝義不善業[2]之因。也就是說，從本性而言，貪執女人的身體是一種低劣的行為，所以居士也要盡量斷除淫欲。

龍樹菩薩說：「貪嗔痴及彼，所生業不善，無有貪嗔癡，及彼生業善。」貪心、嗔心、癡心以及由彼所生的業都屬于不善業，無貪、無嗔、無痴以及由彼所生的業都屬于善業。因此不能僅根據身語的行為來判定善惡業，應該根據內心的動機來確定業的善惡——動機如果是貪、嗔、癡，就是惡業；動機如果是無貪、無嗔、無癡，就是善業。作為欲界眾生，許多男女相續中都有強烈的貪欲，在貪欲的推動下，他們不可能入于解脫正道，所作所為都是下劣的惡業。當煩惱現前時，一個人會喪失慚愧心，根本不顧忌今生來世的果報，也不可能以正知正念約束自己的行為。

《寶積經》中說：「愚夫耽欲故，棄舍諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業。」愚夫因耽執世俗的欲樂，而舍棄了諸佛宣說的妙法，由于貪求下劣之法，執著肉身接觸、眼看異性、感情溝通為快樂，結果在貪心驅使下造了很多罪業。

佛經中還說：「為貪所縛者，不知理非理。」如果一個人為貪欲所縛，他不會知道什麼是合理、什麼是不合理，即使知道也沒有取舍的自由。有些人也知道應該守持戒律，不守持戒律是不合理的，可是在煩惱的驅使下也沒辦法：唉！下地獄就下地獄吧，實在沒辦法控制自己了。最終因一念之差而墮落下去。以前歐陽修在潁州任職，當地有一個官妓，她前世是一個比丘尼，精進誦持《法華經》三十年，可是因為一念之差，致使後世淪落風塵[3]。

人一旦內心產生煩惱，失去正知正念，就會無惡不作。在貪欲的推動下，不要說其他的罪業，甚至連五無間罪都會造下。

《根本說一切有部毗奈耶出家事》中有一則公案[4]。從前舍衛城有一個施主，他家有一個男孩。後來這個施主到外國做生意，再也沒有回來。他的妻子獨自將孩子撫養大。有一天，這個男孩和其他少年到一個長者家去玩，長者的女兒扔給他一束花。其他少年問：「你跟這個女孩有約會嗎？」他答是。那些少年告誡他：「這家人對她管得很嚴，你最好不要和她有來往，否則會惹麻煩的。」然後夥伴們一直守著他，不讓他跟女孩交往。到了晚上，他們又把他送回家，並對他母親說：「你兒子想跟某長者的女兒交往，白天我們一直守著他，今天晚上你不要讓他出門。」說完就離開了。

母親聽從他們的說法，把兒子關在房子里，又在房間里放了水瓶、便桶等用具，然後把門鎖上。到了半夜，兒子對母親說：「我要出去方便。」母親說：「屋里有便桶，你就在里面方便。」過了一會兒，兒子又說：「放我出去！」母親還是不開門。兒子發怒地說：「再不放我出去，我就殺了你！」母親說：「我知道你要去哪里，寧可被你殺死，我也不讓你去。」在貪欲的推動下，這個兒子無法自控，他撬門出來用寶劍殺死了母親，然後跑到長者家。

因為他剛剛殺了母親，整個身體都在顫抖。少女說：「現在是半夜，沒有其他人，你不用這麼害怕。」他想：如果我把殺母之事告訴她，她可能會更加喜歡我。于是對少女說：「為了你，我殺了自己的母親。」少女問：「你殺的是乳母還是生母？」他說是生母。少女心想：他連親生母親都敢殺，何況我這樣的外人呢？于是她說：「你等一會兒，我先上樓辦點事。」上樓後少女大聲喊：「強盜來了！強盜來了！」他聽到事情不妙，馬上逃回家中，把寶劍放在母親的尸體旁邊，也大聲喊：「強盜來了！把我母親殺了！」後來那個少女也沒有告發他，他就用這種辦法蒙混過了關。

這件事過去後，雖然沒有受到王法的制裁，但他知道自己造了大惡業，內心一直非常不安。他向很多外道打聽滅除重罪的方法。有的外道說要自焚，有的說要投河，有的說要跳崖，有的說要自縊……總之，除了死以外，沒有其他出路。他覺得這些辦法都不一定能清淨罪業。有一次他路過祇陀林，聽到一位比丘在誦經，其中有一頌：「若人作惡業，修善而能滅，彼能照世間，如日出云翳[5]。」聽到這個偈頌，他想：只有佛教才有滅除罪業的方法，我應該出家修行善法來滅除罪業。于是他就在那位比丘面前出家為僧。因為他的智慧很不錯，加上又特別精進，所以很快就通達了三藏。別的比丘很羨慕他，問他：「你為什麼這樣精進？」他說：「為了消除重罪。」比丘們問：「你造了什麼罪？」他回答說：「我殺了母親。」比丘們又問：「是乳母還是生母？」他說：「是生母。」比丘們聽後覺得很可怕，立即將此事告訴佛陀。佛陀依此制定戒律：「從今以後，在我的教法中不允許殺母親的人出家，殺母親之人不能在僧團中共住。」之後他就被僧團開除了。

被開除以後，他不願意還俗，就獨自前往一個佛法不興盛的地方。當地有一個長者對他生起了信心，為他建造了一座寺院。許多客僧逐漸集聚在這座寺院，他天天為這些人講經說法，在他的弟子中出現很多獲得阿羅漢果位的聖者。後來他身患疾病，服用很多藥都不見效。接近圓寂時，他要求為僧眾造一個浴室。弟子們依教奉行，造了一座浴室。最後他說偈道：「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」說完就圓寂了。

因為造了無間罪，他死後直接墮入無間地獄。他的一個阿羅漢弟子以神通觀察：我的上師轉生于何處？在天界沒有見到上師，在阿修羅界也沒見到上師，在人間、旁生和餓鬼界都沒有見到上師，最後見到上師在無間地獄感受痛苦。當時上師本人還不知道自己死了，由于被地獄猛火所燒，他認為自己在浴室里，抱怨說：「這個浴室太熱了！」獄卒一邊用鐵鎚打他的頭，一邊罵：「你這個福報淺薄的罪人，這是無間地獄，怎麼說是浴室？」被鐵鎚打頭時，他生起了一個善念，隨即命終並轉生到四大天王的天宮中。當阿羅漢弟子再次觀察時，發現在這麼短暫的時間里，上師已經因為善法的力量轉生到天界了。他感覺非常稀有，連連讚歎佛法的威力不可思議。

因果的確是無欺的。這個人為什麼死後墮入無間地獄？因為他殺了母親。為什麼很快從地獄轉生到了天界？因為他長期串習佛法，經常給僧眾講經說法，使很多人獲得聖者果位，而且臨終前還給僧眾造浴室，所以以善法的力量很快就從惡趣獲得了解脫。

一般來說，天人生來都會起三種心念：我從什麼地方來？現在生在什麼地方？以什麼因緣來到這里？他以神通觀察，發現自己是從無間地獄轉生到天界，是由于善法的力量才從地獄生天的。他想：我因為佛法的力量而轉生天界，我要感謝佛陀的恩德。于是他來到人間，在佛陀面前聽法後獲得了初果，然後又返回天界。

從這個公案可知，在貪心的驅使下，人確實會無惡不作。所以大家要努力對治煩惱。

作為在家人，應該遠離一切邪淫，不要貪執他人的妻室。《喜者婆羅門經》中說：「佩帶裝飾他人妻，猶如火焰當舍棄，獲得自妻應滿足，邪淫如毒切莫行。」別人的妻子就像烈火一樣，與之接觸會焚毀自己的今生來世，因此在家人應該滿足于自己的妻子，千萬不要作毒藥般的邪淫惡行。邪淫確實像毒藥一樣，世間的很多過患都是由邪淫引起的。2009年，中紀委有官員宣稱，在中紀委查處的貪污腐敗大案中，95%以上的貪官都有女人問題。可見，不要說學佛的人，就是對不學佛的世間人來說，貪著女人也能毀壞自己的一切。

如果在家人不滿足自己的妻子，喜歡與其他女人行邪淫，這是十分嚴重的罪業，不僅今生不幸，生生世世都會不幸。英國有一位著名的輪迴學家伍爾格博士，他曾通過催眠術使很多人回憶起前世。有一位女士心理很不健康，總覺得做女人是一種不幸，一直對自己自暴自棄。通過伍爾格的催眠，那位女士回憶起：在中世紀的歐洲，她也是一個女人，當時她被三個男人強暴致死。為什麼那一世她會遭受這種果報呢？再往前回憶才知道：原來，很久以前她是一個男人，當時那個男人無惡不作，而且特別喜歡強姦婦女，以此果報，他死後轉生為女人並在許多世中感受不幸。按照佛教的說法，這就是在感受邪淫的等流果。所以，即使不談佛法，通過一些科學家的研究，大家對邪淫的嚴重後果也應該有所了解。

對終身斷除淫欲的梵淨行居士來說，不要說行邪淫，一切非梵行都應該遮止，不要說真正作不淨行，僅僅以貪心眼看女人也屬于犯戒。續部中說：「寧可燃鐵片，蒙蔽自雙目，不可失正念，眼看女人面。」《蘇婆呼童子請問經》中說：「寧以火星流入眼中，失于雙目，盲無所見，不以亂心，觀視女色。」希望大家守持清淨的戒律，不要以煩惱心看女人、接觸女人。

如果恆時不失正念並守持清淨的戒律，則會順利獲得解脫。《蓮社高賢傳》中記載：晉朝有一位曇翼法師[6]，他獨自在山中誦《法華經》有十二年之久。一天傍晚，來了一位身穿彩衣的妙齡女郎，手里提著一個小筐，筐里裝著一只小白豬和兩根大蒜，請求法師讓她借宿一晚。曇翼法師堅決不肯，女郎就一直苦苦哀求。最後法師沒辦法，便讓女郎住在茅棚里，自己在外面露天坐著。到了半夜，那個女郎忽然說肚子痛，要法師給她按摩。剛開始曇翼法師不答應，後來看她痛得確實很厲害，就用布包著禪杖，遠遠地用禪杖給她按摩。第二天早上，女郎身上的彩衣化為祥云，小白豬變成大象，大蒜變成兩朵蓮花，女郎現出普賢菩薩的身相，對曇翼說：「我是普賢，特地來試探你。我看你戒律清淨，不久可以到我的眾會中。」之後普賢菩薩在種種妙音中消逝了。這件事後來傳到朝廷，感動了當時的皇帝和大臣，于是皇帝下令在那個地方修建了法華寺。曇翼法師又修行了三十年，圓寂後往生到了普賢菩薩的剎土。

從曇翼法師的故事可以看出，清淨戒律者可以輕易往生清淨剎土。在座的各位都想往生淨土，應該像曇翼法師那樣守持清淨的戒律。關于這方面的公案還有很多，在這里恐繁不述，大家課後可以自己去看。

[1] 麥彭仁波切的《建立三戒一體論》中對這個問題有詳盡闡述。

[2] 《俱舍論釋》中說，解脫是勝義善，因為遠離一切痛苦、最為安樂之故；輪回是勝義不善業，因為被痛苦所縛、最不快樂之故。

[3] 《龍舒淨土文》中載：歐陽永叔知潁州，一官妓口氣作蓮華香。有僧知宿命，言此妓前世為尼，誦《法華經》三十年。一念之差，遂至于此。問妓云：「曾讀《法華經》否？」答云：「失身于此，何暇誦經。」與以《法華》，則讀誦如流；與之他經，則不能讀。以此知僧言可信矣。

[4] 此公案在《親友書》中也有，即能樂的公案。

[5] 如果人造了惡業，可以通過修行善法來滅除惡業，就像太陽出現時能驅散一切迷霧。

[6] 曇翼前世是一只山雞，當時有一位法志法師每天誦《法華經》，山雞在法志法師面前聽《法華經》長達七年之久。以聞經的功德，它死後托夢給法師，說自己轉生為附近王居士家的孩子。後來法志法師到王居士家應供，居士家的小孩一見到法志法師，就歡喜地說：「我師父來了。」法志法師撫摸著孩子說：「這就是我的山雞啊。」解開孩子的衣服一看，腋窩下有三根羽毛。後來這個孩子七歲就入山出家。