藏傳淨土法 第八十四課

第八十四課

在十種殊勝善業中，前面已經講了救護他命和布施，今天講第三個——持戒。

持戒：

所謂的持戒，一般是指守持居士戒以上的別解脫戒，但在此處而言，則是指不但不邪淫，還要守持梵淨行。

守持清淨的戒律非常重要。《中觀四百論》云：「尸羅生善趣，正見得涅槃。」如果沒有守持清淨的戒律，連善趣的身份都得不到，更何況說獲得解脫呢？佛法進入再弘期以來，法王如意寶曾向僧眾提出佛教的三大要點：清淨戒律是佛法的基礎，聞思修行是佛法的精髓，弘法利生是佛法的結果。現在看來，這三點的確是歸納一切佛法精要的金剛語。所以不管在家人還是出家人，都應該精進持戒，最起碼要守持一分以上的戒律。

《親友書》中說：「戒如動靜之大地，一切功德之根本。」戒律就像大地一樣，如果沒有大地，萬物都不能生存，如果一個人相續中連一分戒律都不具足，要想轉生善趣或者獲得解脫也是非常困難的。因此每個人都要根據自己的情況受持相應的戒律：如果自己的煩惱比較輕微，可以選擇受持出家戒；如果不能這樣，也可以受持在家居士戒。總之，通過智慧抉擇後，至少要選擇一條以上的戒律終生守護。如果沒有戒律的所依，雖然你在世時行持了一些善法，可是臨終時有沒有不墮惡趣的把握也很難說。那個時候也許你會後悔莫及，就像《正法念處經》中所說的那樣：「若不護戒，臨終悔恨，故應持戒，守護莫犯。」

得到戒體之後，就要全力以赴、如護眼目般認真持戒，一點學處都不能違犯。以淫戒來說，在家人不能行邪淫，出家人不要說不能作不淨行，甚至以貪心眼看、手觸女人都是不允許的。這些要求看似過于嚴格，但對于真正希求解脫的人來說，完全是可以做到的。下面看一則守護戒律的公案。

《毗奈耶經》中記載，迦葉尊者出家前是婆羅門之子涅珠達，而金色比丘尼是薩迦婆羅門之女妙賢。雖然他們有出家的善根，對世俗的成家生子非常厭煩，但在父母逼迫下不得已舉行了婚禮。婚前他們立下盟誓：父母之教不可違抗，在婚禮上我們暫時手拉手，但以後我們絕不再互相接觸。立下盟誓後，他們在十二年中雖然朝夕相處，但彼此甚至連貪戀之心都沒有生過，更不用說作不淨行了。他們真正是知道守戒功德與貪欲過患的具慧正士。

儘管父母讓他們同床共寢，但他們卻沒有一起睡，而是各自修行善法。每天晚上，一個人睡的時候，另一個人就站著，就這樣輪流休息。當時涅珠達對妙賢說：「女人睡眠比較多，初夜和後夜你睡，我中夜稍微睡一會兒就行了。」有一次，妙賢入睡時手臂伸出床外，帝釋天為了觀察他們的心是否清淨，變成一條毒蛇纏在妙賢的手臂上。涅珠達見後，用一把扇子挑那條蛇，結果不小心觸到妙賢的手。妙賢驚醒後說：「你干什麼，是不是碰到我的身體了？不要違背誓言！不要違背誓言！」涅珠達說：「我不是想碰你，你的手臂被毒蛇纏住了，為了保護你，我用扇柄去挑毒蛇。」妙賢說：「寧可被毒蛇所咬，我也不願與異性接觸。被毒蛇咬只會舍棄今生的生命，如果染上異性之毒，則會永沉輪迴感受痛苦。」他們就是這樣守持清淨的戒律。

後來他們都出了家，涅珠達成為釋迦牟尼佛的法太子，即頭陀第一的迦葉尊者，妙賢也證得阿羅漢果，即金色比丘尼。

作為欲界眾生，兩個年輕的異性住在一起這麼長時間，要守持清淨戒律確實很不容易。為什麼他們能做到這樣呢？一方面是他們具有強烈的出離心，由于出離心特別強烈，所以對世間的欲樂沒有任何興趣；另一方面是因為他們前世的發願力所致。

《毗奈耶經》中記載：以前在一個聚落里有一個農夫，他每天早上到地里務農，中午的時候妻子給他送飯。有一天，妻子去送飯，在森林中見到一位莊嚴的獨覺。見到聖者的莊嚴身相，她久久不能離去，一直以歡喜心瞻視不已。

現在有些人尋找上師就是這樣，他們不以經論為標準，只是看一些表面現象。有的人說：「我的上師太好了，因為他給了我一串念珠。」好像上師的法相就是給一串念珠。還有的人說：「這位上師很了不起，因為他經常微笑，所以我一定要依止他，要把身口意都供養他。」有很多諸如此類的可笑說法。

農夫看中午已經過了，妻子還沒有送飯來，就去找自己的妻子。最後他在森林中見到妻子跟一位獨覺在一起，農夫未經觀察就生氣地說：「你不給我送飯，卻在這里(和他)做非法之事。」獨覺心里很清楚，農夫這樣誹謗自己會造下嚴重的罪業，對他生起了憐憫之心。于是他猶如鵝王一樣飛到空中，上身出火，下身流水，顯示種種神變。農夫見後深生慚愧，像大樹一樣倒在地上，虔誠地合掌頂禮獨覺，並懺悔說：「我起惡念，皆由欲心，願我二人，生生常得，少諸欲染。」那個農夫就是後來的迦葉尊者，農夫的妻子就是金色比丘尼。因為當時發了這樣的願，所以今生他們雖然在一起生活了十二年，但是沒有做任何不清淨的行為。

現在有些人煩惱特別熾盛，內心一旦燃起貪嗔痴的熊熊烈火，要用對治之水當下撲滅有一定的困難，這些人去朝拜神山或者遇到上師三寶等殊勝對境時，也應該像農夫那樣發一些清淨的善願：願我生生世世煩惱微薄，願生生世世出家並守持清淨戒律，願早日從輪迴中得到解脫，等等。

看了上面的公案，世上確實有這麼高尚的人。不管古代還是現代，也不管印度、漢地還是藏地，都有很多戒律一塵不染、內外清白、猶如蓮花般的好修行人，我們應該追隨他們的足跡。

近代禪宗大德虛云老和尚也有類似的示現。《虛云老和尚年譜》中記載：虛老剛生下來時是一個肉球，母親看到後當時就嚇死了。第二天有一個賣藥翁來到他家，破開肉球得到一個男孩，這個孩子就由庶母王氏撫養。十四歲時，他對塵世生起了厭離心，產生了出家修道之念。十七歲時，他偷偷跑出去出家，結果半路上被家人抓了回來。為了打消他出家的念頭，父親給他娶了兩房妻子，一個是田小姐，一個是譚小姐。在和兩個妻子共同生活的兩年里，虛老沒有任何染污的行為，還教化兩個妻子信仰了佛教。十九歲時，虛老終于逃離了俗家，到鼓山湧泉寺出家為僧，臨行前留下一首《皮袋歌》[1]。又過了幾年，虛老的父親去世了，兩個妻子也都出家為尼。幾十年後，一個比丘尼已經去世了，另一個比丘尼還沒有放棄對虛老的執著，她給虛老寫了一封信，但虛老看後根本不為所動。當然那時虛老已經開悟了，所以更不可能有染污心了[2]。

從很多大德的傳記可以看出，只有守持清淨戒律才能利益眾生。正因為如此，法王如意寶才提出「清淨戒律是佛法的基礎」。不管是弘揚佛法的高僧大德，還是獨自修行的修行人，都不能缺少了清淨戒律這個基礎。因此我們一方面要隨喜他人持戒的功德，另一方面自己也要守持清淨的戒律。

末法時代，許多人剛開始出家時的發心都很清淨，可是時間一長則不同了：在遇到持戒的違緣時，有些人因為前世的發願比較殊勝，即生的正知正念也比較強，所以修行能夠善始善終；而有些人因為前世的業力現前，再加上即生的煩惱熾盛，在內外因緣的夾攻下，結果修行出了問題。總之，在出家人中有各種情況。但不管別人怎麼樣，作為希求解脫的修行人，我們自己一定要守持清淨的戒律，尤其是要經常提醒自己認真持戒。這一點非常重要。

現在有些寺院的出家人確實不太重視戒律，只是滿足于形象上的出家，至于出家後要守護什麼戒條、奉行什麼威儀，則從來不去關心。這種現象在個別地方比較嚴重。這樣的人是沒法獲得解脫的。大家一定要記住：對于真正想獲得解脫的人來說，清淨的戒律絕對是不可缺少的！

此處所謂的持戒，主要是從邪淫的違品而言的。對在家人來說，就是要以自妻為滿足，斷除一切邪淫。現在很多人行為不如法，這種人最終只會自食其果。佛經中對此說得很清楚：「自妻不生足，好淫他婦女，是人無慚愧，常被世呵責。現在未來世，受苦及打縛，舍身生地獄，受苦常無樂。」

真正觀察起來，淫欲確實沒有任何好處，它只會折磨人，不僅耗時間、耗精力、耗錢財，而且會因此而感受各種強烈的痛苦。因此，看破世間的恩愛，拋棄低級的欲樂，走上出家之路，這的確是一種明智的選擇。如果有些人實在沒有出家的因緣，也應該過離欲清淨的修行生活，這也是非常有必要的。

作為出家人，更要遠離一切淫欲，如果出家後還貪愛女人、不守戒律，這種人就像黃豺狼一樣，不僅不能稱為佛陀的追隨者，還會對佛教帶來不良影響。如頌云：「偽裝釋迦子，猶如黃豺狼。」有些人就是這樣，表面上身披袈裟，可是一點出離心都沒有，更談不上如理如法修行，這種人出家確實沒有任何意義。

如今是煩惱熾盛的濁世，要守持清淨的戒律非常困難，也正因為如此，現在持戒的功德也更大。佛經中說，在清淨剎土或者圓滿劫時，即便百千萬劫守持圓滿的戒律，也不如末法時代半天守持一條戒律的功德大。《三摩地王經》中也說，在恆河沙大劫中，以無數珍寶供養無量佛陀，這個功德當然不可思議，但遠遠比不上末法時代守持一條戒律的功德。

有些人說：「一切都是心造的，形象上的東西有也可以，沒有也可以，諸如皈依、出家、受戒，這些我是不在乎的。」還有些人經常奢談禪宗和密法的高深法語，如「心就是佛、佛就是心」，以此為自己的放逸行為開脫。這些人應該好好觀察一下：如果你的相續中遍滿貪嗔癡等自相的煩惱，並非嘴上說的那樣處于光明智慧的境界，那你自欺欺人又有什麼用呢？還不如老老實實地守持戒律。

在《長阿含經》中，世尊宣說了持戒的五種功德：「一者諸有所求，輒得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終，必生天上。」我們都是相信因果的人，看了這個教證，應該認識到持戒的重要性。

在持戒的過程中，從自身來說，連一分學處都不能輕視，應該認認真真地守護；從他人來說，即使別人守持一分學處，自己都應該誠心隨喜。喇榮五明佛學院聚集了成千上萬的僧眾，如果你用不清淨的眼光去看，肯定會看到有些人行為不如法，有些人很調皮，似乎每一個人都有過患；但如果你以清淨的眼光去看，他們畢竟都是出家人，相續中或多或少都有戒體，這樣一想，自然就能生起隨喜心。其實隨喜心隨時隨地都可以生起。比如在一個大城市，每逢節假日有許多信眾前往寺院，這些人至少對佛陀或者善法有一分向往之心，這樣的善心也是值得隨喜的。

從有些高僧大德的教言來看，守持清淨的戒律比表面上的廣聞博學重要得多。以前蔣揚欽哲旺波尊者對一位修行人說：「人死的時候，再多的學問都派不上用場，唯有持戒和修行的功德才能帶往後世，唯有這種功德才對生生世世有利益。」後來那位修行人說，這是他一生中聽到的最甚深的教言。

要想真正持戒，必須有看破世間的境界。當然每個人看破世間的程度不盡相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前對世間的貪戀特別大，學佛後有了很大的進步：以前天天看電視、看電影，經常做邪淫、殺生等不如法的行為，現在則徹底斷除了這些惡行，只不過暫時沒辦法完全丟下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。這也是一種看破放下的境界，各位佛友應該隨喜他們，也要向他們學習。如果能看破世間，在此基礎上守持戒律、堅持修行，即使你沒有大徹大悟的境界，也沒有在虛空中飛來飛去的神通，但在值遇難逢難遇的佛法之時，這也是極其可貴的。

《三寶感應要略錄》中記載：以前罽賓國有兩位比丘，一個人受持律藏，另一個人受持論藏。一天晚上，有一個天人前來禮拜持律比丘，但沒有禮拜持論比丘。連續一個多月都是如此。持論比丘對此心懷忿恨。天人呵責他說：「戒律能開人天善道和涅槃大道，所以天人都尊重受持律藏者，你不應該對此生惡心。」從那以後，持論比丘也精勤受持律藏，後來兩位比丘都獲得了初果。

如果在持戒的基礎上，再有一個甚深的見解，那不管在寂靜的深山修行，還是在繁華的城市弘法利生，肯定都會獲得成功。如果這兩者中缺了一者，那不管自己修行還是弘法利生，恐怕都不會成功。所以各位道友首先要以戒律守護自相續，然後以菩提心或者證悟的智慧饒益眾生。

對于在家男女來說，甚至受持一天的八關齋戒也有極大的功德，只要能嚴格守護學處，會輕易獲得轉生天界等功德[3]。現在漢地和藏地有很多上師在弘揚八關齋戒，希望各位佛友精進受持。

持戒有極大功德，反過來說破戒也有極大過患，甚至破一分學處，都將感受苦樂交替的果報。佛經中記載，以前有一個貧窮的婆羅門，看到給孤獨長者經常向比丘和受八關齋戒的居士供齋，于是他也受了八關齋戒。有一天他到了一個山村，夜幕降臨時借宿在一個婆羅門家中。主人叫他用餐，他說：「我受了八關齋戒，午後不能進食。」主人說：「你如果不吃就不要住在我家里。」他聽後很害怕，就說：「不要緊，雖然我受了齋戒，但吃一頓飯是無所謂的。」于是他吃了晚飯。本來，以受八關齋戒的功德，他死後可以轉生到三十三天，但因為破了一分齋戒，結果他轉生到四大天王的天界中，並被取惡名為「破齋戒天子」，受用、威光也遠遜于其他天人，他為此經常感到羞愧難當。

這個婆羅門只是破了一條學處，但轉生天界後也感受了相應的果報，可見破戒的體性就是惡法，必定會像服毒一樣感受不快樂的果報。所以大家持戒時務必要小心謹慎。《諸法集要經》云：「一切有為法，皆從因緣起，未見無惡因，而受于苦報。」意思是說，一切有為法都是依靠因緣產生的，從來沒有見過沒有惡因而感受苦報之事，只要有了惡因，就必定會出現惡果。有些人因為肉眼暫時看不到果報，就認為干壞事沒有果報，這是不信因果的邪見。實際上，只要在阿賴耶上種下了惡因，遲早都會感受苦果。所以，相信因果的人對于感受痛苦並不是很害怕，他們認為這是在消往昔的惡業，而對于造苦因則特別害怕。

再看一則破戒的公案。以前有一位業障深重的老婦女，她受了三天齋戒。第一天她吃了少量食物；第二天她喝了水；第三天她認真地守持了齋戒。因為一天認真持戒的功德，她死後轉生為一個國王的太子；因為一天吃了食物，這個太子面目丑陋；因為一天喝了水，他心緒起伏不定，猶如瘋子一樣。

在上述公案中，持戒的功德和破戒的過患是顯而易見的，因此大家要重視持戒，受戒後一定要努力守持淨戒。

說實語：

即不但不說妄語，而且在此基礎上說真實可靠的語言。

《大方等大集經·寶女品》中說：「菩薩摩訶薩有三種實。何等為三？一者不誑諸佛，二者不誑己身，三者不誑眾生。」也就是說，所謂的實語就是不欺騙諸佛、不欺騙自己、不欺騙一切眾生。此經又云：「菩薩實者，凡所言說，口意相稱。」所謂實語，就是口中所說的話和內心的想法相稱。

如果心里裝一套，口中說另一套，這種口是心非之徒就是狡詐者。所以說實語非常重要，大家應該盡量斷除妄語，甚至開玩笑都不要說妄語。如果一個人常說妄語，他念的咒語不會靈驗；如果一個人恆時說實語，他念咒作加持會有不共的效果，最終還能成就諦實語。因此道友們今後要說實語，這對自他都有很大意義。

《正法念處經》云：「甘露及毒藥，皆在人舌中，實語成甘露，妄言則為毒。」人們喜愛的甘露以及厭惡的毒藥都在自己的舌頭上——實語就是甘露，妄語就是毒藥。到底是要甘露還是毒藥，這完全取決于我們自己的選擇。

學習這些道理後，大家要認識到妄語的過患和實語的功德。很多人以前都有說妄語的習慣，甚至開玩笑或者沒必要時也要欺騙別人，這樣做確實很不好。《大智度論》中說：「實語第一戒，實語升天梯，實語小而大，妄語入地獄。」講得很清楚：實語是轉生天界之因，說實語看似為小事，其實它的功德非常大；反之，妄語看似為小事，可是過患卻極大，是墮入地獄的因。現在很多人覺得：我很會吹牛，我特別會騙人，我好聰明啊！實際上，欺騙別人就是欺騙自己，終有一天會傷害到自己。

不過有些佛經中說，如果不分時間和場合，在任何情況下都原原本本地說實話，這也很難了解佛陀的密意。在特殊情況下，適當說一些方便語也是開許的，如果任何方便語都不能說，有時候也會遇到一些麻煩。當然，什麼情況下能說方便語，什麼情況下不能說，只有具智慧者才知道，沒有智慧的人很難抉擇，所以在這個問題上大家還是謹慎為妙。

《因緣品》中說：「實語如甘露，實語乃無上，住于實義法，佛說為誠實。」實語就像甘露一樣，實語在世間是最無上的，如果我們的心安住于誠實的狀態，口中所說的話也會真實，佛說這樣的人是誠實之人。這種人不僅今生能得到別人的信任，生生世世人們都會相信他。

在現實中可以發現，有些人雖然說了很多話，可是別人都不相信，而有些人說的話雖然不多，卻非常有分量。為什麼會這樣呢？原因就在于他們的語言存在真實和虛妄之別——誠實之人宛如純金一樣，是眾人的信任、歡喜之處；而不誠實之人不會得到他人的信任，只會遭到人們的厭惡和唾棄。

在座的各位都是佛教徒，自己的言行應該與世間人有所不同，如果以前有不誠實的毛病，今後應該盡量改正。對有心人來說，通過一次學習就能斷除從前的惡習。有些大德依止上師的時間並不長，有些依止了六七年，有些依止了十來年，可是通過短期的依止，一生也發生了質的改變。我們也要成為這樣的好修行人。

化怨：

不但不說離間語，而且說和合語化解怨恨。如果不是為了地位、財富或者名聲，而是以好心化解他人的怨恨，平息戰爭和沖突，這樣做有極大的功德。這是隨喜的一大要訣(即應該隨喜這種善行)。

有些人認為，別人發生矛盾或者沖突時，自己最好不要卷入其中，否則會難以自拔，給自己帶來很多麻煩。所以很多人不願意多管閒事，只想當老好人。其實，作為發菩提心的菩薩，這樣的心態不是很好。當身邊有人發生矛盾時，如果自己有能力卻不管，這會犯菩薩戒。所以大家不要怕麻煩，應該想辦法化解他人的矛盾。

在藏地，如果家族發生仇殺或者村落發生沖突，很多出家人都不辭辛勞地調解[4]。這樣做確實很有必要。今後見到不和時，我們一定要盡量調解。很多人以前都沒有這樣做，旁邊的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是卻一笑置之，根本不管，這樣很不好。

《梁皇寶懺》中說：「菩薩摩訶薩，救苦為資糧，解怨為要行，不舍眾生，忍苦為本。」因此對大乘菩薩來說，化解怨恨是一種非常重要的修行。在《增一阿含經》中，世尊在宣說了長生太子的公案後，以偈頌總結道：「無斗無有諍，慈心愍一切，無患于一切，諸佛所歎譽。」我覺得這個教證非常好，諸佛所讚嘆的就是沒有諍斗、沒有怨恨，所以當我們身邊出現諍斗和怨恨時，作為發了菩提心的大乘行者，一定要以慈悲心去化解矛盾，不要讓人們因為不和、摩擦而感受痛苦。

我看過一則新聞：某地有一個八十多歲的老人，當地人都說他多管閒事，但這個老人心地很好，只要見到有人不和，就主動去化解，多年以來一直如此。這個老人不一定有菩提心，但他的行為確實值得大乘行者學習。

作為一個修行人，如果總是考慮自己不要惹麻煩，自己要當一個好人，不肯為眾生付出一點行動，這就落入聲聞乘的修行了。因為聲聞乘行者希求的就是避免煩惱，只要保護好自己的相續就夠了。不過聲聞乘也有兩種：一種是發心比較小的，這種人不會幫助眾生；另一種是發心比較大的，這種人會在一定程度上幫助眾生。所以，如果有些大乘修行人從來不肯幫助眾生，那就連有些聲聞乘行者都不如了。

如果我們天天在諸佛菩薩面前說：「我發了無上菩提心，我已經成了佛子，成了菩薩摩訶薩。」在眾人面前也經常說：「我是學習大乘佛法的」、「我是參禪的」、「我是修密的」、「我是證悟者」……聽起來非常不錯，可是在實際行動中卻一直維護自己，所有的心念都是：別人會不會說我啊？我這樣出頭露面會不會遭受損失？……這種人怎麼算大乘修行人呢？

如果一個人對自己考慮得過多，很多利益眾生的大門會對他關閉。當然，如果一個人對自己的修行一點都不考慮，這種無所謂的態度也不一定很好。但在利益眾生和自己承受損失這兩者之間，如果要做一個選擇，那我們應該選擇利益眾生。在這個過程中，哪怕自己再累、再苦，別人四處散布自己的謠言，我們都要堅持以慈悲心去利益眾生。

化解矛盾是許多佛經中的要求。《大般涅槃經》中說：「不和合眾，能令和合。」《正法念處經》也說：「親朋與好友，相互不和睦，何人極調解，轉生于天界。」看到這些教證，大家應該知道今後該如何做了吧。

我經常有這樣的想法：不管是兩個人還是兩個團體，只要相互發生了矛盾，雙方肯定都非常痛苦。如果能化解他們的矛盾，最起碼雙方當天晚上會睡得很安詳，僅此也有很大功德，更何況從此以後雙方再不會冤冤相報，所以化解矛盾確實非常有必要。

對大乘佛教徒來說，不管遇到任何眾生，只要能讓他們獲得快樂，這就是我們唯一的目標，所以化解糾紛是菩薩理所應當的行為。今後大家不要再想：唉，又要管這個，又要管那個，真是太麻煩了！以前我也做過很多化解矛盾的事情，在做事情的過程中，很多人都不理解：「你們出家人參與這些沒必要吧？你們好好念經、坐禪就夠了，如果你們參與世間的事，那成什麼樣子了？」這種說法是不對的。如果參與壞事當然不好，出家人本來應該好好修行，如果上網吧或者到一些不清淨的場合，這樣肯定是不好的；如果是為了利益眾生，參與一些世間的事情完全是可以的，即使別人不理解也無所謂。總之，只要對眾生有利，我們就應該放手去做。

[1] 大意為色身乃不淨皮囊，無有任何實義，與其為它而造業流轉，不如放下對色身的貪戀，修持出世間的解脫之道。

[2] 前幾年，深圳弘法寺拍攝了反映虛老一生經歷的電視連續劇《百年虛云》，這些情節在劇中都有。

[3] 具體功德可從其他經論中了知，以前我翻譯過介紹八關齋戒功德的文章，附在《顯密寶庫》第十五冊《戒律輯要》中，看過這本書的道友應該比較清楚。

[4] 藏地的民眾普遍比較信賴出家人，甚至比對政府和法院還信賴，人們發生糾紛時，政府官員說話不一定管用，可是出家人出面調解後，尤其是有名望的大德一發話，很多問題當下就可以解決。所以藏地的很多糾紛都是由出家人調解的。