藏傳淨土法 第八十五課

第八十五課

下面繼續講藏傳淨土法。在十種殊勝善業中，身體的三種善業，救護他命、布施和持戒已經講完了，語言的四種善業中，說實語和化怨也講完了，今天開始講粗語的違品——說柔和正直語以及綺語的違品——說具義語。

說柔和正直語：

即不懷有貪嗔之心、言說溫和調柔的正直之語。作為修學大乘佛法的人，我們在與別人交談時，內心應該斷除貪嗔等煩惱，口中應該言說溫和、正直的語言。

首先，說話的態度要調柔。佛經中提到，說話時內心要懷有慈悲，臉上要帶著微笑，不能內心懷著仇恨，臉上帶著不悅或痛苦的表情。《增一阿含經》中說：「言常含笑，不傷人意。」說話時要面帶微笑，不刺傷他人的心。《出曜經》中也說：「先笑後語，不傷人意。」先要笑一笑，然後再說話。(下面很多人都開始笑了，你們是不是想說話了？記住啊：先笑後語，不傷人意。)

另外，所說的語言要正直。不能以自私自利心或者狡詐心說話，應該按照《二規教言論》的要求，站在公平的立場上，言說正直的語言。

一個人的語言和他的修行境界密切相關。在《華嚴經》等經典中，都要求修行人宣講柔和正直的語言。具足柔和語不僅對自己的修行有利，而且能給他人帶來快樂。如果在和他人交流時，總是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言說粗暴、刺耳的語言，這不僅對自己的修行不利，也會給他人帶來痛苦。因此，今後大家在和他人交流時，要摒除煩惱，以慈悲、歡悅之心交流。

《大寶積經》中說：「具足柔軟心，常樂行慈悲，若與眾生語，謙下心和悅。」要具足柔軟心，懷有慈悲心，如果要和眾生說話，不要有貢高我慢心，應當安住謙下心，以和顏悅色的表情進行交談。

宣說柔和正直語非常重要。如果一個修行人心語溫和，說明他具有大乘種性，他的菩提心修得不錯。這種人在世間非常難得，是令眾人歡喜之處。

《律藏》中說：「兔角極難得，龜毛亦難得，妓女獨處難，說直語難得。」世間有幾種難得：首先兔角和龜毛極其難得；然後妓女獨處也很難得，因為妓女總是和其他人做非法行，基本上沒有獨自而住的時候；最後說直語的人也非常難得。尤其在末法時代，可能是人們從小習慣了說虛偽的語言，基本上聽不到公平正直的語言。學佛者要與世間人有所不同，大家要成為說公平正直語言的好修行人。

這個教證旨在說明柔和正直的語言很難得，但也可用在妄語的違品——實語上，現在世間說真實語的人也很難得。大家也應該斷除歪曲不實的語言，說話要盡量真實可靠。

很多人從小就喜歡說粗語，罵起人來口才特別好，可是柔和正直的語言一句都說不出，而且說話的表情也讓人難以接受。這也許跟前世的習氣有關。學習這些道理後，希望這些人改掉從前的惡習。

只要自己肯下工夫，調整語言並不是做不到的。不要說學佛的人，很多世間人通過訓練都改進了自己的語言。英國前首相撒切爾夫人就是如此。剛踏入政壇時，很多人都覺得她的聲音又尖又細，不夠沉穩含蓄，聽起來沒有魅力。為了改變公眾的印象，撒切爾夫人請專家指導自己，花了幾年時間改變說話的方式，凡是公眾不喜歡的一律調整。經過訓練，最終她的語言變得親切、悅耳。在以後的選舉中，公眾都接受了她的語言。人們都認為她是通過訓練改變語言的典范。

人的說話方式是可以改變的。作為講經說法的法師，如果對自己的語言不太滿意，也可以通過訓練來改變。有的人平時說話存在一些毛病，如愛說粗魯、下流的語言，或者經常說不悅耳的語言，這些也可以通過訓練來改變。總之，不管在任何場合，我們用語言表達自己的想法時，要盡量讓人聽起來舒心、快樂，這也是度化眾生的一種方便。

一般而言，修行人應該說正直的語言，但這方面也要掌握分寸，觀待不同的場合和不同的眾生，有時候我們也要說一些靈活的語言，否則語言太直了也會傷人。有些道友可能是智慧有限，心里想什麼就說什麼，結果得罪了很多人，最終自己的事情也無法成辦。所以大家要有控制語言的能力，這樣度化眾生會很方便，自己的修行也不會遇到麻煩，而且與各方面的因緣也會越來越好。

《舊雜譬喻經》中有一則公案。以前有一個國家，當地的人民喜歡造惡業，性情也極為剛強難化。有一次，佛陀攜帶眷屬游化到那個國家。隨行的五百阿羅漢覺得度化當地人沒有什麼問題，于是紛紛請求去度化他們。首先是目犍連尊者出馬，他的語言非常直，他對當地人說：「你們應該行善，如果繼續造惡業，死後會墮入地獄。」當地人不但沒有被度化，反而群起毆打痛罵他。結果目犍連無功而返。舍利子對目犍連說：「你的方法不對，應該以智慧度化他們。」舍利子去了以後，對當地人說應該守持清淨的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，當地人又開始唾罵舍利子。最後五百阿羅漢都去過了，可是當地人都不接受他們說的道理，而且還誹謗他們。阿難對佛說：「這些人誹謗了這麼多聖者，他們造的罪業太嚴重了，肯定不會有解脫的機會了。」佛陀說：「他們的罪業雖然深重，但在菩薩看來算不了什麼，應該有辦法度化。」

大乘佛法的精神就是這樣：一兩個眾生剛強難化，個別地方的人造惡業特別嚴重，在大乘行者眼里看來，這是很正常的現象。眾生的根機、業力不盡相同，五濁惡世中肯定有很多人造各種惡業。正因為他們沉溺在業惑的苦海中，所以我們更應發起普度眾生的誓願。如果這個世界就像清淨剎土一樣，眾生一點煩惱和痛苦都沒有，那我們也沒必要發誓度化他們了。

最後佛陀派文殊菩薩度化當地人。文殊菩薩首先隨順這些人，根據每個人的根機和意樂宣講讚嘆之語。比如有的人喜歡殺生，文殊菩薩就讚嘆他殺生如何厲害，非常了不起。這樣一來，當地人逐漸對文殊菩薩產生好感，覺得他和自己很有緣，都願意聽他的教言。最後，文殊菩薩以委婉的語言把他們度入佛門。他們對文殊菩薩大興供養，文殊菩薩說：「我不算什麼，我的老師佛陀才是最有功德的人。你們供養我不如供養佛陀，這才會獲得無量的福德。」在文殊菩薩的勸導下，人們紛紛前去拜見世尊。佛陀講經說法後，很多人當下獲得了不退轉果位。這時三千大千世界震動，一切山林樹木發出讚嘆之聲：「文殊菩薩，善度如是。」

所以說話應該善巧。有些道友覺得修行人應該說直語，不能拐彎抹角，所以只要看見一個人有過失，就當著眾人的面公開指責。甚至對方已經特別生氣了，他們還認為：我直言不諱地說過失沒什麼不對的，是怎麼樣就該怎麼說。這樣說話效果不一定好。當然，我並不是要大家說狡詐的語言，但是在和眾生溝通的過程中，我們必須隨順對方的根機和意樂，要宣說相應對方心態的語言。有關經典中也提到，在對眾生有利的情況下，佛陀也說過不了義的語言。所以適當的方便語是開許的。

當然，方便語也不能過頭。有些人喜歡說妄語，卻美其名曰為說方便語，經常說：「沒事，沒事，我就愛說方便語。」其實他們沒有分清方便語跟妄語的界限。什麼是方便語？如果你的語言對自己沒有染污，對眾生也有利無害，這樣的語言才是方便語。如果你不是從眾生的利益出發，只是為了自己的利益，這種情況下信口開河不是方便語，完全是妄語。在這個問題上，大家應該有辨別的智慧。

語言是人與人溝通最主要的工具，我們要善巧運用這個工具，否則有時候也是比較麻煩的。有些人不愛說話，什麼事情都埋在心里，該表達的意思也不表達出來，結果有些修行和弘法方面的重要問題一直沒法解決；還有些人太喜歡說了，什麼事都抖出來，一直吧吧吧說個不停，他們的語言也不一定受到眾人的信賴。所以語言是修行中的重要一環，大家要注意這個問題。

說具義語：

我們應該宣說具有意義的語言。什麼是具有意義的語言呢？比如別人痛苦的時候，可以說一些安慰的話；或者別人對解脫沒有信心的時候，為了提升他的信心，可以講上師三寶的功德；或者為了讓眾生趨入正法，可以先跟他聊天，講一點故事，說一些他喜歡聽的語言，然後再慢慢引導他(這種情況下不會構成綺語)。

《正法念處經》云：「一切善語人，能善安慰他。」如果是善于說話的人，能以善巧的語言安慰與他接觸的人，讓別人心情愉悅、遠離煩惱。有些人一說話，馬上就能遣除別人的痛苦，這也是度化眾生的一種方便。

可是有些人不太會說話：看到一個人比較胖，就直接說：「你太肥胖了」；看到一個病人，就說：「你好憔悴啊」……這很容易刺傷別人的心，人們都不喜歡這種口無遮攔的人。因此說話要懂得婉轉，如果表達人死了，不能直接說「死了」，你可以說某人「走了」。

以前有一個人打錯了電話，我一接電話，他就問：「喂，張華在嗎？」我說：「誰是張華？你打錯了。」「沒有打錯，讓張華接電話。」我說：「他走了。」他大吃一驚：「啊！他死了？」後來我覺得這不太好，也作了懺悔。

按佛法的要求，在和別人交流時，要盡量以和藹的態度說如理如法的語言。《四分律》中說：「善者便說，不善者不說。如法便說，不如法不說。愛言便說，不愛言不說。以實而說，不為虛詐。利益故說，不以無利。」講到了五種該說和不該說的語言：善法可以說，不善法不可以說；如法的可以說，不如法的不可以說；慈愛的語言可以說，不慈愛的語言不可以說；真實語可以說，虛偽狡詐的語言不可以說；有利的語言可以說，無利的語言不可以說。大家想一想：自己平時是不是這樣說話的？

如果是文化素質高、品德優良的人，一般會說有意義、高雅的語言；如果是素質差、品行低劣的人，他的語言不一定有意義，而且很粗俗。如果一個人的語言沒有意義而且特別囉唆，眾人都會看不起他。《水木格言》中說：「樹葉紛落路邊，受到眾人踐踏，無義閒言多者，遭到眾人輕視。」秋天的時候，樹葉紛紛掉落在路邊，來往的人們都會踐踏它；同樣，如果一個人閒話特別多，天天都是沒完沒了的無稽之談，人們也會看不起他。《二規教言論》中也說：「語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨。」如果一個人就像烏鴉一樣，成天「哇哇」亂說，所有人都會特別討厭他。

如果一個人說話莊重沉穩，人們都會覺得他的涵養和境界深不可測，自然而然會對他產生敬畏之心。人的語言和別人對他的尊重、恭敬密切相關。所以，今後大家說話一定要注意。否則，如果不懂說話的技巧，也不會觀察說話的時間和場合，肯定會遭到眾人的蔑視。

在這方面，舍利子尊者和摩訶羅比丘就是鮮明的對比。《雜寶藏經》中記載，以前舍衛國有一位長者，一天舍利子和摩訶羅去他家應供。當時有商主從大海取寶回國，國王把商主取的珍寶分賜給長者，當天長者的妻子又生了一個男孩，各種好事接連出現。應供後，舍利子誦偈祝願：「今日良時得好報，財利樂事一切集，踴躍歡喜心悅樂，信心踴發念十力，如似今日後常然。」長者非常高興，供養了舍利子許多資具。摩訶羅非常羨慕，他覺得這個偈子很殊勝，于是向舍利子求這個偈子。剛開始舍利子沒有傳，後來摩訶羅再三祈求，舍利子才傳給他。得到這個偈頌後，他想：以後我一定要經常念這個偈頌。

好景不長，後來長者家衰敗了——妻子吃了官司，兒子也死了，出現了一系列不吉祥之事。剛好摩訶羅又到他家應供，吃完飯後他就重復舍利子的偈子：今日良時得好報……，如似今日後常然。長者一聽特別不高興：怎麼你願我家繼續發生這些事情！于是把他痛打一頓，然後轟了出去。離開長者家後，摩訶羅來到了一處麥田。當地有一個習俗，右轉麥堆代表吉祥，左轉麥堆代表不吉祥。他不懂這個規矩，左繞麥堆走了過去。結果農民又打了他一頓，還教訓他：「你為什麼不右繞麥堆並且說『多入』(意為莊稼豐收、越多越好)？」于是摩訶羅又把『多入』記在心里。又往前走了一會兒，遇到有一家人死了人，正準備埋葬尸體。他右繞墳墓說：「多入多入。」死者的家人一聽，特別不高興：怎麼死了一個人還不夠，還要多死？又痛打了他一頓。當天發生了一系列此類的事。最後摩訶羅特別不高興，覺得這都是舍利子的偈頌惹的禍。後來比丘們扶著他到佛陀那里，告訴世尊他挨打的因緣。佛陀教誡他說：今後你要觀察場合和時機再說話，否則亂說是不行的。

道友們也要注意這個問題。比如別人家里有喜事時要念什麼經，有災難時要念什麼經，這些都是有講究的。

不光所說的語言很重要，甚至說話的表情也很重要。那天我們去玉樹救災，在合影時大家都很開心，我再三叮囑：這個場合不能太開心，不要露出笑容。但拍出來的照片還是不太合適。大家以後要注意：有時候自己雖然很快樂，但不能直接表現出來，必須根據環境和時間拿出應有的表情。如果是在演節目或者耍壩子[1]，那個時候沒必要愁眉苦臉，好像母親剛去世一樣；如果別人家里死了人，或者有些地方出現了災難，那時也不能顯得太開心，否則會招致很多人的譴責。

有些大修行人心里沒有任何掛礙，一切苦樂都轉化為修道的妙用，這種人當然不用看場合或者別人的臉色。在一些大圓滿瑜伽士和禪宗開悟者的境界中，一切外境都了悟為自心的顯現，沒有任何苦樂的概念。這樣的人當然無有任何約束，活得無憂無慮、逍遙自在。除此之外，一般的人必須按世間的軌則處世，如果偏離了這個軌則，很可能受到人們的誹謗和輕蔑。總之，大乘行者應該明白世間的軌則，自己的言行要讓人們心悅誠服，至少不要讓別人挑出明顯的毛病，否則也會對度化眾生的事業帶來不利影響。

回到說具義語上。無著菩薩曾說：「多言可生不善業，縱然未生虛度日，除非定利自他語，精進禁語極重要。」確實如此，話太多了很容易產生不善業，有可能說出誹謗的語言、競爭的語言、貪心嗔心的語言，等等，即便沒有造惡業，沒完沒了地說話也會虛度光陰。因此，除了言說對自他有利的語言，一切閒言雜語都要斷除，平時最好能禁語，即使不能禁語，也應該少說為佳。在《寶鬘論》等許多論典中，都要求修行人少說無義語。

如果你非要說話，應該策勵于背誦經論、念誦經咒或者讚嘆諸佛菩薩，至于那些毫無實義的廢話就不要說得太多了，否則既花時間又費精力。話說得多了確實傷身體，自己的精力與其浪費在綺語上，不如多念一些具有加持力的佛菩薩的金剛語。

以上講完了語言的四種殊勝善業，下面講意的三種殊勝善業。

少欲：

少欲是貪心的違品，也就是說不但不貪求，而且要減少內心的欲望。

藏族有一句老話：有福不求亦得財，無福希求亦難得。福報是最重要的，如果沒有福報，即使你再追求也得不到財富；如果你有福報，不需要特別的勤作，自然而然就會得到財富。所以我們不要不知足，天天刻意追求，要做到隨遇而安、知足少欲。

《因緣品》中說：「一人縱然有，等同雪山金，亦不滿足彼，當了悟知足。」人的欲望是無限的，有再多的財富也不會滿足：沒有衣食需要衣食，有了一般的衣食還不行，還需要高檔的衣食，然後還要房子、轎車，……欲望不斷地膨脹，一直沒有盡頭。到了一定的時候，即使擁有等同雪山般的黃金，內心還是不滿足，還要繼續追求。所以到了一定的時候要知足，如果始終沒有滿足感，自己會活得特別累。

在人生的不同階段，人們希求的目標不盡相同：讀書的時候，看到同學穿一件新衣服，自己要穿一件更漂亮的新衣服；見到別人有一支鉛筆，自己就要有一支圓珠筆或者鋼筆。長大以後，又把身邊的人看做事業上的競爭對手。短暫的一生就在不斷貪求、攀比中度過，始終沒有滿足之感，這樣的生活非常痛苦。

常言道：知足常樂。如果想擁有快樂，就要有知足的境界。其實真正觀察起來，財富只是欺騙愚者的假象，根本不會給人們帶來快樂。《大寶積經》中說：「財物如幻亦如夢，愚癡眾生被誑惑，剎那時得剎那失，何有智者生愛心？」財物是如夢如幻的，只有愚癡的眾生才會被它誑惑，財物也是無常的，剎那得到、剎那又會失去，有智慧的人怎麼會對它生起歡喜心呢？

不管古代還是現在，都有許多安住在寂靜深山里的修行人，他們通過修行深刻地體會到：財富、地位、名聲不會帶來快樂，這些只是感受痛苦之因。

前一段時間，有一個領導因經濟問題被收監了。當他興盛的時候，豪宅、轎車等應有盡有，家中每天都是高朋滿座，所有的人都非常羨慕他。可是當他鋃鐺入獄後，就再也沒有人去他家了，甚至連一個電話都沒有人打。以前我和他比較熟悉，我給他妻子打了一個安慰的電話：「……這件事確實很意外，雖然他很有能力，也很有智慧，可是在取舍因果方面出了問題，這樣我們也沒有辦法，只能請僧眾為他念經加持了。」他的妻子以前很自信，但那時她非常低調，在電話中絮絮叨叨地說：「非常感謝，非常感謝，沒想到您還想得起我們，不知道現在該怎麼辦……」

短短幾天的時間，這個領導就失去了一切財富、地位、名聲，得失的轉換就這麼快、這麼大！對沒有學佛的人，或者雖然學了一點佛，但沒有了悟佛法真髓的人來說，遇到這樣的變化肯定特別痛苦。但對于通達世間無常本性的人來講，完全可以坦然面對這一切——今天你在地獄受罪，明天說不定會上天堂享樂，後天又可能在人間感受輪番的苦樂，這是非常正常的，這就是輪迴的本性，沒必要為此特別執著。可惜的是，很少有人能做到這一點。

在這個世界上，享受資具、受用之安樂的人很多，而享受知足少欲之安樂的人卻非常罕見。寂天論師說：「享知足樂者，天王亦難得。」不要說人間的眾生，帝釋天王、大梵天也很難擁有知足少欲的安樂。有智慧的人應該追求這樣的快樂。

如果一個人以自己的財產為滿足，不希求他人的財產，這種清淨的心態就是一種真正的善法。每一個人都很需要善法，尤其在臨終的時候，外在的任何財產都帶不走，只有內心的善法或者生前所造的功德能帶走。《諸法集要經》中說：「唯所修善法，百千生相逐，己所有資財，一步不隨去。」只有善法才會生生世世跟隨自己，而世間的有漏錢財，像房屋、存款或者「阿」字包里的幾百塊錢[2]，這些都不會跟隨你前往來世，所以大家應該精進積累善法的財富。

《百業經》中有一則公案。以前有一位施主供養世尊叫做「拉德」的百味美食[3]，一個乞丐見後向世尊索要。世尊說：「你先說『我不要』，我就給你。」乞丐迫不及待地說：「我不要。」于是世尊把拉德布施給他。給孤獨長者看見了這一幕，他想：絕不能斷了世尊的齋食，如果沒有這些拉德，今天世尊可能吃不上飯了。于是他用五百枚金幣向乞丐買回了拉德，然後再次供養世尊。

世尊返回精舍後，比丘們問：「那個乞丐向您要食物時，為何您起先不給他，讓他說『我不要』後才給？」世尊說：「這個乞丐多生累劫以來貪心非常重，從來沒有滿足的時候，也從來沒有說過『我不要』(現在有些人也是這樣，說的全是『我要發財』、『我要快樂』，從來沒有說過：『我不要』、『讓別人發財』、『讓別人快樂』。)，由于貪心很重，所以一直淪為乞丐。這次我讓他說了一句『我不要』，以此善根，將來山部如來出世時，他會出家修行並獲得阿羅漢果位。」

現在有些人特別剛強難化，即生中要趨入佛法很困難，我們也可以像世尊那樣以方便法讓他們種下善根。比如從他的錢包里偷一點錢，用這些錢供養僧眾或者放生。注意啊：我是教你們度化眾生的方便，不是教你們偷東西！

總之，無論在家人還是出家人，只要有吃有穿就應該心滿意足了。如果心里面有滿足感，會過得非常快樂，對于現在的人來說，最需要的就是內心的滿足感。

修慈悲心：

如何修慈悲心呢？即對一切眾生都無有害心，甚至對殺害父親的怨敵都無有害心，在此基礎上想：如果一切眾生都具足安樂該多好啊！(此為慈心)如果一切眾生都擺脫痛苦多好啊！(此為悲心)這就是修慈悲心。

修慈悲心的功德極大，即便修一次慈心或者悲心，其善根也是不可思議的。佛經中說：「生一慈憫心，較施諸眾勝。」所以大家應該多修慈悲心，尤其要對惡劣眾生修慈悲心，即便再惡劣的眾生，也不要對他們有嗔心或者舍棄心。《十住毗婆沙論》中說：「若舍一惡人，則為背佛恩，是故惡眾生，不應于中舍。」

《因緣品》中說：「每月千供施，連續百年者，不及慈眾生，十六分之一。每月千供施，連續百年者，不及憫眾生，十六分之一。」《月燈三昧經》中說：「那由他億剎，所有諸供具，悉供一切佛，不及慈一分。」[4]《大般涅槃經》中也說：「一切眾生中，若起于悲心，是名聖種性，得福報無量。」

可見修慈悲心的功德是非常大的，經論中有很多這方面的教證，大家應該好好領會這些教證的意義。

行正法：

如果一個人誠信因果，奉行、修持正法，則今生後世都會快樂。佛經中說：「修法之士得安樂。」的確如此，修行正法的人才會擁有快樂，而不修行的人只會得到痛苦。

從法的方面來說，正法本來沒有主人，就像流水一樣，誰都可以自由享用。從人的方面來說，如果是有信心者，正法可以滿足他；如果是沒有信心者，正法也無法滿足他，這種人就像餓鬼一樣一無所得。

我們知道，山中的流水沒有主人，任何人享用後都可以解渴，如果你不享用，即使身在水邊也會乾渴而死。同樣，對正法有信心的人可以得到利益，而無有信心者即使遇到正法也不會得到利益。

因此我們要斷除對正法的邪見，按照正法斷惡行善，並以之利益眾生。《妙法聖念處經》中說：「若有智慧人，照觀一切惡，求斷諸惡業，利益于群生。」有智慧的人應該觀察一切惡業，然後斷除一切惡業，幫助一切眾生。這也是大乘行者的行為準則。

修行人應該恆時觀察自相續，要護持自己的正見，千萬不要對正法生邪見。《妙法聖念處經》云：「善護身口意，正見恆相應，智慧如燈明，魔眾不能壞。」如果一個人善護身口意，恒時具足正見，他的智慧會像明燈一樣照亮自他，即使成千上萬的魔眾來到他面前，也無法損害他一根汗毛，這樣的修行人能戰勝任何違緣。

人的正見非常重要，如果一個人沒有正見，遇到邪見者後，他很可能染上邪見，一旦染上邪見，相續就會一天比一天惡劣，最後不僅害了自己，也害了他人。其實一個人可以影響許多人：如果是具邪見者，他就像毒源一樣，與之接觸者都會受到污染；如果是具有正見或者高深境界者，通過無形的加持和有形的影響(身口意三門的示現)，他身邊的世界也會變得美好。

所以大家要經常觀察自己，像剛才經典中所說的那樣——「善護身口意，正見恆相應」，如果能做到這一點，你的智慧就會像明燈一樣，成千上萬的魔眾都害不到你，任何違緣對你都無機可乘，而且你的智慧光芒放射出去，還可以照亮有緣眾生的相續，讓他們也獲得無比的快樂。希望大家在這方面努力！

[1] 耍壩子：指夏季到草地上娛樂。

[2] 學院很多道友身上帶的一種包，包上縫有藏文的「阿」字，有些人在里面裝加持品，有些人在里面裝錢。故上師有此說。

[3] 印度的一種食物，為面餅或食團。

[4] 那由他剎土中遍滿一切上妙供品，以之供養一切諸佛，這個功德比不上修慈心的一分功德。