藏傳淨土法 第八十八課

第八十八課

下面繼續講藏傳淨土法。大家應該清楚，在家人也有弘揚佛法的權利。要弘揚佛法，不一定非要成為大上師、大法師、大和尚、大活佛，即使沒有名聲的普通修行人，也可以幫助眾生、弘揚佛法。

每一位佛教徒都有弘法利生的責任，要經常提醒自己：我是一個佛教徒，我不是為了逃避世間的苦惱學佛，也不是為了自我解脫學佛，是為了一切眾生而學佛的，我應該發起無上的菩提心，在力所能及的范圍內饒益有情！

本來，每個人都有權利受用佛法如意寶，只不過有些人沒有和佛法結上緣，所以暫時無法得到佛法的利益。大家要想辦法讓一切眾生得到佛法的利益。這樣的發心非常重要，如果內心有這種發心，自然而然就會做利益眾生的事情。

要提醒各位的是：在弘揚佛法的過程中，講聞佛法是最重要的，我們要高度重視這個問題，否則，所謂的弘揚佛法就會流于形式，這樣就太可惜了。

從歷史上看，漢地和藏地的傳統不太相同，漢地的許多寺院不像藏地的寺院那樣開展聞思修行，出家人把精力一直放在塑佛像、搞建築上，寺院完全成了一種形象。很多在家人也是如此，喜歡辦皈依證、聽受灌頂、修氣脈明點，而對于佛法的核心——慈悲觀、斷惡行善的理念，卻沒有系統地學習。

其他地方也有類似情況。1999年我去泰國參訪過，泰國的大多數寺院還不錯，一般都有講聞修法的傳統，而民眾的狀況則不容樂觀：雖然普遍對佛教有信心，但只是滿足于供養出家人，平時在家里供佛，節假日到寺院里拜拜佛，真正研究經論的人很少。我在跟一些居士溝通的過程中發現，他們對佛理都不太明白，尤其對大乘的慈悲理念和六度萬行一無所知。很多在家人都停留在這種層面。

要改變一個地方的習俗是比較困難的。在座的各位雖然在佛學院接受了系統的教育，但是你們回到漢地後，能不能改變佛教界的風氣？可能有一定的困難。從當前的狀況來看，大多數人沒有把聞思修行當作最重要的事，即使個別法師提倡聞思修行，也只是影響到一部分人，尚未得到普遍性的認可。但不管怎麼樣，再困難我們也要面對，今後大家如果有能力，應該改變佛教界的不良風氣。

現在漢地燒香拜佛的人特別多，今年春節期間，武漢一座寺院一天的香客就高達55萬人。可惜的是，許多人去寺院只是為了發財、健康、平安。他們把佛當作神，認為祈求、供養佛，佛高興了就能滿自己的心願；把佛法看作念一點經、誦一點咒，除此就沒什麼了。這都是對佛教認識不夠的表現。

希望每一位佛教徒發揮各自的作用，爭取改變佛教界的不良狀況。只要我們去努力，有些事情也是可以實現的。

如果能做到這樣，也稱得上弘揚佛法。不管是幫助高僧大德弘法，還是自己為佛教做一些事情，都算是弘法利生。在這個過程中，即使你沒有獲得名聲，也沒有人給你寫傳記：這個人如何如何弘揚佛法，但實際上你就是弘法利生的一員。

所謂「佛法完全隱沒」，是指在某個地方既沒有了知一句正法的人，又沒有生起一剎那善心的人，這就算佛法已經隱沒了。也就是說，連一句法義都不了知，這就算教法滅盡[1]；連一剎那的悲心、信心等善念都沒有，更不用說證悟的境界，這就算證法滅盡。

佛法不在于外面的建築、佛像、經書，而在于人的內心。從證法的角度來說，只要人心中有如法的善念，這就說明證法存在；從教法的角度來說，只要人的心里了知法義，這就說明教法存在。

從這個意義來說，現在有些地方基本上沒有佛法了。在個別寺院中，出家人和居士內心沒有一點善念，對教理也一竅不通，這種寺院就沒有佛法了，表面上看還是寺院，實際上已經不能算真正的道場了。相反，即使不是寺院，只是一個家庭式精舍，如果里面有講聞佛法，人們的相續中不斷生起善心，這里就存在佛法，這就是真正的道場。

現在有些居士提供聞思修行的場所，如把自己住的房子騰出來，每個禮拜聚集一些道友學習一兩天佛法，道友們一方面懂得了法義，同時又產生了善心，這樣的房子就成了道場。對于這個問題，世間的智者也有同樣的觀點：「何為道？心存善念即為道，有道之人居止之處即為道場。」因此，佛教的道場應該對佛法的弘揚起到作用。

佛教的核心在于法。如果一個人對法沒有興趣，就根本沒辦法獲得解脫。《正法念處經》云：「若人不愛法，雖人而非人，不住于真道，不至涅槃城。」如果一個人不喜愛法，表面上看來他是人，實際上不能被列入人的行列，因為這樣的人不會住于解脫正道，也不可能趨往涅槃之境。

從弘法利生來說，關鍵也在于法，而不在于外面的形象。你搞的活動再熱鬧，花了多少萬元，買了多少鞭炮，派了多少輛車，形式上如何都不重要。關鍵是要讓正法融入人心，即便一個人能生起善心，這就是在弘揚佛法。

想到這一點，有時候我也很感謝現代科學的方便，通過電腦、網絡、光盤，很多人真正了解了佛法，產生了信心等善念，以前天天做殺生、打麻將、嫖妓、賭博等非法的事情，學佛之後再也不做了。

懂得佛法非常重要，可是現在很多人都不懂佛法，這一點非常令人遺憾。因此通達佛法的人要以清淨意樂來弘揚佛法。在這個過程中，即使遇到再大的困難，也要精進為之。《入行論》云：「他尚勤俗務，我怎悠閒住？」人們對低劣的世間俗事尚且精勤不已，我們為了佛法又怎能悠閒而住呢？絕對不能。續部中說：「于此末法惡世中，佛陀難行我行持，菩薩難行我行持。」在末法惡世，即使整個大地上的人都在行持惡法，我們也不能隨波逐流，要發誓行持佛陀和大菩薩的難行菩提行。

講聞佛法的意義極大。通過傳講、聽聞佛法，可以遠離生老病死的痛苦，趨入究竟的涅槃。如經云：「聽聞正法後，廣弘之智者，遠離諸老死，轉生無上處。」所謂無上處，暫時指人天善趣，究竟指菩提果位。

如果我們懂佛法，最好不要因為吝嗇心或者懈怠而不傳講，否則生生世世會成為愚笨之人。有些人是這樣的，別人問他一個問題，本來自己明明知道，卻以吝嗇心而舍不得說；還有些人很懶惰，雖然有說法的機會，可是一直不肯說法。這樣都不太好。行持善法不能一拖再拖，否則機會很容易失去。所以如果自己有一定的智慧，要盡量給別人傳講佛法。

《毗奈耶經》中有一個公案：以前一個叫周利槃特的人(意為小路)，他的哥哥是一位比丘，後來他跟著哥哥出家。哥哥傳給他一個偈頌：「身語意業不造惡，不惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離[2]。」這麼簡單的一個偈頌，他三個月都背不會。(有些人說自己很笨，但不要幾分鍾就能背會這個偈頌，和小路比起來，你們不算笨。)哥哥見小路如此愚笨，便把他趕出房間。小路非常難過，站在房外痛哭流涕。佛陀見後問他：「你為何這麼難過？」他說：「因為我太笨了。」佛陀安慰他說：「愚人自說愚，此名為智者，愚者妄稱智，此謂真愚痴[3]。」佛陀便讓阿難教授小路，可是他仍然學不會。佛陀又讓他為僧眾擦鞋，並讓他念兩句偈子：「我拂塵，我除垢。」于是他每天一邊為比丘擦鞋，一邊念這兩句偈子。依靠承事僧眾的功德和這兩句偈子的加持，最終小路清淨了業障，並獲得了阿羅漢果位。

為什麼小路這麼愚笨呢？原來，他曾經是迦葉佛時代一位通達三藏的大法師，當時他有很多眷屬，可是因為吝嗇法，從來不願意說法。他死後轉生為一個屠夫。有一次他捆了許多豬渡河，結果船在中流翻了，他掉入河中，一位獨覺救了他。後來他就跟著那位獨覺修行，不久便修成了無想定，死後轉生到無想天。從天界下來後，就成為周利槃特。由于前世以吝嗇心不說法、屠殺旁生以及轉生無想天，所以今生他特別愚笨。

所以大家對佛法不要有吝嗇心，否則以不為他人說法的業障，自己以後也會變成愚笨之人。

《法句譬喻經》中有一則類似的公案。以前一所精舍中有五百位比丘，其中有一個叫摩訶盧的老比丘，他特別愚笨，幾年學不會一個偈頌。僧眾們看不起他，他自己也非常苦惱。有一次國王請僧眾到王宮應供，僧眾不許摩訶盧去，讓他留在精舍掃地。僧眾走後，摩訶盧特別傷心，心想：我這麼愚笨，誰都看不起我，活在世上還有什麼意義。于是他拿著繩子到樹下，準備上吊自殺。佛陀知道度化摩訶盧的因緣成熟了，化為一個樹神問他：「比丘，你為什麼這樣做？」摩訶盧講述了自己的痛苦。樹神說：「你不應該自殺，這是你自己的業力。迦葉佛時代，你是一個三藏法師，因為吝嗇佛法而不願傳法，以此因緣你生生世世成為愚鈍之人。」說完佛陀現出本來身相，並為他宣說佛法。摩訶盧見到佛陀的莊嚴身相，生起大歡喜心，恭敬頂禮佛足。他思維佛說的法，當下證得了阿羅漢果。佛陀知道他已經成了聖者，便讓他去王宮應供。摩訶盧進入王宮，徑直坐到最高的法座上。五百位比丘很不高興，但礙于國王不便呵斥他。應供之後摩訶盧為大眾說法，他音如雷震、妙語如雨，五百位比丘當下都證得阿羅漢果，國王和大臣們也獲得須陀洹果。

通過上述公案可見，作為法師和有智慧的人，不要把佛法藏在自己肚子里，一直舍不得給別人講，否則在因果上是有過失的。從菩薩戒的角度來講，這也是犯戒的行為。

有能力的人要這樣考慮：如今佛法這麼衰敗，即便讓一個人懂得佛法也有無量功德，我應該發心講經說法。當然，說法不能為了名聲、財產和地位，否則意樂就不清淨了。說法的意樂清淨非常重要，古德說過，「心善地道亦賢善」，如果能保證這一點，即使別人不理解，有這樣那樣的非議，也只是他們的事，自己不會有任何過失。

以上講完了七支供。對于這些道理，大家要從今日起精進修持。當我們想行持善法並且具足順緣時，如果沒有立即行持，而是一拖再拖，善心就會像閃電一樣稍縱即逝。因此大家要抓緊時機行持善法。

凡夫人的善心不會存留很久，如果沒有精進行持善法，很容易生起惡心。《毗奈耶經》云：「若勤修善時，罪惡心不起，于福不勤者，心便造諸惡。」大意為，人在精進行持善法時，一般不會生起惡心，如果不精進于善法，內心很可能會生起煩惱，進而造下各種惡業。

我很喜歡跟佛友們共同聞思，因為依靠大眾的加持，自己不得不專注在佛法上，在這個時候，除了個別情況以外，一般都不會生起惡心。我講一個小時的課，不敢說自己的心完全安住于善法，但貪、嗔等煩惱基本上不會出現。備課也是如此，備課過程中以及之後的一段時間里，就像太陽出來了一樣，內心的黑暗基本上都沒有了。大家一起念經、參加法會也是同樣，那時相續中的無明黑暗也都不會存在。

如果我們沒有這樣精進行善，每天跟著顛顛倒倒、不三不四的人吃喝玩樂，自相續逐漸會充滿惡業，不會出現善法的光明。半夜三更會不會有光明呢？不可能的。

現在有了這麼好的修七支供的機會，大家一定要抓緊修持，千萬不能拖延，如果一拖延，這個機會也許就沒了。人身是無常的，行持善法的因緣也是無常的，我們應該當下立即修持，不要「明日復明日，明日何其多」，這樣最終什麼善法都搞不成。如果是造惡業，要盡量往後拖。如果今天你打算殺犛牛，看到天下雨了，你就想：算了吧，我還是休息吧，明天再殺吧。這樣一拖，也許惡業就造不成了。

對凡夫人來說，由于長期串習，相續而存，罪業的力量非常強大，如果沒有好好修持善法，一旦惡業的習氣現前，往往會不由自主地隨惡業而轉。正因為如此，佛陀在《律藏》中說：「應當速行善，制止罪業心，福德若耗盡，意將喜罪業。」意思是，修行人應當及時行持善法，制止罪惡之心，如果沒有這樣，一旦往昔的福德耗盡，自己就會喜歡造罪業，各種罪業也會自然而然出現。

有些人要注意了：如果你不願意看書、不願意入班學習，不願意參加學會，不願意跟道友共修，卻很想造惡業，對亂七八糟的事很有信心，這是惡業魔王到來的前兆！你的道心一退，你就會往痛苦的方向邁進，那個時候誰也沒辦法救你了！

如果造了惡業，只有自己感受果報。《正法念處經》中說：「獨造作惡業，獨受惡果報，獨自到惡處，世間無同伴。」如果一個修行人不聞思修行，不守持清淨的戒律，不跟修行好的道友交往，整天跟道心不好的惡友來往，那他肯定會造各種惡業，最終只有自己感受惡果，誰也無法代他受苦。世間也是如此，如果一個人犯了罪，親朋好友再怎麼愛他，也沒辦法替他受罰。

現在很多人是這樣的：雖然造了山王般的罪業，卻沒作過一次懺悔；連芝麻許善業都沒有造，卻奢望將來得財得利。學佛的人不應該如此，與其這樣癡心妄想，還不如當下身體力行，精進積資淨障。

一個人死後，很難從子女和遺產中得到利益，所以現在就要精進修持。看看如今的子女：父母活著的時候，都以向眼中灑灰等暴行進行虐待，父母死後，怎能指望他們盡心盡力作超度呢？老人活著時子女都不孝敬，老人死後，要他們拿出家產作佛事，這根本是不可能的。

《大寶積經》中有一個很好的教言：「父母兄弟及妻子，朋友僮僕並珍財，死去無一來相親，唯有黑業常隨逐。」如果一個人生前一直造惡業，當他離開世間的時候，父母、兄弟、妻子、朋友、僕人以及珍寶財產都不會跟隨，唯有造的惡業會如影隨形般跟隨著他。這是一種必然的規律。

因此，什麼時候有了行善的心，一定要立即實行，否則一旦因緣沒有了，就很難再有行善的機會。《入行論》云：「猶如烏云暗夜中，剎那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。」確實如此，末法時代眾生的善根非常微弱，就像暗夜中剎那出現的閃電一樣，在人們紛繁複雜的心念中，善念也極為難得。所以一旦我們有了善念，就要抓住機會、當下行持。

如果沒有長期行善的機會，哪怕在短暫的時間內行善，然後以回向印持，這也不失為明智的做法。有些人打工賺了錢，把錢存在銀行里，然後放松一陣子，以後需要錢時再取出來用。同樣，我們對善法也要妥善保存。有福報的人有終生修行的機會，有些人上半生或者下半生有修行的機會，有些人只有幾年修行的機會，不管怎麼樣，只要抓住機會修行，然後以回向作印持，因果是不虛的，以後必定會擁有快樂的果報。

世間的金銀財寶不珍貴，內心的善法才珍貴；世間的怨敵也不可怕，自己造的罪業才可怕。如果我們在無需指望他人之時盡力積資淨障，死的時候就會胸有成竹，既不需要作七期佛事，也不必膽戰心驚地畏懼罪業在前面等著自己。一輩子修行的人死時確實很快樂，就像從火宅中解脫出來一樣，心中無怨無悔、無所畏懼。

按喇拉曲智仁波切的傳統，在舉行極樂法會時，一邊觀想以上所講的意義(即七支供的後四支)，一邊雙手合掌，口中緩緩地念誦《極樂願文》：「聞聽他人行善時……使此人身具意義。」

下面是暫停偈：「已獲趨極樂剎勝人身，歡喜積累白法資糧者，願不沉迷劣緣輪回事，恒時精進行法祈加持。」意思是，已經獲得了可以往生極樂剎土的殊勝人身，並且又歡喜積累白法資糧的人，願你們不要沉迷于輪迴的無義瑣事，恒時精進行持善法，活到老修到老。為此祈禱上師阿彌陀佛賜予加持。

要恒時精進于善法，僅僅依靠自己有一定的困難，所以一方面自己要努力，同時也要有諸佛菩薩和傳承上師的加持，這樣修行才會善始善終。

如果能這樣如理如法修持，即生會幸福安樂，來世將往生極樂世界。《雜阿含經》中說：「若人自愛己，應修諸善業，速疾能獲得，種種諸快樂。」如果一個人愛自己，他應當行持各種善法，這樣能迅速得到世出世間的一切快樂。相反，如果沒有好好修行，今生來世都不會快樂。

以上講完了往生極樂世界的第二個因——積資淨障。

下面宣講往生極樂世界的第三個因——發菩提心。

丁三、發菩提心：

發菩提心是往生極樂世界的助緣，雖然在《極樂願文》中沒有單獨宣說，但它可以包括在回向支中。前面我們講了，要把善根迴向給一切眾生，願他們獲得無上的佛果，所以發菩提心已經包括在回向支里了。此外，在最初的「加行發心殊勝」中，我們也概括性地講述了菩提心。

如果要實地修持菩提心，可以觀想：在自己前面的虛空中，安住著阿彌陀佛等諸佛菩薩以及金剛上師，然後在聖眾面前受菩薩戒。

受戒時，首先念三遍：「乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩眾，如是亦皈依。」然後念三遍：「如昔諸善逝，先發菩提心，復此循序住，菩薩諸學處。如是為利生，我發菩提心，複于諸學處，次第勤修學。」或者念三遍：「諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。」最後念：「菩提心妙寶，未生者當生，已生勿退失，輾轉益增長。」[4]

如果每天這樣受菩薩戒，不僅能生起、增長菩提心，還可積累不可思議的福德。我不管到哪里去，每天都不間斷地念《發心儀軌》。在學院的時候，每天早上起來念一遍《發心儀軌》，晚上課前還和大家共同念一遍。

按嚴格的要求，大乘修行人一天要六次或者三次發菩提心，如果不能這樣，最起碼一天要一次發菩提心。這樣相續中的菩提心會生起、增上乃至不退，有許許多多的功德。

發菩提心的功德非常巨大，《慧海請問經》中說：「以諸十方妙珍寶，供養無數俱胝佛，生起一次菩提心，前者不可比此福。」以十方世界的珍寶供養無量的佛陀，這個功德當然非常大，但如果有人生起一次菩提心，這個功德已經遠遠超過前者了。

有些人為了作供養，買一條幾塊錢的哈達都要討價還價半天：「五塊錢太貴了，可不可以少一點？四塊錢怎麼樣？……能不能再少一點？再減五毛錢吧。」買完後，心滿意足地去供養，還認為自己的供品很殊勝。其實你的供品一點都不殊勝，因為你已經砍了半天價了。(開玩笑，這是我編的。如果想象力豐富，什麼故事都能編出來：今天來了一個人，他的面孔是什麼樣，穿什麼樣的衣服，到商店買了什麼東西……)

很多人喜歡作財物供養，有一個人說：「上師，我把金耳環供養您，我一輩子的積蓄都在耳朵上，這是我最珍貴的東西。因為我現在已經出家了，所以不得不供養，聽說比丘尼不能戴耳環，雖然我有一點不舍得，但還是供養您，請您一定要收下。」對聖者來講，金子和牛糞沒有差別，他不會執著你的金耳環。

當然，供養上師、諸佛菩薩錢財肯定是有功德的。《法華經》中說，乃至供養一朵花都有無量的功德。但相比之下，生起菩提心的功德要遠遠超過財物供養。

為什麼發菩提心有這麼大的功德呢？因為一切佛、菩薩、聲聞的安樂都是由此出生的。如《華嚴經》云：「菩薩發心功德量，億劫稱揚不可盡，以出一切諸如來，聲聞緣覺安樂故。」

在《華嚴經》、《入行論》等許多經論中，都詳細宣說了發菩提心的功德。《諸法最上王經》中云：「若人疾欲見，未來諸佛者，須發菩提心，當修菩薩行。」有個人說：「我很想見到本來清淨的心性和普賢王如來，可是我沒有得過灌頂，也沒有修過加行，您能不能開許我看《上師心滴》？實在不行，我看幾頁也行。」其實，如果想見到如來，不發菩提心還是有點困難，你最好先發菩提心，好好修加行，這樣見如來就不難了。現在很多人對高法有興趣，而對最根本的發菩提心、修加行卻不重視，這是對佛法的修行次第不太了解的表現。

如果以發菩提心來修煉自心，即便我們因宿業所感而墮入惡趣，也會因發心的善業而不產生邪念。如果能長期修持菩提心，一般來講不會造惡業，即使因為往昔的惡業轉生到惡趣，也會跟惡趣的其他眾生不同，你相續中的善心不會退失，而且以惡趣的身份也可以淨除業障。

《本生傳》中記載：「業之異熟不可思，大悲主亦轉旁生。」業力不可思議，我等大師釋迦牟尼佛在因地時，也曾轉為猴子、日日野獸、天鵝等旁生，但因為菩提心的力量，佛陀即便身體成為旁生，也沒有舍棄內在的善心。

《大方便佛報恩經》中記載：喜王菩薩問佛陀：「您最初是以什麼因緣發菩提心的？」佛陀說：「往昔，我因為惡業而轉生到馬車地獄，在地獄中和同伴拉馬車。同伴因為力量弱，拉不動馬車。獄卒用鐵叉插入他的身體，並用鐵杖狠狠打他。同伴痛苦難忍，發出陣陣慘叫。我對他生起了強烈的悲心，以悲心又生起菩提心。于是我勸獄卒：『這個人很可憐，請您憐憫他』。獄卒很不高興，用鐵叉刺入我的脖子，我以此而命終。依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪業，當下我從地獄轉生到天界。我最初就是這樣發起菩提心的。」

以前我講過，何時相續中生起了菩提心，一個人在輪迴中的流轉就有盡頭了。《華嚴經》中也說：「若欲滅眾生，無量生死苦，應建堅誓願，速發菩提心。」人身非常難得，在座的道友得到了暇滿人身，又遇到了這麼好的大乘佛法，希望每一個人不是口頭上，而是從內心立下堅定的誓願：我要發菩提心，要利益天邊無際的眾生。這樣的誓願非常重要。

發菩提心的人是具有無上功德的對境。本來，對于小乘阿羅漢乘坐的馬車，佛陀用腳接觸也是不合理的，更何況說真正去拉；但如果是初發菩提心之人乘坐的馬車，那佛陀以頭牽引也未嘗不可。為什麼呢？因為發菩提心是成佛之因。

佛經中說：「與受了小乘別解脫戒而獲得解脫相比，受菩薩戒後破戒墮入惡趣更為殊勝。」為什麼呢？因為發菩提心後，即使犯戒墮惡趣，也可以很快從惡趣解脫，之後能利益無量無邊的眾生。龍樹菩薩在《菩提心釋》中說：「若人一剎那，修持菩提心，所生諸福德，佛亦難衡量。」所說的密意也在于此。

總之，娑婆世界的菩薩如果在發菩提心的基礎上發願往生極樂世界，則將輕而易舉實現所願。因此大家平時勵力發菩提心非常重要。

最後是暫停偈：「自利聲緣亦無此勝心，不思自利愚者豈知曉？成辦二利圓滿正覺因，祈願修習利他菩提心。」偈頌的意思是，希求自利的聲聞緣覺都沒有如此殊勝的菩提心，更何況連自利都不考慮的世間凡愚呢？[5]成辦自他二利、圓滿正等覺的因就是菩提心，所以祈禱諸佛菩薩加持，願自己修持如意寶般的菩提心。

修持菩提心能往生極樂世界，也能度化無量無邊的眾生，所以大家要經常祈禱諸佛菩薩，加持自相續中生起無偽的菩提心。很多道友遇到殊勝對境時經常發願：願我早日生起菩提心，度化天邊無際的眾生，讓他們獲得暫時和究竟的一切快樂！這樣發願非常好。如果遇到殊勝的對境時，一直為自利而發願，而且是為暫時的自利發願：願我吃得好、穿得好，這就成了相似的發願了。我們應該高瞻遠矚，要把佛法和眾生的利益放在首位，這樣順帶就能成就自利，這也是菩薩的方便法。

往生極樂世界的第三因——發菩提心講解圓滿。

[1] 關于教法的滅盡也有其他說法。如《法滅盡經》中說，法滅盡的時候，《首楞嚴經》和《般舟三昧經》這兩部經首先滅去，然後十二部經依次滅盡。

[2] 意為：身語意不要造惡業，也不要擾亂有情，要以正念觀察一切欲妙皆為空性，進而斷除無有意義的痛苦和煩惱。

[3] 意為：如果愚人認識到自己愚痴，那他是智者；如果愚人認識不到自己愚癡，反而妄說自己是智者，他就是真正的愚者。

[4] 詳見《喇榮課誦集》。

[5] 就像《入行論》中所說的那樣，世間的任何人，甚至科學家、文學家等智者都沒有菩提心，不要說在白天，他們在夢中都沒有想過發菩提心。