藏傳淨土法 第九十三課

第九十三課

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面講發願不貪執親友與財食。

食財親友朋，無常如夢幻，

願毫無貪戀。

飲食、錢財和親友皆是無常的，猶如夢幻一般，願我們對此毫無貪戀。

往生極樂世界的障礙是什麼呢？除了舍法罪和五無間罪以外，還有對親友、錢財、飲食、資具等的貪執。所以應當發願不要對這些有強烈的貪執。如果我們特別貪執它們，甚至臨死時還依依不舍，那肯定不能往生極樂世界，這樣的話，自己學了一輩子的淨土法即生沒用上就太可惜了。

很多人不懂這個道理，他們覺得只要一心念佛就足以往生淨土，其他任何條件都不需要。其實這是不一定的。對有些人來講，一心念佛確實可以往生；而有些人則不一定——本來是可以往生的，可是臨終或者死後自己喜愛的對境現前時，因為產生了貪執的心念，結果不能如願往生淨土。

在座的各位終有一天要離開這個世間，在離開的時候，唯有佛法對自己才有意義，因此趁現在身心自在又具足順緣時，一定要認真學法、修法，這比上班掙錢、處理家庭瑣事、追求地位名聲重要得多。希望大家把自己的心思真正放在佛法上。

如果沒有聞思修行佛法，一個人的心不可能與佛法相應，如果人的心沒有與佛法相應，肯定會被世間的幻相染污，言行也會越來越不如法，最終他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友們落到這種地步。大家要選擇光明之路，要為來世的解脫做一些準備。解脫的機緣非常難得，一旦錯過很難再有，所以大家萬萬不可放松。

有些人剛開始學法很積極，對上師三寶也很有信心，可是時間久了就沒感覺了：有些人乾脆不學了，有些人只是表面上學，做一個形式、擺一個樣子。這些人的情況不容樂觀。不管出家人還是在家人，皈依佛教後如果只是滿足于做一個形式、擺一個樣子，甚至辦一個證書就覺得萬事大吉，那就大錯特錯了。進入佛門後，應該在佛法上面下一番工夫，要真正感受到佛法的殊勝性，以善法功德莊嚴自身，離開人間時要對解脫胸有成竹，這樣的學佛才算有意義。

淨土法中所講的每個道理都有思考的價值，希望大家能引起重視。當然，不一定每一個人都能接受我所講的道理。眾生的根機不盡相同，佛陀和前輩大德講經說法時也有一些不投緣的眾生，這主要和眾生的宿緣有關。當然，如果傳法者講得不好、不到位、不深入，聽法者也會有不適應的感覺。但不管怎麼樣，現在我們學的法是非常殊勝的，我們並沒有學習世間人依靠分別念編的書，這些經論都是佛陀和古德的金剛語，即使我講得不好，但這些法還是值得深思的，因此希望大家以歡喜心、恭敬心、利他心聽法。如果具足這些心態，依靠無欺的緣起力，上師三寶的加持自然而然會融入你的心中。一旦得到上師三寶的加持，學法也好，修行也好，做什麼事都很容易，你的心念會逐漸調柔，煩惱會逐漸息滅，智慧會逐漸增上，獲得解脫也就不困難了。

在聽法的過程中，大家不要有厭倦心、滿足心，更不要有傲慢心，覺得這些法自己都懂，用不著再聽了。傲慢心是最要不得的，前輩大德們經常說，人一旦有了傲慢心，功德之水不可能融入他的相續。因此，大家要以清淨心來接受佛法的甘霖。

我經常想，在短暫的人生里，各位道友能夠值遇淨土法門確實很幸運。往昔有無數人依靠此法前往極樂世界，現在我們同樣可以依之往生淨土，到極樂世界以後得到阿彌陀佛慈悲和智慧的加持，迅速圓滿度化眾生的能力，之後示現無數化身去度化無量眾生。

為了順利往生淨土，我們應該發願：願我不貪執飲食、財產、親友等世間的一切。當然，一說不貪執，有些人容易走極端，從此以後不吃不喝，對親友毫不關心，把他們看成怨敵一樣。我覺得這也沒有必要。貪執跟關心不能劃等號。作為大乘佛教徒，要有感恩心、報恩心、孝順心，如果這些都沒有，連基本的人格都不具足了。感恩心並不是貪執心，對于上師、父母、親友等于己有恩者，我們也應該去關心。

世間人如果貪執一個人，哪怕對方離開自己一步都不放心，一直跟在後面不放，甚至到死都不瞑目。這樣很不好，不僅對死者本人不利，對活著的人也沒有益處(如果某人看著自己死去，那多可怕啊！)。所以，人死的時候就不要再管親友了，反正你要走自己的路了，也該和他們分手了，再貪執對方也沒有用。活人也沒必要一直抓著尸體哭，亡者的神識已經隨著業力前往後世了，抓著尸體哭又有什麼用呢？所以世間人的行為確實很顛倒，但有時候也沒辦法勸他們。

為了說明貪執的過患，下面我們將宣講一些公案。這些公案看似簡單，不要說在座的一些知識分子，甚至小學一年級和幼兒園的小朋友聽了以後都能重複，但其中的意義卻很深刻，要真正做到其中的要求，不要說那些不修行的人，甚至多年在山洞、茅棚里閉關的老修行能否做到也不好說。因此，大家不要輕視這些公案，否則甚深的法義不可能融入你心中，這也是修行的一種違緣。前面我要求大家以恭敬心聽法，原因也在于此。

如今我們擁有的家宅就像蟲穴一般，一旦遇到洪水等災難，瞬間就會被徹底摧毀。據統計，僅僅今年上半年，中國就有一百多萬間房屋因水災而倒塌。按理來說，這些蟲穴般的家宅沒什麼舍不得的，可是惡業深重者卻像豬狗貪執不淨物一樣緊抓不放，這些人確實很可憐。

在世間，有些人貪執房屋，有些人貪執車輛，有些人貪執錢財，還有些人貪執親朋好友，一直把這些執為己有，甚至臨死時還不願意放棄。其實從道理上看，這些貪執完全是沒有必要的。你再怎麼貪執親友，到一定的時候也無法繼續在一起，畢竟各人的路是不同的。世間的一切都是無常的，如幻亦如夢，親友就像市場上集聚的客人一樣，遲早都要各奔東西，所以大家應該放棄對他們的貪執。

往昔，釋迦牟尼佛如拋棄唾液般舍棄了王位和榮華富貴，毅然選擇出家修道，最終成就了無上的佛果。蓮花生大士的傳記中記載，他也舍棄了父王恩扎布德的王位，最終依靠密宗獲得了金剛持果位。佛陀和蓮師連王位都能舍棄，為什麼現在有些人放不下微不足道的家室、地位、財富呢？

自古以來，印度、漢地、藏地出現過無數修行人，他們都放棄了世間的享受，選擇了修行佛法之路。我們應該隨學他們。這些人之所以拋棄世間，並非如現在某些人說的那樣，因為家庭出現違緣、感情受到挫折或者心續有點混亂，所以才舍棄家庭前往寂靜處。這些都是不懂佛法的愚蠢說法。

發心求解脫有無比的功德。事實上，不要說真正發心求解脫的人，即便因暫時的違緣而舍棄家室，當遇到善知識和佛法後，通過修行也可以獲得成就。古代新龍有一位官員，他因為害怕受迫害而背井離鄉，後來通過精進修法獲得成就。米拉日巴尊者也是如此，剛開始他的發心並不好，因為家庭遇到了違緣，為了詛咒那些怨敵而外出求法，後來他生起了真正的出離心，通過修行佛法而一生成就。

總之，一想到惡世的痛苦以及後世的痛苦，我們還有什麼割舍不下的呢？即生中的人、財又有什麼可貪執的呢？如果不舍棄這些，只能生生世世在輪迴中感受無量的痛苦。請諸位道友深思此理。

如果貪戀親友，死後將轉生為他們身邊的魔鬼、旁生等可憐眾生。對修行人來講，親友是解脫的最大障礙，所以我們千萬不要貪執這些解脫的怨敵。有一個居士曾說：「現在我修行的最大障礙就是丈夫，我很想讓三寶加持他早點圓寂。」(如果丈夫知道了，她可能更沒法修行了。)

倘若生前貪著飲食，死後也會因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一個老僧人，某年秋天他買了一條牛腿，由于舍不得吃，他一直把牛腿藏在柴房里。(現在這種現象不多了，以前人們在秋冬季節會買一些豬肉或牛肉，舍不得一次吃完，一直掛在屋簷下或者走廊里。)老僧人死後，除了那條牛腿，其余的財物都被布施了。從那以後，每天晚上人們都看見一群狗追著一條牛腿到處跑並且狂叫亂吠[1]，之後牛腿又回到老僧人家里。當時正在閉關的華智仁波切說：「看來那里藏著一條牛腿，你們最好把它拿來燒焦煙作佛事[2]。」僧人們在柴房里找到了那條牛腿，用它作燒施儀軌後就平安無事了。

可見生前貪執什麼，死後神識還會纏著不放。《現果隨錄》中記載，以前某寺院有一個監院，此人性情慳貪，從不舍得花錢。這個監院死後，每天晚上都要現形：首先整理好僧眾脫在殿堂外的鞋，然後進入地藏殿，登上佛座，摸一摸地藏菩薩的華冠，然後心滿意足地離去。僧眾向三昧長老請問此事，長老說：「這個業障鬼，一定有東西藏在華冠里，死後還戀戀不舍。」便讓人查看地藏菩薩的華冠，果然發現里面有八十兩銀子。僧眾用銀子為監院供齋、作佛事，從此以後他就再沒出現了。

不信佛的人覺得鬼魂是迷信的說法，其實並非如此。現在有些人親眼看見一些東西、親耳聽見一些聲音，科學對此根本無法解釋，我們不能將這些簡單地歸為迷信。今天有一個領導對我說，他五歲的孩子起床後一直說：「樓下有人喊我的名字，我要下去看一看……」下去後什麼都沒有見到，上來後又聽到有人喊，下去看又沒人，這樣反復了好幾次。俗話說童言無欺，這麼小的孩子不可能無緣無故騙大人。所以世界上確實有許多隱蔽的事物，對此我們不能一概否認。

前一段時間，有一個領導說：「地獄不存在，如果存在，那我們往下一直挖到地核，為什麼找不到地獄呢？天人也不存在，如果存在，為什麼月球上沒有發現天人呢？」其實這種說法不值一提。經論中並沒有說，凡夫的肉眼都能看見地獄、餓鬼、天界的眾生。聽到這種似是而非的說法，對佛法一無所知的人可能會覺得：噢，這個人說的很有道理！而懂佛法的人知道，這些言論根本沒有道理。

以前藏地有一個小孩夭折了，一位具證的上師為他作超度，可是小孩的神識一直往酥油桶里跑。上師對眷屬們說：「看看酥油桶里有什麼？」結果發現桶里有別人給他的一個燒餅。上師用燒餅燒焦煙作回向後才超度了他。

《大智度論》里有一個類似的公案。印度有一個沙彌特別喜愛奶酪，沙彌死後僧眾處理了他的遺物，只剩下一點奶酪還沒有分。沙彌的上師是一位阿羅漢，他對僧人們說：「你們分奶酪時要注意，不要傷害我的沙彌。」僧人們仔細看，結果在奶酪上發現一只小蟲。他們說：「這是一只小蟲，哪有你的沙彌啊？」上師說：「它就是我的沙彌，因為臨死時貪執奶酪，所以死後變成了小蟲。」

有些人前世也許是豬狗等旁生，所以今生特別貪吃。有一個人說：「我不喜歡衣服，也不喜歡親朋好友，我就喜歡吃火鍋，火鍋是我生命中的最愛。」其實，如果過于貪執飲食，人的內心是不會寂靜的。作為一個修行人，我們要追求內在的寂靜，不應該貪執飲食。《正法念處經》中說：「若人常喜樂，知諸論中義，不貪著飲食，名寂意比丘。」如果喜歡聞思修行，了知經論的意義，對飲食無有貪執，只要能維持身體就可以，這樣的出家人就叫做心態寂靜的比丘。當然，這樣的在家人也叫做心態寂靜的居士。

現在有些人天天貪執飲食，吃完早飯想午飯，吃完午飯想晚飯，一直想這些，而對利益眾生、修行佛法、獲得解脫卻從來不想。其實對飲食的貪執是沒有必要的。證嚴法師說她一頓飯只要五六分鍾就解決了。特蕾莎修女的傳記中說，她從來不挑剔飲食，有什麼就吃什麼。所以人的心思應該放在幫助別人上，如果對飲食特別關心，每天想的就是吃什麼，似乎人生的目標就是一頓飯，這是不是太庸俗了？畢竟我們還有很多值得思考和做的大事。

除了親友、飲食以外，貪執財產也有很多過患。《賢愚經》中記載，往昔鹿野苑有一個施主，他通過做生意賺了七個金瓶。這個人特別吝嗇，他害怕別人偷走金瓶，于是將金瓶埋在地下。由于特別貪執金瓶，他死後轉生為一條毒蛇纏繞在金瓶上。毒蛇死後又轉為毒蛇，一直守護著金瓶。就這樣經歷了許多生死，在數萬年中連續轉生為毒蛇，最後當地的城市已經空無一人了。(這個人真的很可憐，因為最初一念貪心，導致數萬年中連續轉生為毒蛇。)

終于有一天，它知道自己因為貪執金瓶而在許多世中轉為惡劣眾生，由此生起了厭離心，便想用金瓶供養僧眾。于是它藏在路邊的草叢中，等待來往的路人。不久有一個人走了過來，毒蛇便呼喊他[3]。那人四處觀瞧，什麼也沒見到。毒蛇又喊：「你到我跟前來。」這一次他發現了毒蛇。他說：「你是毒蛇，會害我的，我不敢過去。」毒蛇說：「如果我要害你，你不過來也能害到你。」

有些蛇爬得特別快，以前我放蛇的時候，有的居士本來在念觀音心咒，一見到蛇爬過來，「哇」的一聲就往後跑，連觀音心咒都忘了念。有一次，我在東北的森林中放了很多蛇，地上的草是綠色的，蛇也是綠色的，放完以後蛇在草地里到處爬，很難辨認出來，我們都特別害怕。

那個人膽戰心驚地走過去，毒蛇對他說：「有件事情想請你幫忙，我有七個金瓶，你能不能幫我供養僧眾？」那個人答應了。毒蛇便給他一個金瓶，交代道：「你先把這個金瓶帶到寺院，用它給僧眾供齋。供齋的那天，你把我裝在箱子里也帶過去。」

到了供齋的那天，那個人把毒蛇裝在箱子里，然後前往寺院。路上遇到一個人，對方問：「你到哪里去？背的什麼東西？累不累？」連問了三次，帶蛇的人都不說話。毒蛇特別生氣，心想：別人問了三次，你都不回答，我真應該咬你。正要咬時，毒蛇轉念一想：算了吧，他今天幫我做功德，也算對我有恩德。于是毒蛇說：「停一下，我有事對你交代。」那個人放下毒蛇。毒蛇對他說：「你要注意了：以後別人和你說話時，不能再這樣傲慢不搭理，否則我就對你不客氣。」那個人聽後作了懺悔，之後又帶著蛇趕路。

到了寺院以後，毒蛇讓他用飲食、香、花供養僧眾，自己在旁邊高高興興地看著僧眾接受供養。僧眾為毒蛇念經，並引導毒蛇轉繞佛塔。毒蛇又讓那個人為僧眾洗手。僧眾應供後為毒蛇說法，毒蛇聽後特別高興，把剩下的六個金瓶也供養了僧眾。供養完畢後，毒蛇在歡喜心中死去了，死後轉生到三十三天。那條毒蛇就是舍利子的前世，帶蛇的人是佛陀的前世。由于貪執黃金，舍利子尊者都多次轉生于惡趣，可見貪執的過患有多麼大。

在《大寶積經》里，佛陀教誡難陀說：「親友共交歡，往來相愛念，貪名著利養，難陀汝應舍。」因此，不管貪執親友還是名聲、利養，對修行都是極大的障礙。如果我們一直貪這個、貪那個，不僅障礙來世的解脫，即生中也會很痛苦，沒有一點自在。輪迴中的每個眾生都是獨來獨去，所以沒有必要貪執他人。雖然對于需要幫助、關心者，我們應該給予幫助，但過分的貪執是沒有意義的。

無貪者的生活是很快樂的。為什麼很多佛教徒活得輕松快樂？就是因為佛法融入了他們的相續，內心貪執的疙瘩解開了，所以痛苦也就自然而然息滅了。我覺得最好的心理妙藥就是佛法。大家想一想：讓每個人恆時處于快樂、滿足中，世界上哪個醫生、科學家和智者能做到？只有佛法才能做到。當然，個別煩惱深重者遇到佛法也不一定得到利益，《現觀莊嚴論》中說：「如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無緣不獲善。」但對大多數人來說，佛法的確是解除痛苦的殊勝妙藥。

佛陀在世時有一位比丘，因為貪執自己的缽盂，他死後轉生為缽盂中的一條毒蛇。他的眷屬們將缽盂供養世尊，當佛陀擦拭缽盂時，那條毒蛇嗔惱萬分並竄入森林中。它口中燃起的嗔恨之火將森林燒毀。毒蛇被森林大火燒死後，神識被地獄的烈火所焚燒。當天，比丘的身體在尸陀林也被焚化。

有些比丘貪執缽盂，還有些貪執鈴、杵、手鼓等佛教用品，其實這不是很好。在這個公案里，那位比丘因為貪執，結果導致一日之內燃起了幾次大火——毒蛇的嗔恨之火、森林之火、地獄之火。

現在有些地方起火，新聞報導說原因正在調查中，但一直查不出來，這很可能是眾生的嗔恨之火引發的。嗔恨之火很容易冒出來，而且它是無形的，所以火因很難發現。

現在的人們特別貪執，出家人貪執缽盂、袈裟、經書等，在家人貪執房子、轎車、手機、電視等，其實這樣很不好。人活著時貪執什麼，死後神識就會纏在上面。在藏地，因為害怕亡者陰魂不散，所以亡者生前喜歡的東西別人都不敢要，一般會送交寺院處理。比如我很喜歡這個茶杯，我死後別人都不敢要它：堪布天天用這個喝水，還是交給寺院處理吧。甚至寺院出售的舊東西有些人都很害怕，擔心是不是死人的東西。

不過有些人對此一點都不執著，抱著無所謂的態度，這也是不合理的。有些人生病，家里出現違緣，就是因為死人貪執活人不放。如果某人臨終時一直貪執你，他死後一段時間里你經常夢見他，這說明他還在纏著你。這時你應該念燒施儀軌，或者請僧眾為他作佛事。

貪欲是一切痛苦的根源，許多人剛開始覺得對人和物的貪執是一種快樂，可是這種快樂很快就會轉變成痛苦。《坐禪三昧經》云：「諸欲初軟樂，後皆成大苦，亦如怨初善，滅族禍在後。」意思是說，貪欲最初會帶來快樂，最後卻會導致巨大的痛苦，就像一個人開始和你關系很好，最後卻毀滅了你的家族一樣。比如我喜歡一個茶杯，剛開始我覺得擁有它很快樂，後來它卻會導致一系列痛苦，我會擔憂：茶杯在哪里？會不會被偷走？會不會被打爛？

作為修行人，對于自己貪執的東西，要麼生前處理掉，要麼死時不想它，這一點非常重要。否則，臨終一念之差也會導致多生累世沉溺在輪迴中，那就太可怕了。

以前有一位比丘，他生前貪執一顆精美的松耳石，結果死後轉生為一只青蛙，青蛙的四肢緊緊抱住那顆松耳石，不讓別人取走。人們只好把它四腳朝天，向它身上倒開水後才拿到松耳石。

藏地有一個老人，他一生念觀音心咒，平時修行很不錯。他去世後，家人請了一位著名的上師作佛事。按藏地的傳統，要將家中最好的東西作為超度費用，這家人把最好的馬匹和金銀財寶供養那位上師，可是上師都沒有接受。最後家人說：「如果這些您都不滿意，那您想要什麼就自己拿吧。」上師說：「我想要你家帳篷角落里的一個東西。」說完在那里挖，不一會挖出一顆松耳石，上面趴著一只小蟲。原來，老人把心愛的松耳石藏在地下，結果死後變成了松耳石上的小蟲。上師作了超度後，老人才獲得解脫。

一般來講，人死後應該請有能力、有修行境界的上師作超度，如果沒有找到這樣的上師，應該將亡者執著的東西供養僧眾，請僧眾作超度，這對亡者非常有利。

古人執著松耳石這類東西，現代人執著的是轎車、衣服、家具等，其實這些貪執對自己沒有任何利益。《毗奈耶經》中說，一切財物如同夢幻泡影，沒有什麼可執著的，應該徹底放下它們。因此，如果我們有機會，要提前處理自己的財產，如果沒有機會處理，臨終時內心要舍棄它們，作意將其供養諸佛菩薩或者布施一切眾生。總之，臨終的心態很重要，如果沒有把握好自己的心，即使平時天天念佛，也可能因為一念貪執而毀壞一輩子的修行。

從前哲蚌寺的一位僧人把許多銀幣藏在牆縫里，他死後轉為一只蜘蛛，整天在銀子上爬來爬去，發出「瑟瑟」的聲音。(有些道友家有很多蜘蛛，你們要注意哦：這是不是前任房主？)隔壁的僧人聽到後去查看，結果發現了蜘蛛和銀幣。他們把銀幣和罪業深重的蜘蛛帶到繞多譯師那里，上師要求把它交給某屠夫。那個屠夫是一位隱藏的大成就者，他一口吞下蜘蛛，然後彈一個響指將它超度了。

現在有些貪官也喜歡把錢藏在牆里。聽說有一個領導在位時貪污了很多錢，他在家里挖了一個地洞，把保險櫃埋在地洞里，上面用水泥封好。退休以後他砸開水泥，取出錢來享用。

以前乾隆的寵臣和珅調查紀曉嵐，因為和珅喜歡在牆壁里藏銀子，他認為紀曉嵐也會這樣，于是和珅拆開紀家的牆，結果什麼都沒發現，最後他說：「你還不錯，是名副其實的清官。」其實和珅是個大貪官，只不過乾隆包庇他，所以一直沒有查他。現在也有這種情況，有些領導貪污後，司法機關開始調查，可是到一定時候上級下命令：不能再查下去，否則牽涉太多會出大問題。從此以後就沒辦法查下去了。

今天有一個貪官的妻子找我，她說：「您能不能幫忙找一些關系，正當地處理我家的那位？其實他貪的並不多，可是別人因為有後山，所以保住了，我們找關系有一定困難，請您幫幫忙吧。」我說：「我只是一個普通的修行人，在山上也找不到什麼關系，只能給你們念經了：阿彌陀佛。」

因貪執而墮落的例子還有許多。有一位比丘因耽著法衣而轉為毒蛇。還有一位名叫薩巴的施主，他的妻子因貪執自己的美色而轉為毒蛇：這個女人長得很漂亮，她特別貪執自己的美色，天天都要照很長時間鏡子。有一次她和丈夫到海中取寶，結果船毀人亡，她死後轉為一條毒蛇，在自己尸體的口鼻中鑽來鑽去。這是目犍連尊者在海邊親眼見到的。[4]

現在很多女人也是如此，每天化妝要三四個小時。如果這麼貪執自己的身體，她們死後會不會變成自己尸體中的旁生？

其實貪執充滿業惑與不淨物的幻身沒有什麼用處，人的身體就像涂抹著美色的不淨物或者綾羅綢緞包裹的荊棘一樣，對自他不會帶來什麼利益，貪執它沒有任何意義。

《經律異相》中記載，以前有一個居士，他平時持戒、修行很精進，死的時候妻子哭著說：「如果你走了，以後我靠誰呀？兒子該怎麼辦啊？」他聽後產生了貪執之心，結果變成妻子鼻中的小蟲。有一位阿羅漢和這個居士關系很好，他去居士家安慰居士的妻子，可是越安慰她哭得越凶。(有些女人就是這樣，哭的時候不能勸，越勸哭得越厲害。)結果小蟲隨著鼻涕掉在地上，她非常不好意思，伸腳要踩死小蟲。阿羅漢說：「不要踩，它就是你的丈夫。」女人很奇怪：「我丈夫持戒、修行那麼精進，怎麼會變成蟲？」阿羅漢說：「因為他臨終時你一直哭，他生起了一念貪戀，結果變成了這個小蟲。」阿羅漢為小蟲說法後，它才得以超升天界。

按照佛教的傳統，人死後親人不能哭泣，可是我在醫院里經常聽到哭喊：「你走了以後我該怎麼辦啊？」「王偉宏，你不要走啊……」一聽到呼叫死者的名字，我就擔心：說不定死者會轉生為這些人身上的旁生，那就太可憐了。按理來說，人死後應該馬上念經、念佛，死者在這種聲音中離去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一樣，死者會變成親友身體中的旁生。

貪執微不足道之物，死後也會因此而墮落。藏地有一個牧童，他因為貪著自己的石簧[5]，死後轉生為床下的一條石簧蛇。有一個老人因為貪執打火器[6]，死後轉成一只烏龜，火鐵的兩端分別刺入烏龜的頭部和尾部。

總而言之，貪執任何事物都是很危險的。《辟支佛因緣論》中說：「如大熾火中，飛蛾投而死。」世間人就是如此，因為貪執而像飛蛾撲火一樣前往惡趣。佛經中還說：「智者不用貪，貪著皆束縛。」所以我們要努力斷除一切貪執，這一點非常重要。

思考題：

1、作為修行人，我們對親友應持什麼態度？

2、為什麼很多佛教徒活得輕松快樂？你覺得自己活得快樂嗎？為什麼(即結合自身分析快樂或者不快樂的原因)？

3、解釋「諸欲初軟樂，後皆成大苦，亦如怨初善，滅族禍在後。」

4、臨終時貪戀親人、財物有何過患？我們在臨終時應該怎麼辦？

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

[1] 據說狗有鬼眼，能看見鬼魂，如果晚上狗叫得很厲害，說明附近有鬼魂在游蕩。

[2] 燒焦煙有兩種，一種是葷煙，一種是素菸，燒葷煙要加一些血肉等葷物。

[3] 劫初的有些旁生會說人的語言。

[4] 此公案在《賢愚經》中有詳述。

[5] 藏地牧牛所使用的一種拋石工具。

[6] 這是古代的打火器，形狀像烏龜，上面有火燧和火鐵，現在已經沒有人用了，我在博物館見過。