藏傳淨土法 第九十四課

第九十四課

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

如果想往生極樂世界，就不能貪執財富、親人甚至自己的身體，這些貪執會障礙自己往生，因此人活著時就要通過各種方法息滅貪執。下面繼續講這方面的道理。

如果貪執家畜，死後會轉生于它們當中。從前舍衛城有一位貧窮的施主，因為貪執一頭有背傷的牛，他死後轉生為牛背傷口中的一只小蟲，以舔食傷口中的膿血維生，每天要經歷七次生死[1]。

這個施主之所以轉生為小蟲，就是因為執著一頭牛。可見，對任何法有貪執，都會給自己帶來禍患。所以大家應該觀察自己對什麼法比較貪執，然後想辦法減少對它的貪執，否則很可能臨終時對自己帶來障礙。

貪執財產、受用等是痛苦的根源，不僅會障礙來世的解脫，甚至在即生中也會使自己遭殃。《毗奈耶經》中記載，以前佛陀和阿難到城中乞食，路上看見一個閃閃發光的東西，佛陀說：「這里有一條大毒蛇，它不久就會散發毒氣。」阿難說：「世尊說得不錯，這確實是一條凶惡的毒蛇。」說完他們就離開了。附近一個割草的老人聽到了這番話，他想：「真的有毒蛇嗎？我應該去看一看。」他過去一看，沒有看見毒蛇，卻發現一個金瓶。他歡喜地說：「比丘們的毒蛇這麼好啊！被這樣的毒蛇纏著我也心甘情願。」

本來這個老人聽到毒蛇有點害怕，可是一看到金瓶，他根本不覺得這是「毒蛇」。現在有些人也是這樣，他們很不理解：怎麼佛教說要看破世間，連錢都不需要呢？這是錢啊！錢什麼地方都能用，它可是萬能的啊！

老人非常歡喜，把金瓶拿回家，一夜間就暴富了。原來他是貧窮的農夫，現在搖身一變成了大富翁，當地的人們紛紛談論這件稀奇事。消息傳到國王那里，國王懷疑他偷竊了別人的錢財，于是沒收了他的家產，還把他關到監獄中並判處死刑。這時老人才後悔：以前我雖然不富裕，卻過著自由的生活，在田里一邊唱歌一邊干活，現在卻被關在監獄里，這一切痛苦的來源就是金瓶。他自言自語地說：「世尊說金子是散發毒氣的毒蛇，阿難說金子是凶惡的毒蛇，他們說得確實對呀。」獄卒把他的話稟告國王。國王覺得很奇怪，便親自審問老人。老人把事情的經過告訴了國王。國王聽後對佛陀生起了信心，深深地體會到：世尊說得真對，錢財和毒蛇確實沒有差別。于是國王釋放了老人並歸還了他的家產。後來，老人在佛前聞法並獲得初果。

因為貪執財富，這個老人被關進監獄並差點處死。可見在許多時候，財富不僅不會給人們帶來利益，反而會毀壞自身。《因緣品》云：「愚者為財毀，不尋求來世，毀願以貪欲，亦可毀自他。」由于貪執財富，愚者不僅毀壞了今生的一切，也不希求來世的解脫，不僅毀壞了自己，還會毀壞他人。現在有些人就是如此，為了錢財而犯罪，最後自己的家毀了，別人的家也毀了。《法句經》中也說：「愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。」愚者為貪欲所束縛，從來不希求解脫，因為貪執錢財而害人害己，最終不會有任何利益。

乍一聽財富就像毒蛇一樣，不僅害己而且害他，有些人根本不接受這種觀點。現在的人們都認為，金錢是一切快樂的來源。其實這種觀點是片面的。如果把金錢用于上供下施，做一些有意義的事情，這當然有一定的利益；如果沒有正確使用，反而會給自己帶來極大的危害。

《因緣品》云：「如同手持黑蛇腰，將毀彼等非法者。」這個比喻很恰當：如果提著毒蛇的尾巴或者壓住蛇頭，它都沒辦法咬人，可是抓住蛇腰就危險了，它一反身就能咬到人；以非法方式獲取、受用錢財的人也是如此，反過來也會為錢財所害。

作為修行人，對財富應該有不同于世間人的認識。因為受拜金主義的影響，再加上本身就很貪愛財富，所以很多人一直認為，財富能解決一切問題，有了財富一定可以獲得快樂。但他們沒有想到財富也會帶來痛苦。就像藥一樣，用好了可以治病，用不好反而會喪命，除了有智慧的醫生以外，其他人不一定知道這個利害關系。

當前的社會很需要佛法的財富觀，如果沒有這樣的理念，簡單地認為財富是一切快樂的因，人生的唯一目標就是追求財富，這會導致許多痛苦：首先，你不一定得到財富，因為財富並不是那麼容易獲得的；其次，即使你得到財富，在享用的過程中也不一定快樂，有時候反而會給自己帶來危害。

和貪執財富一樣，貪執友伴也是沒有意義的，也會給自己帶來痛苦。往昔有一個人與他人的妻子行邪淫，事情暴露後他被對方的丈夫殺死，因為貪執那個女人，他死後轉生到女人的胎中。

《寶積經》云：「如鳥為求食，不知避網羅，貪愛于女人，被害亦如是。」飛禽為了食物，最終入于羅網，再也得不到自由；同樣，愚笨的人因為貪愛女人，也毀壞了自己的今生來世。佛經中還說，如果貪愛女人，死後將轉為女人腹中的寄生蟲，如果貪執親友，將轉為親友身邊的惡魔。

除了善知識以外，眾生在輪迴中沒有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中說：「出生獨自生，死亦獨自死，獨自受痛苦，輪迴無友伴。」在輪迴中，生的時候是獨自來到世間，死的時候是獨自前往後世，錢財、親友甚至自己的身體都要留在人間，在這個過程中一切痛苦都是自己承受，沒有人能分擔，所以我們沒有必要貪執他人。這個道理很容易明白，看看自己生病的時候，醫生沒有辦法，父母也沒有辦法，只有獨自承受病痛；和生病一樣，輪迴中的一切痛苦也只能獨自承受。

《無量壽經》云：「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。」《生經》中說：「在三界中，獨來獨去，無一隨者，禍福追身，如影隨形。」《大圓滿前行》中也說：「縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒，即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一僕。」學習這些教言後，大家要對眾生在輪迴中的處境有一個深刻的認識。

佛經中說：「若未見凡愚，將恒時安樂。」的確如此，如果沒有見到邪見惡業深重的凡愚之輩，我們還是過得很快樂的。所以大家應該把房門關緊，不要和那些惡友來往，這些人只會奪走自己聞思修行的善根，逐漸染污自己的相續。大家要像舍棄尸體、怨敵般舍棄一切凡愚惡友，不要再理會他們，這對自己的修行非常重要。如果是真正的修行人，看到品行不良者會特別害怕，根本不可能接近他們。因此希望有些人注意：不要再和某些人來往，你已經在懸崖邊上，車子已經傾斜了，如果不剎車馬上就會掉下去，一旦掉下去就再也上不來了。

自古以來，因惡友而墮落的人成千上萬。為什麼古大德講要遠離惡友？原因也在于此。所以大家要深思，注意自己交往的人，保護好自己的聖者七財。否則，等到墜入深淵再後悔就來不及了，那時誰都無法救你了。

總之，財產、友伴以及自己的身體等，輪迴中的一切都是不可靠的，都會被無常四邊吞噬，所以我們應該放棄一切貪執。

無常四邊也叫四墮，即生際必死、積際必盡、聚際必散、高際必墮。《正法念處經》中對此說道：「一切法皆盡，高者亦當墮，和合必有離，有命皆歸死。」意思是，一切積累最終會滅盡，一切高者最終會墮落，一切聚合最終會分離，一切生命最終會死亡。

在這個世界上沒有什麼可靠的事物，學佛的人都應該明白這個道理。聚合的時候很快樂，一旦分散也沒什麼可痛苦的，這就是聚際必散。來到世間當然很好，但最終自己和親友都會離開世間，也沒什麼可傷心的，這就是生際必死。人的地位再崇高，也有掉下去的時候，這就是高際必墮。現在有些領導下台了，因為他們不懂這個道理，一想起從前的日子就痛苦萬分。今天有再多的財富，明天也可能淪為乞丐，這也沒什麼可傷心的，這就是積際必盡。

《毗奈耶經》中記載，以前印度的勝光王是世間第五大王[2]，他是虔誠的佛教徒，也是佛教的大施主。雖然他具有無與倫比的權勢，可是萬法不離無常的本性，王政有鼎盛的時候，也有沒落的時候。在勝光王執政晚期，他的國政出現了混亂。勝光王有一個名叫惡生的太子(即琉璃太子)，惡生想篡奪王位，于是勾結五百個大臣，準備找機會把父王趕下台。

有一次，勝光王去拜見佛陀，見到佛陀後他生起極大的歡喜心，在佛陀面前恭敬供養並聽聞佛法。這個時候，一個叫長行的大臣心想：現在機會很好，我應該勸太子馬上篡權。于是他返回王宮，對惡生太子說：「您的父王正在世尊面前聽法，如果太子您想當國王，就趕緊行動吧。」之後，長行和五百大臣擁立惡生太子為王。勝光王有兩個王妃，一個叫勝鬘，一個叫行雨，惡生一登基就把她倆趕出王宮，後來她倆逐漸漂泊到勝光王那里。

在短短的時間里，勝光王失去了王位，兩個王妃也被迫離宮，無奈之下，他想去投靠自己的好友未生怨王。後來勝光王想到，勝鬘畢竟是惡生的母親，回宮應該不會有問題。于是他讓勝鬘回宮，自己帶著行雨去王舍城。

快到王舍城時，勝光王讓行雨向未生怨王通報，自己先在城外等候。行雨進城後向未生怨王稟告了事情的經過。未生怨王得知後，想把自己的王位讓給勝光王，于是下令灑掃街道，迎接勝光王到來。因為路途遙遠，勝光王很久沒吃東西，便到路邊的一個蘿卜園中討飯。守園人以為勝光王是個普通人，只給了他五根蘿卜。勝光王把蘿卜連根帶葉吃了，吃完後感覺很渴，又喝了很多涼水。結果消化不良，患了霍亂，上吐下瀉，昏倒在路上。往來奔馳的馬車濺得塵土飛揚，他的口中灌滿灰塵，最後呃逆而死。

請大家想一想：勝光王是世間第五大王，在他最輝煌的時候，全國上下都對他無比恭敬，最後卻死得如此悽慘，身邊連一個人都沒有。通過他的遭遇，大家應該認識到世事確實是無常的。

台灣總統陳水扁的經歷也是無常的真實寫照：從2000年到2008年，陳水扁擔任台灣總統。台灣是民主政治，陳水扁在任期間，人們對他有各種非議，有的人甚至朝他扔雞蛋，但他畢竟是現任總統，所以大多數人不得不尊敬他。但2008年卸任後，情況就完全不同了：他以貪污罪被逮捕入獄，最初法院判他無期徒刑，經過抗訴，2010年6月改判為有期徒刑20年，他的妻子也被判刑14年。據台灣佛友說，陳水扁在監獄里有時候痛哭，有時候裝病，有時候絕食。想想他當年的風光，看看如今的慘況，確實令人感慨不已。從高高在上的總統到身陷囹圄的囚犯，這種經歷就像經論中所說的那樣——首先在天界享受快樂，之後直墮地獄受苦。

日本首相田中角榮也是如此。上個世紀七十年代，他促成了中日邦交正常化。他是二戰後首位訪華的日本首相，毛澤東在書房里專門接見過他，當年曾風光一時。可是好景不長，後來他因受賄罪下台，十幾年里斷斷續續被法院審查，直到1993年去世都沒有洗清罪名。

通過很多名人的經歷可以知道，世間確實沒有什麼可靠的，一切萬法都是無常的。《正法念處經》中對此說得很清楚：「色種姓財富，及以諸樂具，一切皆無常，智者不應信。」意思是，美色、種姓、財富以及資具都是無常的，進一步說，它們就像夢幻泡影一樣，有智慧的人不應該信賴它們。

生命也是無常的，誰也不知道明年此時自己會身處何方：有些人墮入惡趣，有些人在天界，有些人在極樂世界，還有些人雖然沒有死，但已經到了從來沒想過的地方。因此我們必須恆時憶念諸法無常、因緣不定之理。

寂天菩薩說：「一切皆無常，誰貪無常法？」作為修行人，當自己死的時候對家人、財產、地位不要有太大的耽著，如果你的耽著特別大，說明修行不太成功。

不僅無常終有一天會到來，而且眼前暫時的一切顯現也無有實質、如夢如幻。佛經中說：「三界眾生如夢境。」龍樹菩薩也曾教誡樂行國王說：「如是無常與無我，無依無怙無存處，輪迴無實如芭蕉，人君汝心當厭離。」意為：一切諸法都是無常、無我的，在輪迴中無有皈依處，也無有拯救苦難的怙主，輪迴諸法看似真實存在，其實卻如同芭蕉樹一樣無有實質，大王應當對此心生厭離。

思維此理後，願我們對任何事物無有絲毫貪執之心，從現在開始全然放下。要往生極樂世界，必須放下世間的一切，這不是口頭上說說而已，內心要真正放下，尤其要放下特別執著的對境。

現在人們放不下的特別多，有一個居士說：「唉，佛教說要放下，但是我想了想，感覺放不下的實在太多了。」他說的是實話，沒有境界的人放不下的確實太多了，子女、親友等，方方面面都放不下。但話說回來，即使放不下這些，死的時候也帶不走，這只會障礙自己的解脫。

故鄉屬地宅，猶如夢境宅，

願知不成實。

故鄉、屬地、房屋猶如夢境一樣，但願了知其不成實有。

我們應該將故鄉、屬地、房屋觀想為夢中的景象，不要將其執為實有，貪執這些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一點，就一直哭：「我的房子被犛牛踩塌了，怎麼辦啊？嗚嗚——」其實這根本沒有必要。

如果貪戀自己的故鄉、屬地、房屋，將來會在這些地方轉為小蟲以上的旁生。以前有一個吝嗇的老婦女，因為貪執自己的家，死後轉生為自家的一只母狗。它舊習復甦，日日夜夜擔心有盜賊來，每天圍著家宅保護。

許多大德都說，很多人的家畜、寵物都是親人的轉世，因為特別貪執家，所以死後以這種習氣又回到原來的家。

《中阿含經》里有一則父親轉為狗的公案。以前舍衛國有一個叫都提的富人，他去世後轉生為家中的一只白狗。都提的兒子對這只狗特別好，它吃的比一般人都好，頓頓都是山珍海味，而且睡覺也是在大床上。

現在漢地有些富人也很顛倒：他們對父母一點都不照顧，可是對寵物卻疼愛有加，什麼好吃的都給買，生病時甚至花幾萬塊錢看病。如果出于對一個生命的關愛，這當然是可以的，但我覺得他們並非基于這種發心，可能是特殊的習氣所致。

有一次佛陀去舍衛城乞食，佛陀來到都提家門口時，白狗正坐在床上吃金盤里的食物。它一看見佛陀，馬上跳下床狂吠。佛陀悲憫地說：「你不要對我叫，你想一想自己當狗的原因吧。」佛陀這樣一說，白狗的態度就完全變了，一聲也不叫，臥在地上悶悶不樂。

都提的兒子回家後，見到白狗不開心，就問：「誰惹了我的狗，它為什麼不開心？」家人說：「今天佛陀來了，然後它就成了這個樣子。」他聽後特別生氣，到給孤獨園責問佛陀：「今天你對我的狗說了什麼？它為什麼這麼不開心？」佛陀說：「我沒有說什麼，我只是讓它想一想自己是怎麼變成狗的。」佛陀又說：「這只狗是你父親的轉世，他因吝嗇而墮為旁生。如果不信，你可以回去問它。而且你家地下埋有寶藏，只有它知道寶藏埋在哪里，你可以問它寶藏埋在哪里。」都提的兒子半信半疑，回去問白狗：「你是不是我父親？」白狗點點頭。他又問：「如果你是我父親，那告訴我家中的寶藏埋在哪里。」白狗一聽，就到一個地方用爪子挖，結果挖出許多珍寶。他這才知道白狗真是自己的父親。就像這個公案一樣，如今許多聰明的家犬也是父母等親人的轉世。

淨土宗十一祖省庵大師講過一個公案，以前南京有一個老婦人，她因為偷了丈夫四兩銀子，死後轉生為兒子家的驢。還有一個人的父親因吝嗇變成豬。諸如此類的公案在漢地有很多。

1996年，法王如意寶在藏區各地弘法，有一天法王流著淚對藏民們說：「你們最好不要殺自家門前的犛牛，也不要殺附近山里的動物。按照佛經的教證推斷，這些旁生肯定是你們死去的親屬，他們因為沒有往生淨土的因緣，並且臨死時貪執自己的家鄉和親人，結果成為你們周圍的旁生。既然這些旁生是你們的親人，以前他們對你們那麼好，現在你們殺害它們，這怎麼合理呢？」

反復思維上述道理後，我們應當發願：但願了知故鄉、屬地、家宅如同夢中的顯現一樣不成實有，進而斷除對它們的貪執。

在輪迴之中，一切顯現都是無明睡眠所遮的夢境。佛經中說得很清楚，「三界皆如夢」。我們眼前的這一切，從一方面說，是前世的業形成的，從另一方面說，其本體絲毫不成立，和夢幻泡影沒有差別。對于這些無而明現的萬事萬物，有智慧的人如果以遣除四邊的理證觀察，便會認識到一切皆無實義，從而自然遠離貪執，這就是解脫的殊勝要訣。

斷除貪執有兩種方法：一是勝義的方法。如學習中觀後，依靠破除四邊的理證進行分析，最後就會知道：原來自己執著的萬事萬物連芝麻許實質都沒有，既然如此，我為什麼還要執著它們呢？二是世俗的方法。即認識到輪迴萬法雖有顯現，但與夢境或者幻師變現的象馬沒有差別，也沒什麼可貪執的。也就是說，認識到勝義中遠離一切戲論，世俗中如夢幻泡影，就能遠離一切貪執。這就是《現觀莊嚴論》和中觀諸論的殊勝竅訣。

我在講《解義慧劍》時給大家介紹過勝義和世俗的見解。如果一個人擁有這兩種見解，就不容易貪執世間；如果沒有這樣的見解，即使口中說不貪執，也解決不了實際問題。我遇到過一些居士和出家人，因為沒有聞思過教理，雖然嘴上一直說「不要貪執、何必貪執、一切放下、如幻如夢」，可是內心並沒有這樣的境界。我想，嘴巴上說得再好聽，如果內心沒有真正的定解，實際上也是很困難的。如果這些人學習了中觀，通過理證分析認識到諸法實相，知道一切對境都是虛幻不實的，即使讓他貪也不會貪了。這個道理是很清楚的，如果你不知道某個法是幻化不實的，也許很想得到它，一旦知道是幻化的，你還想得到嗎？

龍樹菩薩曾說：「如同某位繪畫師，描繪恐怖羅剎像，彼像令自生畏懼，輪迴患人亦復然。」某位畫師畫了一個恐怖的羅剎像，因為畫得栩栩如生，自己看了都有點害怕；與此相同，輪迴也是眾生的心描繪出的幻像，眾生因將其執為實有而感受虛妄的痛苦。其實，畫師稍加觀察便會知道：既然羅剎是我畫的，又有什麼可怕呢？同樣的道理，既然輪迴是自己的心描繪的，所以我們也沒必要將其執為實有，這樣自然能遠離一切痛苦。

總之，三界輪迴的一切顯現都是無實、空性的，如果經常思維此理，就會逐漸斷除相續中的實執。很多人學過《醒夢辯論歌》，應該依此觀想：世間的一切都是夢，感情、親人、地位、財產都無有實質，完全是空性的，與夢幻泡影沒有差別，既然如此，自己憑什麼要貪執呢？這不是口頭上說說而已，要真正領會到這個道理。言說的空性和內心的空性差別很大，有些人光是口中說空性，可是心里一點感覺都沒有，這沒有多大意義。

首先應該從道理上明白空性，然後經常串習空性，這樣即使沒有開悟，對斷除實執或多或少也會有所幫助，甚至對空性僅僅生起合理懷疑，這也有極大的利益。聖天論師曾說：「薄福于此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」福德淺薄者對空性連合理的懷疑都不會產生，如果對此略微產生懷疑——諸法應該是空性的吧？僅此也能在阿賴耶上種下空性的種子，將來會逐漸斷除實執，最終不需要再漂泊于輪迴中。

僅僅聽到一個空性的偈頌或者對空性稍微有所認識，這也有極大的功德。《寶積經》云：「若如是了知，諸法唯空者，彼解脫眾苦，及滅于諍論。」意思是，如果能了知諸法空性之理，世間的很多諍論、斗爭都會消失。為什麼有些國家、民族、家庭、個人整天吵來吵去？就是因為沒有學過空性。美國和伊拉克天天打仗，他們肯定沒學過中觀，尤其奧巴馬肯定沒學過。

從現在開始，我們必須斷除對任何事物的貪執之心。從根本上斷除貪執比較困難，但最起碼要斷除特別強烈的貪執。有些人對人和物的執著特別大，從表情和言行都能看出來，如果沒有得到想要的東西，他們甚至不惜自殺。這些人肯定沒學過中觀，即使學了也沒獲得真實的利益。

如果想消除貪執，就要經常觀想：我什麼也不貪戀，一切都沒有必要，這些無有恆常、無有穩固、無有實質、誘騙凡夫的虛幻之法有什麼用呢？這樣長期串習，就能逐漸減弱乃至斷除貪執。

《中觀四百論》云：「貪有從因生，亦有從緣起，從緣所起貪，易糾治非余。」貪心有依靠前世的因產生的，也有依靠暫時的緣起現的，前者不容易斷除，後者則比較容易斷除。有些人學習佛法後馬上就不貪了，這種貪心就是依靠暫時的因緣產生的；有些人雖然學了很多佛法，可是貪心依然強烈，這就是生生世世串習所致。當然，貪心再厲害，畢竟是顛倒、虛假的，只要我們精進修行，假以時日一定會斷除。

如果活著時執著諸法實有並貪執不已，只是口中說臨終不貪執是沒有意義的。生前你對自己的房屋特別貪執，天天想著它，臨終時要放下恐怕有點困難。為什麼呢？因為夢中的神識比醒時的神識清明，進一步來講，中陰的神識又比活著的神識清明九倍，所以活著時貪執什麼，中陰時就會以九倍的程度貪執。而且那時只要稍微一憶念，立刻就會投生為低劣之身。比如你貪執某個動物或人，一瞬間就會轉為惡趣眾生。因此從即日起我們就要放下一切，專心憶念往生極樂世界。

所謂的修行，就是將自己的心轉入正道，如果在有生之年念念不忘往生淨土，這就是一種最好的破瓦法。大家每天一邊用中觀對治貪執，一邊觀想：我不貪財、不貪人，什麼都不貪，一定要往生極樂世界。其實這就是破瓦法，所謂破瓦法不一定非要大吼：「啪的」。對于我們這些沒有境界的人來說，除此以外再沒有斷除中陰的更好竅訣了。生起次第、圓滿次第以及傳統的破瓦法需要複雜的觀想，很多人沒有這樣的能力，因此如果能做到什麼都不貪執，死的時候自由自在地往生淨土，這就是最殊勝的破瓦法。

儘管佛教有其他的臨終教言，但如果沒有斷除對世間的貪戀，再好的教言也發揮不了作用，所以我們活著時一定要做到不貪執一切。中陰法門里有許多殊勝的竅訣，如果這些自己不會用，可以從斷除貪執下手，從各個方面思維：世間到底值不值得貪戀，如果不值得貪戀還貪戀，那就太愚癡了。長期這樣思維，對很多事逐漸就能想開，活著時不管發生什麼事都能坦然面對，臨終時也能在平靜的心態中往生。

世間的任何人，即便是再有名的智者，死亡來臨時都束手無策，而修行人則不同，因為事先有所準備，所以死亡降臨時就能夠坦然面對，這就是修行人的特點。但願大家都能成為這樣的修行人，生前斷除一切貪執，臨終順利往生極樂世界。

思考題：

1、請闡述你的財富觀。

2、為什麼我們沒必要貪執其他人？

3、什麼是無常四邊？請具體解釋。

4、如何以勝義和世俗的方法斷除貪執？

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智

托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情

[1] 有些小蟲壽命很短，一天之內都會反復生死。

[2] 勝光王是人間第一大王，如果算上天界的四大天王，他是世間第五大王。