藏傳淨土法 第九十八課
第九十八課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
在聽課的過程中，身體的威儀要如法，內心要具足恭敬心，應當放下一切瑣事、專心致志地聽聞。在《大圓滿前行》中，聞法規矩中講到：首先要發菩提心，為了天邊無際的眾生獲得圓滿正等覺的果位而聞法；中間聽法時不能散亂；最後要將聞法功德迴向一切眾生。希望各位佛友依此而行。
現在我們每堂課一般是講一個小時，大家最好空出這一個小時專門用於聽法。在經堂的道友聽課態度比較不錯，而在家中通過收音機聽課的個別道友則不是很如法，希望這些人注意自己的行為。在網上聽課的人就更要注意了，本來我們八點鐘正式講課，而外面有些人八點半才聽課。在舉行宴會時，如果吃了一半才趕到，那隻能得到一些殘羹剩飯，學習佛法也是這樣的。我也理解城市人的處境，人人都有做不完的瑣事：有的沒吃完飯，有的沒說完話……有許多沒完沒了的事，空出一個小時來聽課都不容易。但不管怎麼樣，還是要儘量擠時間，如果實在無法完成前後的唸誦，至少中間聽課不能遲到、早退，在聽課的過程中也不能有說話、接電話等行為。聽課的時候要看法本，雖然我講得不是很好，但我講的內容是有依據的，所以你們要邊聽邊看法本，看看自己是怎麼理解的。
上一堂課我們講了不能發惡願，今天繼續講這方面的道理。
以前新龍有一個性格軟弱的老僧人，他經常受到別人的欺凌。後來他念了七億遍瑪哈噶拉[1]心咒，臨終時發下惡願：今生我被眾人欺負，但願來世我投生為具有勢力、能懾服一切之人。他死後轉生為新龍地方的暴君滾波南加（大約生活於18、19世紀），這個暴君一輩子殺害了許多出家人和在家人。有時候滾波南加讓一些小孩喝飽牛奶，然後把他們從九層樓上扔下去，小孩的身體被摔破後，白色的乳汁濺得滿地都是。看到這種慘景，他卻高興得拍手稱快。他經常以各種手段殺人取樂。這些前因後果是多哲欽仁波切講的。
有的傳記中說，滾波南加曾強迫多哲欽尊者以後必須超度自己，如果不答應就殺死他，尊者不得已答應了。後來滾波南加死的時候，尊者正在青海那一帶，得知這個消息後，他立即趕回新龍。他說：“因為我以前承諾過，所以只有為滾波南加唸經超度，但他的業力太重了，只能這一次不墮地獄，以後還是會不斷轉生地獄。”
學習這個公案後大家要切記：作為學佛之人，尤其是學習大乘佛法的人，千萬不能將自己的善根作顛倒回向！
《德育古鑑》中說，以前有一個姓吳的將軍鑄了一把劍，劍鑄成後他到一座廟裡發願：願我用這把劍殺死千人。當天晚上，他夢到廟神說：“人不可發惡願，我保佑你，使你不死於他人之手。”後來他作戰失敗，用那把寶劍自刎了。這也是當初發了惡願導致的。
以前藏區東部有一個名叫瓦多的大官，他與革蒙地方的蔣揚夏巴結仇多年，兩人一直爭鬥不息，最後蔣揚夏巴沒能制服瓦多。瓦多死後，他的盲眼兒子瓦龍繼續跟蔣揚夏巴作戰，最後瓦龍失敗了。後來他念誦了兩億遍觀音心咒。（從精進上看他真的很不錯，我們這裡有些人念一億遍觀音心咒都很困難，前幾年很多人在我面前發願念一億遍觀音心咒，不知道現在唸了多少。）臨終時他以此善根發了惡願，結果死後轉生為一個惡魔，在革蒙地方興妖作怪，幹了很多危害人畜的壞事。
《大唐西域記》中記載，以前摩揭陀國有一個仙人，他通過禪修獲得了五通。當地的國王非常恭敬他，每天迎請他到王宮應供。每次仙人凌空飛至王宮時，國王都親自把他抱到寶座上。有一天國王有事出去，便交代一個宮女說：“今天仙人來應供時，你要像我那樣承侍他。”到了中午仙人飛臨王宮，宮女便把他抱到寶座上。由於接觸女人，仙人生起貪戀之心，結果退失了神通，以前他吃完飯是飛回去，現在卻飛不起來了。他很不好意思，就說妄語：“我聽說國中人民一直很想見我，今天我願意和大家結緣，我可以走路回去，使眾人蒙受福利。”宮女信以為真，便通知人們灑掃街道恭送仙人，於是仙人走回自己靜修的地方。後來他在繼續修行的過程中，林中有很多飛禽嘰嘰喳喳叫，吵得無法入定。於是他到河邊修行，河中又有很多魚發出聲響。最後他生起厭煩心，便發惡願：願我將來變成飛狸，身體廣達三千里，兩翅各廣一千五百里，投林吃鳥，入水吃魚。發願後又開始修行，不久修成了禪定。他死後轉生到天界，壽命長達八萬劫。天壽終結後，變成了殘害魚鳥的飛狸。
這個仙人在修行的過程中，因為周圍有嘈雜聲而發下惡願。所以道友們要注意了，在禪修、唸誦的過程中有人影響你時，如果你產生厭煩心：這個人真討厭，將來我要變成惡魔吃掉他。這樣一邊做善法一邊發惡願，後果確實很可怕。因此希望大家以後儘量發善願，遮止惡願。
尤其臨終發惡願特別可怕。以前阿闍世王把父親頻婆娑羅王禁閉在密室中活活餓死，這就是前世發惡願所致。《涅槃經》中對此有詳述：往昔有一個國王去打鹿，結果一隻鹿都沒有打到。後來他見到林中有一個仙人，他覺得今天沒打到鹿一定是仙人在搗亂。於是派人把仙人殺了。仙人臨死時發了惡願：今生這個惡王殺了我，願我來世也殺害他。後來仙人轉生為阿闍世王，殺他的國王轉生為頻婆娑羅王，這就是他們的宿世因緣。
歷史上有很多這樣的公案。大家以後一定要注意，不要因一時的不快而發下惡願，否則僅以一次惡願也會帶來生生世世的痛苦。
佛世時的微妙比丘尼就是如此。出家以前她經歷了許多痛苦，這些都和她前世的發願有關。很久以前，她是一個長者的老婆。因為膝下無子，長者又娶了一個小妾，後來小妾生了一個兒子。大老婆因為自己沒有兒子，對小妾生起嫉妒心，便害死了小妾的兒子。小妾懷疑她殺了自己的兒子，便責問她：“是不是你弄死了我的兒子？”她為了表明自己的清白，就發下毒誓：“如果我殺了你的兒子，願我生生世世丈夫被毒蛇咬死，孩子被水沖走、被狼吃掉，我吃自己孩子的肉，我生身被活埋，父母被火燒死。”由於發了惡願，她生生世世遭受這樣的惡報。
不懂因果的人就是這樣，為了博得他人的信任，或者為了隱瞞、澄清某件事，甚至不惜以說妄語來發惡願。在座的各位想想自己的經歷，可能也說過這樣的語言。有些人為了洗清自己而發誓：如果我貪汙了，但願我怎樣怎樣。有些夫妻吵架時也發誓：如果我做了這件事，但願我下地獄。諸如此類都屬於發惡願，將來一定逃不脫因果的制裁。其實因果的範圍相當廣，可惜很多人不懂，所以大家應該從方方面面瞭解因果，這樣就會知道如何做人處事，也會避免許多惡業。
做完任何善法後，即便是一點善法，也要以善願來印持：以此功德，願我度化無量眾生，願我獲得什麼境界……全知無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中講了恆時念誦的六種發願[2]，大家可以依之發願。如果即生這樣發願，將來就會依願成熟果報。
在《佛本行集經》中，佛陀講述了難陀具有三十種妙相（僅比佛陀少兩相）的原因。在毗婆尸佛時代，難陀曾營造浴室供養僧眾，之後發願：願我來世恆常得到清淨莊嚴的身體。另一世中，他曾經給一位辟支佛修舍利塔，並以珠寶瓔珞裝飾舍利塔，之後發願：願我來世具足三十大丈夫相。再往後，迦葉如來圓寂時，他在如來的舍利塔上鋪蓋金瓦，然後發願：願我來世獲得金色之身。由於這些發願，當釋迦牟尼佛出世時，難陀的身體莊嚴遠遠超過其他人。
有些人長相端莊，誰看了都生起歡喜心，而有些人則長相醜陋，不僅別人不歡喜，自己看了也不滿意，甚至從來都不買鏡子。這些肯定跟自己的前世有關係。
《毗奈耶雜事》中說，佛陀在世時有一個叫妙光的美女，她出生時身體放射出太陽一樣的光明。她為什麼具足如此功德呢？原來在迦葉佛時代，她在如來的舍利塔上供養了一面明鏡，併發願道：“願我來世所在生處，光明照耀猶如日光。”以此因緣，她今生獲得瞭如是果報。
在見到三寶所依時，即使供養一朵花、一支香等微少供品，之後以善願作印持，這都有極大的意義。在遇到修經堂、供齋等善事時，自己也要努力結上善緣，之後作如理迴向。當然，我們不一定要出很多錢，主要是看發心，只要自己的心清淨，出一元錢也是可以的，之後一邊念《普賢行願品》一邊發願：以此善根，願我生生世世如何如何。
只要是善的願，什麼願都可以發。有些人想智慧敏銳，有些人想身材高大，有些人想相貌莊嚴，有些人想經濟寬裕……自己希求什麼都可以發願。有個學者在書中說：“世人最喜歡的是什麼？就是錢。有了它，一切的快樂，一切的方便，自然都可以得到。雖然人們口中不一定這麼說，但實際上內心都喜歡錢。”所以，如果有人實在想有很多錢，也可以這樣發願。
發願特別重要，噶當派的大德很重視發願，他們認為做任何善事都要具足四個條件：一、要有強烈的意樂，如果沒有意樂，做什麼事都成了形式；二、要發願，如果沒有發願，善事不一定圓滿；三、誓言要堅定，比如發了利益眾生的菩提心，以後就一定要堅持這種誓言；四、要經常祈禱諸佛菩薩，依靠諸佛菩薩的威力，自己的事業才能順利成辦。
其實發善願就是讓心安住於善的意樂，這種意樂具有強大的力量，對人的健康非常有利。據日本新聞界報道，山口縣一個老人院的護士們發現，抄寫佛經可以防治老年痴呆。後來日本的一位大學教授對一千個老人進行了測試，結果表明抄寫佛經可以激發老人大腦的活力，對老人的健康很有利。日本是一個老齡化嚴重的社會，這項研究成果公佈後引起了各界重視，許多人都積極宣傳、推廣。我們知道，抄經就是一種讓心安住於善念的辦法，所以這項研究也證明了善意樂的力量。
我也發現過這種現象，許多高僧大德和唸佛的老人神智都很清晰，甚至到了七八十歲、八九十歲還很健康。我在家鄉的養老居士林見過好幾位臨終的老人，雖然他們有的身患癌症，但心態卻很不錯，還能平靜地祈禱三寶。所以與不學佛的世間人相比，佛教徒在很多方面確實有超勝之處。
發願、迴向等善的意念特別重要，如果離開世間時能保持這種清淨意念，一定會走得很安詳。雖然這話聽起來不是很吉祥，但每個人都不得不面對死亡，所以希望大家引起重視，儘早做好準備。
喇拉曲智仁波切說：“此《極樂願文》是因易修、果易成的稀有捷道，當今的人們都能夠修持此四因，只要肯修持，任何人往生極樂世界都不會有困難。”他說得非常有道理。佛法有難行道和易行道，淨土法門就屬於易行道。《淨土十疑論》中說：淨土法乘阿彌陀佛的願力，很快就能獲得解脫，就像海上行船一樣須臾即至千里；而其他法單單依靠自力，要經歷漫長的苦行，就像腿腳不方便的人在陸地行走一樣非常緩慢。因此大家應該重視淨土法門。
阿彌陀佛的加持不可思議，他不僅以佛的形象接引眾生往生淨土，還以其他形象廣度有情。以前印度有一個國家叫執師子國，該國西南方的海中有一個島嶼，島上有五百戶人家，這些人都以捕鳥、捕魚為生。有一次數千條大魚游到岸邊，它們用人語高唱“南無阿彌陀佛”。島民跟著念後，大魚就靠近岸邊，任人捕殺也不離去。這些魚的肉味很鮮美，更稀奇的是，唸的佛號越多，魚的肉味就越好，唸的佛號少，魚的肉味就差。從那以後，這些人就一邊唸佛一邊捕魚。後來最初吃魚肉的人死了，三個月以後，他乘著紫雲出現在海邊，告訴人們：“我命終後往生到了極樂世界。我們所殺的這些魚不是真正的魚，它們是阿彌陀佛化現的。佛陀哀愍我們愚昧，所以化作大魚，教我們唸佛。如果不信，你們看那些魚的骨頭，上面都有蓮花的圖案。希望你們以後斷除殺業，經常唸佛。”人們看後，發現魚骨上果然有蓮花，由此對阿彌陀佛生起了極大信心。從那以後，島民都斷除殺業，一心念佛，死後全部往生到淨土，最後致使這個島嶼空盡無人[3]。
在不同的眾生面前，阿彌陀佛會示現不同的形象，凡夫人不一定認得出來，但不管怎麼樣，阿彌陀佛的佛光無處不在，所以我們隨時隨地都可以祈禱他。
往生極樂世界意味著徹底擺脫輪迴，因為依靠阿彌陀佛的強大願力，再下劣的人也只會順利成佛，不可能退轉，更不會以業力牽引而墮入惡趣。大家對此不要尋思觀察，否則不僅會斷絕自己的善根，也可能斷絕隨行他人的疑惑者和信心不穩固者的資糧。
淨土法門沒什麼可懷疑的，如果你有一些懷疑，應該多看淨土方面的經論。在《寶積經》、《法華經》等大乘經典中，都宣講了阿彌陀佛及其剎土的功德莊嚴，如果經常翻閱這些經典，就能逐漸遣除自己的懷疑。
有些人對佛法的懷疑特別重，其實這主要是智慧未提升所致。我遇到過許多知識分子，如果真正要他講，他也講不出可靠的根據，可是心裡總是有一大堆疑團，其實這都是毀壞自他的因。有些知識分子嘴巴很會說，經常說這不對、那不對，沒智慧的人聽後也隨聲附和，結果自他都造下惡業，這樣非常不好。
要斷除懷疑和邪見，一定要多聞思佛教的經論。有些人以前對密宗有看法，可是他們翻閱密宗的續部和論典後，不要說破斥裡面的觀點，連在講什麼都看不懂，最後不得不信仰密宗了。淨土法也是這樣，妄圖以凡夫的淺見破斥它也是極其可笑的。在世間，如果幼兒園都沒有畢業就想破斥量子力學，這可能成功嗎？兒童的智慧一點都不成熟，不要說破斥愛因斯坦的觀點，連愛因斯坦學生的觀點都破不了。出世間也是同樣，凡夫的智慧非常淺薄，不要說破斥佛陀的觀點，也不要說破斥月稱論師、聖天論師的觀點，甚至連後代佛弟子的觀點都沒辦法破斥。所以，有些人產生懷疑不能說明佛教有過失，這是自己的智慧跟不上所致。
當然，佛教並非絕對不能產生懷疑。有些宗教不允許教徒產生懷疑，否則就必須離開這個宗教。佛教並不是這樣的，初學佛者產生懷疑是允許的，只不過要通過聞思去解決，最終應當驅散懷疑的陰雲，顯露出信心的璀璨日光。
一般來說，只有登地的聖者才能往生報身剎土，我們這樣的凡夫人無法往生報身剎土。化身剎土雖然容易往生，但許多化身剎土五濁氾濫、器情衰敗，有些化身剎土雖然很清淨，但也存在一些不足，所以沒有往生的必要。相比之下，極樂世界既清淨又容易往生，實為凡夫修行人最好的選擇，所以大家應該發願往生極樂世界。
以彌勒菩薩所居住的兜率天而言，這是一個化身剎土，只要守持清淨戒律、祈禱彌勒菩薩，死後就可以轉生到那裡。在藏地，格魯派的很多大德和傳承弟子都發願往生兜率天。但兜率天照樣有生死之苦，所以並非十全十美。喬美仁波切最初就是發願往生兜率天的，他曾在七年中念《彌勒發願文》，後來他覺得天界依然有生死之苦，於是轉而發願往生極樂世界。
蓮花生大士的剎土也是化身剎土，祈禱蓮師可以往生到那裡，但那裡也有生死之苦。喬美仁波切也曾經發願往生蓮師剎土，後來也改變了。他說過：“我肯定能往生蓮師剎土，但一方面，自己害怕生老病死；另一方面，如果是信心特別大的人，到那裡後當然能見到清淨相的蓮師，蓮師也會賜予灌頂、傳授竅訣，自己會在持明者的行列中享受無量的法樂，但如果是信心不大的人，到了那裡看到的都是羅剎，蓮師也現為羅剎王相，不僅生不起信心，反而可能生邪見、造惡業。而極樂世界既容易往生，也沒有生老病死的痛苦，更不會造惡業墮落，所以我選擇了往生極樂世界。”
的確如此，一想到生老病死的痛苦，選擇往生其他剎土確實需要很大的勇氣。像喬美仁波切那樣的成就者都忍受不了生老病死之苦，我們這樣的凡夫就更難以忍受了。有時候我們的身體稍微有一點痛苦，自己那時是什麼樣的感受，我想每個人都應該清楚。
作為希求解脫的人，大家千萬不能毀謗淨土、密法等甚深法門，如果有懷疑只能說明自己的智慧不夠，此時一定要廣泛聞思教理，多與智者們交流，這樣就能摒除懷疑和邪見，樹立真正的信心。到了那時，唸佛、修密法就非常容易了。
人生非常短暫，人人都要抓緊時間修行。在座很多人以前發過唸佛的願，有些是在法王面前發的願，有些是法王圓寂後發的願，學院每年極樂法會也要求完成三十萬遍阿彌陀佛心咒，這些唸誦都是往生極樂世界的因，希望各位道友儘早完成。前面也說了，僅靠自力寸步難行，兼借他力則容易成功，現在我們依靠修持四因之力（自力）和阿彌陀佛的願力（他力），往生極樂世界應該不難，大家要好好努力！
只要有信心，修什麼法都很容易成功。修淨土法的各位都是對此法門有信心的，在藏地，佛教徒互相問候會說：“願你往生極樂世界”，在漢地，佛教徒口口聲聲也是：“阿彌陀佛”，甚至打電話都是：“阿彌陀佛，你好，你現在在哪裡？”“阿彌陀佛，你身體好嗎？”開示的時候是：“阿彌陀佛，晚上好……”演講結束後是：“……謝謝大家，阿彌陀佛。”這些祝福、問候的緣起非常吉祥，也是內心有信心的表現。如果像這樣起心動念、所作所為都想到阿彌陀佛，則隨時隨地可以得到佛的加持，往生極樂世界就不難了。往生後依靠阿彌陀佛的加持，自然而然能現前無量大願，如《普賢行願品》雲：“面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎，我既往生彼國已，現前成就此大願。”
《入行論》中說：“猶如烏雲暗夜中，剎那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。”人們內心產生任何善心都是佛陀的加持所致，比如你今天產生出家、放生的念頭，即使一瞬間的善念，這都是佛陀的加持。這樣的善念是來之不易的。城市裡的人每天有做不完的瑣事，不要說長期產生學修佛法的心，即便短暫的幾天有這種意念也很不容易，一旦在佛陀加持下生起了善念，就要抓緊時機立即實行，哪怕行持十天八天也很難得。
有些人認為，現在我有發財的機會，這真是太幸運了！其實從長遠看，這對自己不一定有利，有機會信受佛法、行持善法才是幸運之事，這才值得歡喜。《往生禮讚偈》雲：“宿世見諸佛，則能信此事，謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。”因此，如果今生誠信淨土法門，說明自己宿世見過諸佛，應該對此心生歡喜。
學佛確實是值得歡喜之事。有時候見到一些人學法不圓滿，我會產生厭煩心：這些人如果這樣，那不如當初就不聽課。但有時候看到許多人有學法的機會，我又會產生歡喜心：在如今的五濁惡世，做一點善事都很不容易，即使聽一堂課、產生一剎那信心，對凡夫人來說也特別難得，應該對此滿足了。
產生行善的意樂後，哪怕念一句觀音心咒，我們也應該誠心發願：以此善根願自他一切眾生往生極樂世界。現在很多人的發願就是：平平安安、快快樂樂、順順利利，或者是：家庭平安、工作順利、婚姻美滿。這些我都聽慣了，很少有人提到利益眾生、發願成佛。如果為了短暫的人生幾十年發願，那這種發願所攝的時間太短了，過期以後就沒有用了。我們做任何事情都要著眼長遠，目標不能太短暫，否則一過期自己和他人都用不上，那就太可惜了。
在這方面，我覺得藏地的老人很不錯，他們經常一邊轉佛塔、用經輪，一邊發願：“為了利益一切老母有情……”我們在旁邊聽起來感覺很舒服，不知道他們內心是不是真有這種念頭，但口中念得還是很不錯的。而漢地則不同了，許多人到寺院裡請80、180、380元的高香，為家庭幸福插一支香，為朋友平安插一支香，為生意成功再插一支香……目標太渺小，太短暫了！
道友們應該捨棄這些世間小願，要發出世間的大願，最好按照《普賢行願品》來發願。《普賢行願品》非常殊勝，從勝解行地乃至佛果之間的一切修法均可包含其中。作為初學者，如果無法完全領悟其內涵，在唸誦《普賢行願品》時可以發願：願依靠凡夫之身修持往生極樂世界之因，往生後現前一切普賢大願。
戊二（思維剎土功德而發願）分二：一、總說；二、別說。
己一、總說：
八百一十萬俱胝，那由他佛之佛剎，
功德莊嚴皆合一，願生勝過諸剎土，
無上殊勝極樂剎。
往昔，世自在王如來在俱胝年中為法藏比丘[4]宣說了八百一十萬俱胝那由他（有些經中說是二百一十億）佛剎的一切功德莊嚴，並以神通力令其親見，了知這些剎土的功德後，法藏比丘將其銘記於心，並在五劫中專精思維，將所有剎土的功德合而為一，最後發願受持勝過其他一切剎土、圓滿殊勝、至高無上的剎土。之後他在多生累劫積累資糧，最終圓滿修成了剎土，這就是如今的極樂世界。但願我們能往生到那裡。
何謂極樂世界？《阿彌陀經》雲：“其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”在藏地的經論中，阿彌陀佛的剎土稱為安樂世界，而漢地的經論中經常說是極樂世界。也許是漢地眾生特別喜歡快樂，所以譯者用了一個“極”字。這樣也很好，反正人人都喜歡快樂，也沒什麼不可以的。
極樂世界具足無量功德，即便對其中的微小部分加以廣說，則縱使佛陀在多劫中也說之不盡，為了讓大家生起歡喜心並積累資糧，今後幾堂課將簡明扼要地對其作一些介紹。
憶念阿彌陀佛和極樂世界很重要。漢地佛教徒經常說要念佛，但我認為“唸佛”不能只是口裡稱念，心中也要憶念。我們看這個“念”字：上面是“今”，下面是“心”，合起來講就是運用現在的心。漢地大德對唸佛的解釋偏重於口唸，而藏地大德則比較強調心裡的觀想、憶念，麥彭仁波切就是以觀想、憶念來解釋“念”的。其實從唸佛的本義來說，確實應該包含內心的觀想和憶念，如《楞嚴經》雲：“若眾生心，憶佛唸佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。”因此大家今後要從兩方面來理解唸佛：一方面口唸佛號、心咒，另一方面心中念念不忘佛陀。
需要明白的是，我們往生極樂世界並非為了享受，主要是為了求得正法，讓自心獲得解脫。善導大師說：“一一諸佛，從初發意終至菩提，專心求法，不顧身財。”一切佛陀從最初發心到最後成就菩提，在此期間都是一心求法，為了求法連自己的身體、財產都不顧。這種精神值得許多人學習。
現在許多修行人心中想的、口中談的就是吃穿住用、人際關係等，而尋求正法、調整自心方面的話題比較少。我經常觀察有些修行人，他們整天談的都是雞毛蒜皮的小事。而諸佛不是這樣的，從最初發心到最後成就之間，他們唯一關心的就是佛法和眾生，除此之外再沒有什麼了。希望修行人搞清楚自己的方向和目標，否則外面掛著修行者的招牌，內心一點都不靠邊，這就不太好了。
大家要以聞思修行為根本，衣食住行應該放在次要位置上。人活在世間，雖然不得不關心自己的生活，但也不能過於關心。如果主要考慮的都是生活，偶爾才考慮一下佛法，那就本末倒置了。如果我們時刻將唸佛擺在主要位置，把生活擺在次要位置，往生淨土是不會很困難的。可是很多人是什麼狀況？我想大家也應該清楚。一天二十四小時是怎麼過的？睡覺多少個小時？吃飯多少個小時？散亂多少個小時？真正用於修行又是多少時間？希望每個人好好觀察一下。
思考題：
1、噶當派的大德認為，做善事需要具足哪四個條件？
2、法界中有無量的報身和化身剎土，為什麼我們要選擇往生極樂世界？
3、極樂世界是如何形成的？
4、你是如何理解“念”佛的？
迴向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
託內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
[1] 密宗的一個本尊。
[2] 願我乃至生生世世中，獲得具足七德之善趣；願我出生立即遇正法，具有如理修持之自由；願我能令上師生歡喜，日日夜夜之中行正法；願我悟法後修精華義，彼生越過三有之大海；願我能為眾生傳妙法，成辦他利無有厭倦心；願我能以無偏大事業，令諸有情一同成正覺。
[3] 此公案出自《三寶感應要略錄》，有一位阿羅漢以神通飛到那個島上，回來後把這些事告訴了執師子國人。
[4] 出家前他是一個國王，名叫憍屍迦，後在世自在王如來面前聞法出家，法名為法藏。