普賢行願品講記（九）
普賢行願品講記（九）
第九願王——恆順眾生
（一）標釋願名
【複次善男子，言恆順眾生者：】
對於恆順眾生，要理解三方面：什麼是眾生？什麼是隨順？為什麼對佛說隨學，對眾生說隨順？
一、眾生的涵義
“眾生”是現相上命名的，我們學習時要認識眾生的現相和實相（要領會相和性兩方面）。
《大法鼓經》說：“一切法和合施設，名為眾生。”即以四大、五蘊和合的現象，叫眾生；或者，隨十二因緣產生的現象，叫眾生。《不增不減經》雲：“此法身本性清淨，但為恆沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名眾生。”法身本性清淨，是說眾生心的實相如來藏，在凡夫位不減一分，然而就現相而言，法身隨染汙緣，顯現眾生相，往來生死。
《寶性論》說：非理作意住於心的自性中，以非理作意顯現種種煩惱、業，依煩惱、業顯現蘊界處，如虛空中色法生滅不住，有情生死遷流，這即是眾生相。“非理作意住於心的自性中”，指眾生心的實相是如來藏。
以上從現相、實相方面講述了眾生的涵義。有情以業惑流轉，隨種種因緣顯現種種形象、意樂、受用等，是眾生的現相。佛成道時說“一切眾生皆具如來智慧德相”，指眾生心的實相是如來智慧覺性。
二、隨順的涵義
先講不隨順，再顯隨順。
眾生有種種相貌、性格、受用等，如果執著這些是實有，就落於增益邊，沒有與實相相應，並非隨順。如果執為斷無，認為眾生沒有善惡業力、苦樂果報等，又落損減邊，也是阻隔，並非隨順。因此，對眾生相執著定有、定無，都不是隨順。
如果見眾生是真性隨染緣而現的，既是託真性而顯現，就沒有自體；但又不滅顯現，故幻相是無欺有的，像鏡中顯現臉部，鏡中的臉沒有肌肉、骨骼等的自體，但並不是不顯現面像。這樣普見眾生，叫做隨順。
《金剛經》雲：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”眾生相無有微塵許自性，當體即空，故眾生者，即非眾生；然而，不壞假名，不滅顯現，所以“是名眾生”。經中又云：“以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”不著人相、我相、眾生相、壽者相，度一切眾生，即恆順眾生，由此能成就無上菩提。所以，修持普賢廣大恆順行願能證入不可思議解脫境界。
三、為什麼對佛說隨學，對眾生卻說隨順呢？
從順理、違理方面作辨別：諸佛因地、果地的行為順應真理，隨學則趨向覺悟，故需效仿；眾生的行為是以非理作意造作的，故不順真理，隨學即趣入迷亂，故只能說隨順。
問：眾生不可隨學，為何又說隨順呢？
答：譬如一位忠孝之士在迷夢中殺害父母，以他夢中作惡就要捨棄他嗎？他夢中的邪行能隨學嗎？夢中既是邪行，當然不能隨學；他本是賢人，也不必捨棄。可見，隨學眾生的邪行，是愚痴；捨棄眾生，也是愚痴。所以，對眾生不說隨學，只說隨順。
（二）願王之相
【謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、溼生、化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等。無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉。】
隨順眾生要稱合心性之量。心性盡法界、虛空界，十方剎海的眾生都是一念心性中所現的眾生，合於此心量，一切皆隨順。所以隨順境是“盡法界虛空界十方剎海所有眾生，種種差別。”
眾生是緣起法，由種種因緣，就顯現種種現相。按依處、種類、受用等劃分，有無量無邊的差別。
依處方面：如人類依地而住，魚類依水而住，夜摩天以上的諸天依虛空而住等等。
種類方面：眾生有種種生類，有六慾天人、有四洲人類等；種種色身，或堅固、或脆弱、或微妙、或粗陋；種種形狀，或橫行、或直立、或方形、或圓形；種種相貌，或美、或醜、或黑、或白；種種壽量，或長達數劫，或短至朝暮；種種族類，或高貴、或低賤；種種名號，各有其名；種種心性，或剛強、或柔弱、或正直、或諂曲、或溫和、或粗暴；種種知見，正見、邪見、唯心的見、唯物的見、常見、斷見等等；種種欲樂（種種興趣愛好），善欲樂、惡欲樂、追求世間的欲樂、出離世間的欲樂、利己的欲樂、利他的欲樂；種種意行，種種心王、心所，心態千差萬別；種種威儀，行住坐臥，各種形體姿勢、各種儀容。
受用方面：種種衣服，蒙服、藏裝、漢裝、西服……；種種飲食，酸甜苦辣，風味各異；處於種種村營聚落、城邑宮殿，或在城市、或在鄉村、或在山寨、或在荒野，眾生的住處，有些在天上，有些在海底，有些在陸地，有些在洲島，不盡相同。
乃至一切天龍八部、人、非人等，無足的蛇等，二足的鳥、人等，四足的牛、羊等，多足的百足蟲等，及有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等等。這一切眾生種類，都隨順而轉。
眾生相千差萬別，如果偏執一類，就不能普遍地隨順而轉，比如，偏執甜味，就不能順辣味而轉；偏執東方文化，就不能順西方文化而轉；偏執某種愛好，就不能順它的相對面而轉。所以，面對無量的眾生差別，要像虛空空曠無物，任萬物隨緣展現那樣，不執著我相、人相、眾生相、壽者相，不執著種種相貌相、民族相、名字相、性格相、知見相、欲樂相、威儀相……，才能普遍隨順而轉。不然，一有偏執，就不能無著無礙地隨順而轉，就不能遍入一切眾生界。
怎樣與眾生融通無礙呢？遠離人法執著，虛其心量，才能恆順眾生。就像明鏡胡來胡現，漢來漢現，什麼都可現，如果鏡子偏執一邊，那現黑，就不能現白；現近，就不能現遠；現高，就不能現低。這就不是平等性。如明鏡現相般，我們在眾生界中隨緣應對，既不執有，也不執無，這樣不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以於一切眾生隨順而轉，實為隨順平等、廣大、無障礙、無偏袒的心性，所以，隨順眾生即是隨順如來。
【種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】
隨順眾生，應持怎樣的態度和行為呢？對於眾生做種種承事、種種供養，要像孝敬父母、奉事師長、阿羅漢乃至如來那樣。一般人認為眾生是低劣的，父母、師長、阿羅漢乃至如來是尊貴的，因此，對待眾生和對待這些有恩有德的境根本不一樣。然而修普賢行願所追求的最高道德，卻是承事供養眾生，如同奉事佛陀。
父母生養了我們的色身，恩深如海；師長養育了我們的慧命，為恩更重。出世間的阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來，都有超勝世間的功德，都是眾生的福田。現在對待眾生的態度和行為，要做到像對待父母、師長、聖者一樣。
具體怎樣隨順呢？即：於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。我們應發願：在眾生被病苦纏繞、被煩惱繫縛時，我作良醫為他解除身心病苦；在眾生迷失正道時，我作嚮導為他指示正路；在眾生於無明暗夜中迷茫彷徨時，我作光明照亮他的內心；在眾生功德財匱乏時，我啟發他開啟自性的功德藏。
這四個比喻包含了隨順眾生的所有行為方式。我們每天接觸眾生，如果心存恆順的大願，則處處是修隨順的道場。依此四喻勉力而行，以平等心饒益身邊眾生，就能成就自己的菩提花果。
實際上，利他即是自利，順生即是順佛。因為：為眾生作良醫，自己就會成為大醫王；為眾生指示正路，就成為大導師；為眾生作光明，就成為世間燈；令眾生得伏藏，就成為大慈父。所以饒益眾生的同時，就成就了自己，菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。
問答闡述：
【何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。】
問：只應隨順諸佛，為何要隨順眾生呢？
答：隨順眾生，即是隨順諸佛；尊重承事眾生，即是尊重承事如來；令眾生生歡喜心，即是令一切諸佛歡喜。因此，應隨順眾生。
問：為什麼說順生即是順佛？
答：譬如香水海澄清，須彌、日月、四洲及種種眾生、種種國土、房屋都映現在海中。如果執著海中的影像是有生命的有情和實體的世界，則不但有違於影像，也有違於大海。必定要認識到諸像具有鹹、溼的本體，及不宿死屍等的十種功德，才叫隨順於像。能隨順像，才可說隨順海。“像”喻眾生，“海”喻如來。故《出現品》說：“佛子！譬如大海，普能印現四天下中一切眾生色身形像，是故共說以為大海。諸佛菩薩亦復如是，普現一切眾生心念、根性、欲樂而無所現。”所以說順生即是順佛。
這一段意思是，如果執著眾生是實體的旁生、人等，及實有蘊、界、處，則不順眾生本體，也就不順如來。若如佛般見眾生皆具如來藏，見諸相非相，則見如來。所以，順生即是順佛。
【何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】
問：眾生與佛相差懸殊，為何隨順眾生諸佛即歡喜呢？
答：因為佛以大悲心為體故，因於眾生而生起大悲心，因於大悲心而生起菩提心（以大悲心願救度一切眾生，但要圓滿實現度生願望，只有成就佛的智悲力，因此發起對佛果的希求心，這就是因於大悲而發菩提心。），因於菩提心而成就正等覺。
比喻顯明：
【譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
“曠野”，喻生死。生死無依，漫長無際，比作空曠無人、漫無邊際的曠野。“沙磧”，比喻生死中不生善根。“大樹王”，喻菩提樹王，即一切眾生的本覺智慧之體，大樹王在沙漠中孤零零的，沒有綠葉、紅花，喻菩提樹王隨染汙緣，成為染汙法，不能顯發佛菩提的作用，雖然智慧本體從未喪失，但受煩惱障蔽，不開智慧花果。“樹根”，喻眾生自性住種姓或本覺智慧，根埋在燥熱沙石中不得滋潤，比喻佛性處於貪嗔痴熱惱中，不能顯發。“水”，喻大悲。樹根得水滋潤，枝葉花果繁茂，說明水是助緣，沙磧不是。眾生的佛性之根，怎樣資發才能成熟智慧花果呢？就是以大悲水澆灌。這可以兩方面理解，從自身說，以大悲利他能顯發智慧覺性。以愛執自我只會障蔽佛性，現在要開顯佛性而成佛，應修大悲心去除我愛執，由此會顯發智慧花果。從他者而言，以大悲心把其他眾生安置在三寶良田中，普降法雨，滋潤眾生的善根界，由此令其善根甦醒、增上、成熟，開出諸佛菩薩的智慧花果。
【何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】
問：為什麼利益眾生而能成就佛果菩提智慧？豈不像給他飲食，自己空口而飽嗎？
答：智慧圓滿成就，必須自他無異，物我一如，見一切眾生都是我覺心所現，因此利他即是利我，眾生圓滿，我智方圓。因此說，以大悲水饒益眾生，即能成就佛果菩提。
總結成立
【是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】
這一句有兩種解釋：
一、緣起釋：依於眾生而起大悲，依於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。
二、觀心釋：攀緣妄想，即是眾生，起妄，即不覺；覺悟，妄即消失，合於本覺，名為成佛。因此，菩提屬於眾生。或者，思維觀察法義，此心念念生起，是眾生；要由心念推察才見正理，成就智慧才證得菩提，所以說菩提屬於眾生。
“一切眾生而為菩提樹根”，意為諸佛無不從迷而悟，從妄而真，故說菩提屬於眾生。《維摩詰經》雲：“煩惱即菩提。”又云：“諸佛解脫，當於一切眾生心行中求。”
上面比喻上說，沙漠中有大樹王，只有就樹根澆水，才會開花結果，此外在沙漠其它地方到處澆水，也都只是徒增疲勞。其次，雖然見到樹王的根，但不澆水，仍然不能開花結果。這是比喻：一、必須了悟生死中的本覺之體，從覺心中生起大悲，不了悟本覺之體，縱然遍生死而起悲心，也只增加愛見，畢竟不能證得菩提。二、雖然了知菩提樹根，不實修亦不證菩提。《寶性論》雲：“一切有情無明等，果皮中纏法界善，如是若依彼彼善，漸次成為能仁王。有情煩惱果皮內，具有正覺之胚芽，如是彼彼善緣力，見法次第漸增長。”認識無明殼中有正覺胚芽，須假借善緣助發。只有憑藉福慧二資糧的善緣力助發，才能次第增長，最終成就無上菩提。所謂“修德有功，性德方顯”，廢棄修持，亦不能成就。
再作付囑：
【善男子，汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。】
普賢菩薩說：善男子！你對以上的甚深義，應如是領解。對於無量眾生，內心平等，無有偏執，以大平等心，就能成就圓滿大悲。以大悲隨順眾生故，就能成就供養如來。
(三）總結無盡
【菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
菩薩如是隨順眾生，虛空界窮盡了，眾生界窮盡了，眾生業窮盡了，眾生煩惱窮盡了，我此隨順才窮盡。而虛空界乃至眾生煩惱無有窮盡的緣故，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
眾生界不可盡，我們的心性也不可盡，隨順眾生也就無有窮盡。無論何時何處，遇到何種眾生，放下自我，才能融通自他，有人、我的妄執，心不平等，就墮於生死中。所以，隨順眾生就能趣向成佛，不順眾生，堅固我執，就難出生死。所以，要趣入不可思議的解脫境界，不可不發隨順眾生的大願。
束縛的根源是實執，入解脫境界的障礙也是實執。能在眾生界裡隨順眾生，消磨掉塵沙煩惱、習氣，則處處逍遙自在，不離眾生界而得大解脫。
第十願王——普皆迴向
（一）標釋願名
【複次善男子，言普皆迴向者：】
“回”是迴轉，“向”是趨向，“普皆”指回向的善根和迴向處都是周遍的。即把從禮敬到恆順間的一切善根，迴向於眾生、菩提和實際，或者說回自向他、回因向果、回事向理（“事”指事相，“理”指本體。）。
心本無內外，沒有自、他的分隔，且恆時在真如實際中。只因執著自我，才與眾生不隔而隔；執著種種相，才與實際不隔而隔；心識迷亂，才不證菩提。既有自他的妄執，就應回自向他；有迷亂，就應回因向果；執著相，就應回事向理。
修行是為了成菩提、度眾生，既是以度眾生為目的，就應把一切善根迴向眾生。《中般若經》雲：“即為一切眾生而回向，非僅為自己獲得佛果，否則將墮入聲緣地之故。”其次，我們所求並非人天樂果、小乘涅槃，而是無上菩提。因此，善根應唯一回向成就菩提。再者，對眾生、對菩提有實執，就不契合真如，所以應迴向實際。雖度盡眾生，卻不著眾生相，雖得菩提，卻不著菩提相，是為迴向實際。《中般若經》雲：“須菩提，當以諸法如夢如幻，善根亦以如夢如幻之方式而作迴向。”
普皆迴向的作用：以迴向能遣除狹劣障，轉成廣大善根。心性本來廣大，執著自我、生死、事相，則令所修善根狹小、下劣。比如，只回向自得人天福報，善根就狹小、有窮盡。而普皆迴向，能破除心量狹窄、低劣的障礙，能令善根增長、廣大、無盡。《慧海請問經》說：像一滴水融入大海，直到海水未乾之間，這滴水不會乾涸，同樣，以善根迴向無上菩提，在未得菩提果之間，善根不會耗盡。
（二）願王之相
【從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。】
從禮拜至隨順間的所有功德，全部迴向盡法界虛空界的一切眾生。
迴向所有功德和迴向一切眾生體現了願王周遍的特徵。迴向是賢，遍一切處是普，因此是普賢行。我們迴向時，要做到心量遍一切處，才合願王之相。
有人想：把功德迴向一切眾生，自己的功德會減少嗎？
不會減少。一切唯心造，功德的大小取決於心量。能以心迴向盡虛空界的眾生，當下就心包太虛，以此大回向，所集的大大小小的善根都頓時轉為廣大無盡的善根。
下面講的迴向發願都是為利眾生，沒有一個是為自己。其實，利益眾生正是利益自己，舍小我以眾生為我才成就大我。法王《勝利道歌》雲：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”也是此理。
迴向以願為體性。我們把修積的功德迴向到所希願處，叫做迴向。下面的迴向文是普賢菩薩教導我們如何發願印持。
【願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。】
這是迴向發願令諸眾生離苦得樂。眾生盡虛空、遍法界，是橫遍十方；“常得”，是豎窮三際；願眾生得安樂、無病苦，是同體慈悲。大家都應當這樣發願。
其實這是修自他平等心，把“恕道”精神發揮到極致。恕者，如自心也，就是將心比心地為眾生著想，自己想得到的，也願眾生得到；自己不想要的，也不願落在眾生身上。造惡會受苦，就願眾生在剛想造惡時都不成功；行善會得樂，就願眾生在剛生起善心時，很快就順利成辦。這樣代眾生著想，就能對治自私自利的毛病。
由無始劫來的串習，很多人養成這樣的心態，就是別人行善，不希望他成功；別人造惡，反而幸災樂禍。這種惡習串習深了，就障蔽心性，很難趣入大解脫境界。現在修迴向願王能有效破除這種狹劣心態的障礙。
以前，仲巴思那堅格西問單巴桑吉尊者：“你能為我開示一句概括所有法要的教言嗎？”尊者說：“你自己希望怎樣，其他眾生也希望那樣，所以，如此修持吧！”
發願代眾生苦：
【若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提。】
這要以心作意發願：一切眾生因積集諸惡業將感得的一切極重苦果，我都代受，令彼眾生都獲解脫，究竟成就無上菩提。
其實，這是修自他相換，眾生的苦自己代受，自己的樂奉獻眾生。修法時，觀想一切眾生的種種苦難化作黑氣隨呼吸吸入體內，這樣觀想功德極大。
修自他相換，能逐漸去除我執，最終成就佛果。無始劫來，我們以我愛執只求利己不顧他人，對眾生苦漠不關心，致使長劫輪迴生死。發願代眾生苦，能有效地破除過患之根的我愛執，迅速圓滿資糧。《普賢上師言教》中說：“這種自他相換菩提心，是所有趨入大乘道的行人必修的無倒究竟精要，哪怕相續中生起一次這樣的自他交換菩提心也能清淨多生累劫的罪障，圓滿廣大福德智慧資糧，從惡趣、邪見之處獲得解脫。”
凡夫菩薩不能做到實際代受眾生苦，但在心中要作代苦的觀想。《第一回向經》說：菩薩見到眾生造惡感受重苦，以此障礙而不見佛、不聞法、不識僧，菩薩就想：我應當在惡道中代眾生受種種苦，令他們解脫。菩薩這樣受苦時，更加精勤，不驚怖，不迴避，不退怯，毫無疲厭。為什麼能如此呢？因為這符合菩薩的悲願，菩薩的願力是誓願荷負一切眾生，悉令解脫。菩薩又想：我修行是欲令眾生都成佛，我不為自身求解脫。為什麼？因為我是誓度一切眾生而發菩提心的，我不為自己求無上道，也不為希求五欲及三有種種安樂才修菩薩行。為什麼？因為世間樂無不是苦。
“代眾生受苦”有多種形式，比如，現在修法安忍苦行，將來成佛作眾生解脫的增上緣；又比如，見眾生欲造大惡業，想到他因此會墮地獄，菩薩以大悲心寧可自己墮落來免他的苦，這樣殺他來代他受苦；或者，想到劫末時眾生苦重，發願變為衣食、良藥，供眾生受用。如《入行論》雲：“乃至眾生疾，尚未療愈前，願為醫與藥，並作看護士。於彼災荒劫，願成充飢食，為濟貧困者，願成無盡藏。”（乃至眾生疾病沒有療愈之間，願我做醫生化良藥，做病人的護士。災荒劫中，願做眾生充飢的食物。為救濟貧困者，願成取之不盡的寶藏。）
（三）總結無盡
【菩薩如是所修迴向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
菩薩這樣修迴向，即使虛空界沒有了，眾生界沒有了，眾生業沒有了，眾生煩惱沒有了，我此迴向也無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
迴向是方式的改變。一般人行事只求利己，處處為自己迴向，不改變這種方式，就無法趨入法界，所以應當回自向他。當認識到自己有功德理應與一切眾生分享時，就會主動改變方式，凡有功德都回向眾生。
我們不明道理時，天天迴向輪迴，念念滋長生死，以這種心的趨向，無論修多少善都只是有漏有盡的善根，所以這是錯誤的方式，需要糾正。輪迴純一是苦，小乘涅槃也不究竟，只有無上菩提才是究竟的歸宿。這樣辨明果的差別，就應回因向果——唯一回向菩提。人都想自己有最好的未來，也努力迴向於所求的目標，我們現在知道有漏法沒有實義，無上菩提才是究竟的果，因此要把一切功德都回向菩提。
我們執著成性，著功德相、著眾生相，也著菩提相。由著相落在二取中，不契合真如。現在認識到取相是迷亂之後，應當回事向理，消歸自性。
所以，要殷重地迴向，不能只是隨口溜。大家知道，一切修法都以迴向為結行，沒做好，結行就不圓滿。