普賢行願品講記（八）

普賢行願品講記（八）

第八願王——常隨佛學

（一）標釋願名

【複次善男子，言常隨佛學者：】

“常”是盡未來際，“隨”是隨順相應，“佛”指一切佛，“學”是仿效修習。

學習的對象是佛，佛因圓果滿，一切因地的修行和果地利他的事業都堪為最佳模範，所以應隨學諸佛。

學習方式，不是流於表面的學知識，而是以佛從因至果的修行、事業為所緣境，引動心智效仿它，也就是運用觀察智慧，融入自己的身心，讓身心常常安住其境界中，不使心念轉入顛倒境界。

舉例說，《四分律》上講：有一天，佛攙扶一位病比丘起身，為他擦拭身體，然後又幫他洗浴，洗完後還給他洗、曬衣服。病比丘床上有一些臥草，用了很久都變壞了，佛就替他清理出去。打掃完住處，佛又用泥漿塗灑，清理乾淨房屋，再敷上新草，鋪上一件衣服，最後親手把病比丘安臥在床上，給他蓋了衣服。

以上佛的行為，我們如何學習呢？首先心裡緣著佛的行為，細細體會佛是如何待人行事的；之後，引動自心，誓願按這樣學；發願後，身心就去實行。總之，要明確隨學的內容，發起隨學的誓願，而且在實際中去實行。

以上面的公案來說，應該細心體會佛對待病比丘是怎樣的發心和做法，心裡有具體清晰的觀想；然後引動自心，發起誓願隨學：佛是這樣慈愍眾生，我要做到像佛一樣。這樣心裡常常想佛，常發隨學佛的願，以串習的作用，平常遇到眾生需要幫助時，自然會想到要像佛那樣做，以慈愍、謙下的心來幫助眾生。

又如，常常憶念佛為求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志隨學佛陀，在遇到艱苦環境時，以願力攝持，就不會生起苦惱、怨尤，見到世間的富貴也不羨慕貪著。

學佛有兩種學法，一是虛學，一是實學。只是口裡講講，不去實行，是虛學；見佛那麼做，身口意效仿而行，是實學。學佛的成果，不是得到一個文憑，而是學到與佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常隨佛學，最後證入不可思議的解脫境界，獲得大自在。學佛時間，不是十年、八年，是盡未來際。學的次第，是從低而高、由淺至深，不斷改正，不斷修集、完善，最終圓滿成佛。

（二）願王之相

分二：１、隨學本師　２、隨學一切佛

１、隨學本師

【如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及餘種種難行苦行。】

按常規，說娑婆世界時應配釋迦佛，說毗盧遮那如來時應配華藏世界。這裡為了表示“真應不二”（法身和應化身不二），所以說“娑婆世界毗盧遮那如來”。毗盧遮那即法身佛，是遍一切處的意思。

以本師來說，毗盧遮那如來從最初發菩提心開始，精進不退，單單修佈施度，就施捨過不可說不可說的身命，曾經剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，所寫的經典堆積起來高如須彌山。佛因為重法而不惜身命，連最愛惜的身命都能捨棄，何況王位、都城、宮殿、園林等的身外之物？除了佈施，佛還行持了種種難行苦行。這一切佛因地的修行，我都願奉為榜樣效仿而行。

隨學諸佛為什麼以發菩提心為起點呢？因為發菩提心是踏上大乘道的第一步，是播下成就菩提的種子，所以先在這裡入手。《瓔珞本業經》上說：“具縛凡夫，不認識三寶，不知善惡因果，乃於佛法不起一念信心。直到從此，住於佛菩提、正教法中，發菩提心，起一念信心，這時叫做信相菩薩。”所以，按大乘來講，發菩提心是入道的起點。

佛因地捨身求法的事蹟：

遠古時，佛曾是一位叫最勝的仙人，住在靜謐的山林中。

最勝仙人見諸仙常常修慈心，心想：單有慈心不具智慧仍不能救度眾生，唯有積聚多聞，滅除眾生的煩惱、邪見，才能令他們生起正見。

想到這裡，仙人就去城市、村落，四處尋訪能說法的老師。

有個天魔告訴他：“我有佛說的一頌法，如果你能剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，書寫此頌，我可以講給你聽。”

仙人心想：我在無量劫中常常被人割截身體，備受苦楚，卻未獲得絲毫利益，現在我應棄捨虛假不實的肉身，來換取堅實的佛法。

仙人由這樣思維，內心踴躍歡喜，就以利刃剝皮為紙、刺血為墨、析骨為筆，雙手合掌祈求天魔為他傳法。

天魔見仙人為法捨身，內心憂愁，就隱身不見了。

仙人說：“我今天為求佛法不惜身命，赤膽真心為利眾生，他方世界若有大慈悲的說法者，應當在我面前現身。”

正這樣說時，東方過三十二佛剎之外的淨名王佛忽然現身眼前。淨名王佛大放光明，照觸他的身體，他的痛苦頓時消除，身體恢復如初。

淨名王佛為仙人廣說“集一切福德三昧”，仙人聽法後，獲得無礙辯才。後來常為眾生廣說妙法，無量眾生都被安置在三乘道中。仙人命終往生淨名王佛的普無垢國土。以敬法因緣，獲得無上菩提。（《集一切福德三昧經》）

從理上解釋“書寫經典”：皮、骨、血是肉身支分，經典是佛法。以不堅實的肉身修行佛法，就是“書寫經典”。比如，身行施捨是寫佈施法，運身禮敬是寫禮敬法……像這樣，日夜以身行道，所寫的佛法如須彌山般高大。

也可以解釋為：皮、骨、血等組合之身，分解到極微塵，再分就成了空性，是書寫空觀的法；觀皮、骨、血等只是假名，是書寫假觀的法；觀空假不二，皮骨血等原同法界，是書寫中道第一義諦的法。

以上佛因地的修行，我們要隨學的是佛的發心、佛的求道，佛重法不惜身命的精神。

佛從因地發心開始，就全力以赴勤求菩提，下至為求一偈法，甘願捨棄身命。為何能如此為法捨身呢？因為深知法的意義勝過肉身，法能給予自他暫時究竟的利樂，為此而捨身求法。佛當初求法心真誠，對法無比敬重，所以獲得了圓滿成就，成為於法自在的法王。稍有名利之心，也不能成道。

我們學佛，因地一念發心至關重要，這一念求無上道救度蒼生的願心是成佛的真種子，有了它，才會有為道不畏艱難、安忍一切勞苦的菩提行。沒有真實行願，做做研究、積累知識，最多隻是做成佛學家，佛法的成就與受用，是不可能出現的。

我們反問自己：有沒有重法的心，有沒有尋求無上道的心；如果內心耽著的是名利、享受，要想成道，那只是夢想而已。

釋迦牟尼佛來到人間，示現為求無上道捨棄王位，出家苦行，最終成道。這段成佛的過程，就是給我們作一個榜樣，告訴我們要像佛這樣發心、為求無上道而精進修行。因此，我們學佛，首要是學佛的發心和修行。古今佛法上有成就的人都是像佛陀那樣發心求道才得成就的。

隨學佛果地事業：

【乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。如是一切我皆隨學。】

“乃至”中包括佛從最初發心到成佛之間所作的無量修行。“樹下成大菩提”到“示現入於涅槃”是說佛示現八相成道的利他事業。

佛在菩提樹下成大菩提，顯示種種神通，起十八種變化，隨眾生心現種種身。佛在種種眾會中，有教無類。有時處在菩薩眾會道場中，為菩薩說法；有時處在聲聞、辟支佛眾會道場中，為小乘人說法；有時處在轉輪聖王、小王眷屬的眾會道場中，為王臣說法；有時還處在長者居士乃至天龍八部的眾會道場，不辭辛苦地說法度生。佛不捨棄一個眾生，何處有有緣眾生，就在該處現身說法。在種種眾會中，佛以梵音聲相，如大雷震般響亮，隨眾生欲樂，未種善根者令種善根，已種者令其增長，已增長者令其成熟，已成熟者令其解脫。乃至示現趣入涅槃。這一切佛的利生事業，我都發願隨學。

這段描述佛利生事業的經文，主要是講轉*輪，其餘則很簡略，這表明轉*輪是佛利生的根本事業。因地，佛是為了利他而勤求妙法；成佛後，自然酬本願為眾生開示妙法，因果是一致的。我們學佛應著重在這個重點上學習。

“如是一切，我皆隨學”，顯示了能學之心。意思是，上面佛因地的修行、果地的利生，我都發願隨學。“皆”字體現了遍學的誓願。因為已決定信解一切佛都不離自性，故發起“我皆隨學”的擔荷之心。

佛的發心、修行、事業都是求道者最好的學習教材，在這本大書中，寫滿了智慧、慈悲、精進、善巧等的最賢善的品德行為。這一切，我們都應奉為典範，點點滴滴用心去隨學。真正能發大願常隨佛學，以佛為榜樣，一舉一動效彷彿的言行，如來藏就會快速開顯，就會迅速趣入佛地。

２、隨學一切佛

【如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方三世一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是。於念念中，我皆隨學。】

像隨學世尊毗盧遮那那樣，盡法界虛空界十方三世一切佛剎所有極微塵中的一切如來，所有從因至果的善行，我都普皆隨學，念念之中，我皆隨學。

沒學普賢行願時，不知道心量能拓展到如此廣大。或許學了一點、學到某種層次，就非常滿足。以這樣狹小的器量，怎麼能成就離一切過、證一切德的佛果呢？志氣小了，就不堪承受無上大法，就不能取證無上果位。

歸到自性上，“念念隨學”如何做呢？《華嚴經·出現品》雲：“佛子！應知自心，念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來，不離此心，成正覺故。”我們的心，念念有佛成正覺，一念覺是一念佛出世，念念覺是念唸佛出世。所以，念念自覺，就是念念隨學佛。

（三）總結無盡

【如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】

這是大乘學無止境的精神。如果學佛的願力有限，怎麼能做到學無止境呢？我們反觀自己的發願，會發現和普賢願王的量差距很遠。我們連續學上幾年，就會懈怠提不起，這是學佛的願力不夠。願文上說：“如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。”這是永無厭足的心。我們學佛，首先要發起這個常隨佛學的大願，以大願攝持，才能不斷進步，最終到達無上菩提的果地。“常隨佛學”，是生命中最有意義的學習，故月月、年年相續不斷地去隨學，身、語、意業無有疲厭。

從心上來解釋：心是無盡的，覺悟是無盡的，故隨學也是無盡的。

以上“常隨佛學”歸納起來，就是要常學覺悟，這是最大的主題。我們唯一應學覺悟，為什麼呢？因為覺悟是生命的本質。我們以前有過很多種學習，學過種種世間知識，也學過外道法，但這些和學習佛法不同，學了這些往往增加迷亂，因為這些學習和解脫無關，它並不具有對治煩惱、去除分別妄執的作用，甚至裡面充滿了邪見，助長貪嗔痴的言教，所以學習後，最多隻能掌握一些世間的生存技能，不好的方面會增強分別執著，導致人格惡劣，走入歧途。所以學習有兩類，一類是學迷亂法，另一類是學覺悟法。學迷亂法會障礙本覺甦醒；學覺悟法會開啟覺悟，而且越學越明朗，越學越安樂，會從最初膚淺、片面、模糊的認識漸進到深刻、圓滿、清晰的覺悟。

佛因地求道，為法的緣故，不惜身命，乃至經歷種種難行苦行，這些無不是從覺悟中流現的。尊重法，來自覺悟；為法捨身，來自覺悟；行持佈施乃至般若，來自覺悟。覺悟自心本無慳貪，就展開了佈施行；覺悟自心本具智慧覺性，就有了般若行；覺悟自心本自清淨，就放下戲論執著；覺悟自心本具慈悲德性，就發展出圓滿的慈悲。因此，佛的修行都是從內心的覺悟流現的。自從發起菩提心開始，生命就逐步地邁向自覺、覺他的菩提之路。成佛之後，無論顯現神通、示現種種化身，處於種種眾會道場講經說法，乃至最後示現涅槃，一切無不是覺他的事業。因為自身覺悟圓滿了，就以覺悟光明破除眾生的痴暗，所以果地大用就是覺他。這樣分析，佛陀從因至果的修行和事業都可以攝在一個“覺”字中。

佛是自覺、覺他、覺行圓滿，我們“常隨佛學”就是學覺悟。諸佛的修行、示現，都是在覺悟開啟時流現的，一個個事相反映的就是內在的自覺覺他，因地發菩提心、精進修行，是覺悟在開啟、在增上、在相續，在朝著覺行圓滿趣進，果地流現的是覺悟的事業，從因至果，就是覺悟逐漸開發到究竟圓滿的過程。

我們要知道，法身本來清淨，只是被恆沙客塵煩惱纏縛，才往來生死，淪為眾生。現在要還歸法界，念念都應覺悟。起貪、嗔、痴時，叫眾生；當下覺照，叫學佛。凡夫心中有八萬四千煩惱，念念相續不斷，欲去除障覆顯現法身，就要念念生起覺悟，因此應常隨佛學，一念不覺就落入無明。

生死之根是無明，成佛之路是覺照，必須發起念念覺悟的普賢願，才能證入。一念覺，一念破愚闇；念念覺，念念破愚闇；一切無明消盡，就是成佛。所以，歸到心上，所謂學佛，就是由始覺契合本覺而最終達到究竟覺的過程。

這種覺悟的學習，很多人沒有認識它，甚至不認為有這樣一種學習。真正看清楚了，會醒悟到這才是真正有意義的學習，因此應當發願世世生生常學覺悟。目前，多數世間人所作的學習，是學習知識技能，來認識和利用外部世界，和佛教向內心開啟覺悟的學習是不同的兩個方向。後者是導師佛陀把自身成佛的道路建立成教法，學佛者依教法如佛所行而行，最終修成佛的果位。按照這種學習之道作觀察，真正迴歸生命本源的學習就是時時處處學覺悟，因此普賢願王說“念念之中，我皆隨學”。

我們以佛的自覺、覺他、覺行圓滿為榜樣，自心也會趣入覺悟之道，這是必然的，因為我們本有覺悟的本性，外在隨學大覺佛陀，自然受加持而開啟覺悟。我們與佛平等的地方，就是具有如來智慧覺性，因此學佛的根本問題就是立志學大覺，如是因如是果，學習覺悟終究會到達覺悟圓滿，而偏離覺悟的學習，終究不能解脫迷亂。

我們學習過很多世間知識，為什麼到後來往往覺得索然無味呢？因為這種學習本身不能帶來內心的安樂，真正的安樂來自心靈的覺悟，而不是其他。學習世間知識，並沒有直接引生覺悟的作用，所以學了只是徒增分別而已。

心性具恆沙功德，是生命之源、安樂之源、利他之源，因此最尊最貴，超勝一切。其他都只是虛幻的影像，在影像上施設種種概念，分別執著，越學越離道遠，越學越悖於本性，而隨學覺悟，是令自己迴歸本源。這樣衡量內外之學，便會發現，真正須用心學的是覺悟，因此應發願常隨佛學。

常隨佛學就是永遠向佛學習。我們的心本有無限的學習能力，就應把它充分發揮出來。我們學佛不應有限量，在沒有成就一切種智之前，應當常隨佛學，不斷努力，來開發大方廣的心性。如果沒有謙虛地常學，那就墮在厭足、自滿中。自滿就是畫地為牢，與廣大的心性不相稱。謙虛就是去掉自滿心態，去掉後，一切好的行為都可以隨學。有了謙虛求學的心，就能不斷開啟覺悟，處處受益。所以“常學”是指廣大地學習，無厭足地學習。

從緣起規律看，不學覺悟，就落到迷亂、顛倒中，佛的所行最為善妙，不會有誤導，隨學它不會有惡果。學習佛自覺覺他，是最好的、最有意義的學習。緣起絲毫不空，學一分，得一分安樂，不斷隨學，功行會不斷圓滿，最終現前無上安樂。

許多世間知識的學習是無意義、無結果的，所以學久了會生厭倦心，但學覺悟是從愚闇走向光明，從狹隘走向廣大，從邪惡走向賢善，從生滅走向永恆。既然學覺悟如此之好，為什麼不發起常學的大願呢？佛的行為都是給我們作榜樣，啟發我們如何邁向生命的圓滿，因此最值得我們用心去仿效，按這樣學就能實現生命的意義。

我們讀佛的傳記，不應只當成故事看。學佛是用心學佛的願力、行為，點點滴滴去效仿。如古人畫馬，念念想著馬，最後變為馬相。我們念念學佛，將來一定成佛。能真心發願常隨佛學，就大不一樣，用心隨學佛的行為和佛心相應，發展下去遍學一切佛的法，最後學到與佛同心同願。

諸佛的成就以發菩提心為起點，發心後修持一切波羅蜜門，最後究竟覺悟，轉*輪覺悟群生。我們常隨佛學，應如佛般發起菩提心，行持波羅蜜多，最後成佛，廣度眾生。這就是學佛的要點。