普賢行願品講記（六）
普賢行願品講記（六）
第五願王——隨喜功德
（一）標釋願名
【複次善男子，言隨喜功德者：】
隨喜，意為隨念善根功德而歡喜。作用：破嫉妒障，生平等善心。
凡夫人我執習氣深重，對自己都很愛惜，對別人的善行功德，往往嫉妒、障礙，由此背離了平等心性。現在應轉過來修持廣大隨喜推倒人我高山，恢復平等廣大的心量。
從次第上觀察，為什麼要在懺悔業障和請轉*輪中間修持隨喜呢？懺悔是淨治相續，而隨喜是淨除嫉妒障礙的對治法，實際是懺悔中的一支，因此在懺悔之後宣說。其次，要想成為受持大法的法器，必須養成平等、廣大的心量，隨喜正是能養成平等善心、拓展心量的妙方便，所以在請轉*輪之前著重修隨喜。
再從自他關係上觀察隨喜的作用。我們要明白：利他就是利己，損他就是損己。對於眾生的善行、功德，心中不能忍受而生嫉妒心，實際只會毀壞自己的善根，縮小心量，讓心態惡化。相反，隨念眾生的功德而由衷為他歡喜，會在自己心中甦醒同類的善根。
認識到這一點之後，我們應善於利用，把心的隨喜妙力發到最大量，應修持普賢廣大的隨喜，對法界有情所有大大小小的功德都作隨喜。為什麼要這樣修呢？因為心性本來廣大平等，沒有任何偏墮、侷限，如果只隨喜上等善，而不隨喜下等善，那就與本性不合，就會障礙顯發廣大的心性，反而自墮狹隘、自作障礙。所以，隨喜要修徹底，徹底到遍及法界聖凡的善根。十方三世任何有情所作的善行、所享的善果，不論他在佈施、在持戒……，在以身口意作哪種善，獲得哪種功德，都真心地為他歡喜。按這樣隨喜，就能使心性本具的恆沙功德顯發。而且，越深地隨喜、越廣大地隨喜，也越能顯發。認識到這一點後，應當緣一切善根作隨喜，來顯發自己的心性。
（二）願王之相
分四：１、隨喜如來功德 ２、隨喜眾生功德 ３、隨喜二乘功德 ４、隨喜菩薩功德
隨喜是賢，遍於四類有情的一切功德是普。合起來是普賢。
１、隨喜如來功德
【所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提。及般涅槃，分佈舍利，所有善根，我皆隨喜。】
“所有盡法界虛空界十方三世”，是盡時空量；“一切佛剎極微塵數諸佛如來”，是盡諸佛量；從初發心至分佈舍利，是盡諸佛善根量。以上即對一切諸佛從因至果的修行、善根一一都作隨喜。
“從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。”意思是，諸佛因地在發起菩提心後，為了證得一切種智，精勤修集福德資糧。“不惜身命”是為法忘軀，對法極為尊重。如何勤修福聚呢？單是行佈施，就曾在不可說不可說佛剎極微塵數的劫數中，施捨過不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。《法華經》說：觀察此三千大千世界，小至一個芥子許的空間裡，也無不是菩薩為眾生奉獻生命的地方（“菩薩”指世尊因地）。像這樣，諸佛修持過的一切難行苦行，所圓滿的八萬四千波羅蜜門，所證入的勝解行地、一至十地的種種菩薩智地，所成就的無上菩提，成佛後為利眾生所示現的八相成道的稀有事業，乃至最後度生緣盡趣入涅槃，分佈舍利的善根，這一切一切我都至心隨喜。
佛涅槃後分布舍利，以舍利作為後世眾生的福田，令眾生瞻禮，滅罪生福。《無上依經》雲：“若得如來身分如芥子許，一瞻一禮，千返生於大梵天上，受諸快樂。”（一次瞻禮如來舍利，能千次生於梵天享受快樂。）
我們讀佛的傳記，真心隨喜佛因地修行的種種善根，自己的善根也會被激發甦醒。
比如，過去無量劫前，南贍部洲有個國王叫大寶王，他有三個王子。小王子叫摩訶薩埵，是釋迦佛的前世。薩埵王子從小心地仁慈，對一切生命都很慈愛，從不傷害。
有一次，國王帶著大臣、夫人、王子外出遊玩。
走了一段路，國王感到疲倦，就停下來休息。三個王子趁這個機會去森林玩耍。他們見一隻母虎，剛產下兩隻虎仔，飢餓萬分，想吃掉它的孩子。
薩埵王子見後，對兩位兄長說：“看樣子，母虎生命垂危，要吃掉自己的孩子。”
兩位兄長說：“對！是這樣。”
薩埵王子：“給它吃什麼呢？”
兄長：“剛剛宰殺的溫熱血肉能救活它。”
王子：“有沒有人肯救它呢？”
兄長：“恐怕很難。”
王子心想：我久遠劫來，無意義地浪費了無數身體，有些生為了貪慾，有些生為了嗔恚，有些生因為愚痴，但沒有一次為法獻身，今天幸運遇上了福田，為什麼還吝惜身體呢？
他這樣下定決心後，又跟著兄長走了一段。走到中途，他說：“我有事，要離開一會兒。”說完快步沿原路返回母虎處，主動臥身在虎口前。而此時的母虎已經餓得張不開口了。
薩埵王子拿起鋒利的木片刺身出血，讓母虎舔食。母虎舔食人血後有了力氣，就張口吃了王子的身肉。薩埵王子為利有情，獻出了身命。
看了這段公案，大家都會感動、隨喜的。在隨喜時，自心的善根也一定萌發了。今天的時代，自私自利的個人主義風行，受時風影響，我們很多時候沉浸在自私自利的心態中，但在聽到佛因地可歌可泣的菩薩行，內心隨喜時，久久被埋沒的善根又被喚醒了。
緣起規律告訴我們，如果隨喜一種善能顯發自心同類的善根，那麼在隨喜任何善時，都必然會出現這種作用，這就是緣起作用的平等性。這樣就得出一條法則——“隨喜他善，顯自善心”。
基於這種確定的認識，可以引發出無限的隨喜善行。也就是，既然一切隨喜都有妙善的作用，為什麼不把隨喜行拓展到極法界量呢？為什麼不發起隨喜法界一切凡聖善行的大願王呢？按照如理地觀察，必然會發動行持普賢隨喜行的願望。而這樣發起隨喜一切善的願王，也就能對應地顯發極法界量的善根。
佛成道時說：一切眾生皆具如來智慧德相。可見，諸佛的德相，我們本自具足。我們和佛相比差在哪裡呢？佛是佛性功德顯發了，而我們還沒有顯發。怎樣能顯發呢？隨喜行就是助緣之一。既然如此，就應該使它最大化，應發起最廣大的行願：心性有多大，心性中有多少聖凡的善根顯現，就按這樣的極法界量來作隨喜。這就是修學普賢願王。
我們可以閱讀《釋迦佛廣傳》，隨喜佛因地行菩薩道的善根，學習《華嚴經》、《寶性論》、《大乘莊嚴經論》等，瞭解佛果地法報化三身的功德、事業，以其為所緣境，隨唸佛功德而修歡喜心，由此能令自己的大乘種性快速甦醒，以隨喜的清淨之水能滋潤善根的苗芽。《寶性論》雲：“具慧信解佛境界，成佛功德聚之器，於此不思德聚喜，映蔽一切有情福。”講的是，具慧菩薩對於佛智慧境界的四種金剛處生起信解，就會成為如來無量功德聚的法器。對於四金剛處——如來藏、菩提、功德、事業，凡夫能生起歡喜心而信解，這種功德映蔽了與四金剛處不相應的一切眾生以佈施等修行所積聚的一切福德。依此類推，能夠以信解心隨唸佛果功德而隨喜，可以引生無量功德。
２、隨喜眾生功德
【及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。】
注意，處所是十方一切世界；眾生是這些世界中六趣四生一切種類的眾生，六趣指地獄、餓鬼、旁生、天、人、阿修羅，四生指胎、卵、溼、化，總之是所有一切種類的眾生；所隨喜的功德是這一切眾生中的每一個眾生的所有功德，下至一微塵許的功德。
我們隨喜不應有偏執。有些人喜歡分別，只隨喜大功德，不隨喜小功德；只隨喜聖者功德，不隨喜凡夫功德，這還是有偏執。經上講“乃至一塵”，是說對最微小的功德也作隨喜。
見人行善，獲得安樂，我們應當隨喜。別人行忠孝，就是我們心中有的忠孝；別人行仁義，就是我們心中有的仁義；別人行種種善，就是我們心中本具的種種善。隨喜眾生的善根，自己的善根也會得到顯發。比如，見人忠孝，我由衷隨喜，見賢思齊，我自心的忠孝也會被引發。我們自性中本具恆河沙數功德，一切眾生的行善其實是在顯示我們的自性，我們隨喜眾生的善根，也就甦醒了我們自性本具的善根。
有人想：人天眾生具有種種功德值得隨喜，惡趣眾生有什麼可隨喜呢？難道他們也有功德嗎？
雖然惡趣眾生業重障深，但並非全無善根，即使墮入阿鼻地獄，如來藏也沒有絲毫失壞。所以，地獄眾生也有在受苦時生善心、憶念佛、祈禱佛等等。
再講一個故事，三國時，魏將鄧艾出征，軍隊進駐涪陵。
一次，他有空出遊，見一棵樹上一隻母鳥正銜食喂雛鳥。他彎弓搭箭，一箭射去。母鳥聞聲躲過，因為不忍心撇下雛鳥，又飛回了鳥巢。
鄧艾一箭不中，又發一箭，這次射中了。母鳥受傷仍然掙扎著給雛鳥餵食，還銜了幾樣食物放在鳥巢裡，像是在教子女如何取食。
母鳥連連哀叫，氣絕身亡。雛鳥們從鳥巢中探出頭來，不停地悲鳴。
鄧艾見此情景，把弓箭扔掉，嘆氣說：“我違揹物性，恐怕不久人世了。”
母鳥在生命垂危之際，還不忘哺育幼鳥，能說旁生沒有善根嗎？雖然它們以業力淪為低等旁生，但畢竟是有佛性的，所以在特定因緣下自然流露出善心。動物界裡，義犬救主、烏鴉反哺、羊羔跪乳……可歌可泣的善行數不勝數。實際上，有情善行都是如來藏受善緣燻發自然流露的。一切並非偶然，佛性甦醒時，自然就顯現出種種的善。我們見到聽到任何有情的善行功德，都應該由衷地隨喜讚歎。
《入行論》雲：“欣樂而隨喜，一切眾有情，息苦諸善行，得樂諸福報。”（以歡喜心隨喜一切有情做安樂的善行及獲得種種福報。）
３、隨喜二乘功德
【十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學，所有功德，我皆隨喜。】
十方三世一切聲聞和辟支佛，無論有學或無學，他們修道證果的所有功德，我都誠心作隨喜。
聲聞有學位指三果四向，無學位指四果阿羅漢。緣覺有學位指一果向，無學位指辟支佛果。
這些有學、無學的二乘聖者部分或全部斷除煩惱，獲得解脫，具大功德，可以為眾生作大福田，所以理應隨喜。
按上面思路思維：為什麼有情能發起出離心、守持清淨戒律呢？為什麼能少欲知足、勤修戒定慧呢？這都是因為如來藏遇到相應善緣，甦醒了善根，而觸動心厭離生死、尋求解脫的。由出離心驅使，開始著手修解脫道，伏斷生死根源的煩惱，由此就逐漸生起二乘有學、無學的種種功德。所以，這一切都是在佛性甦醒、逐步離障時顯發的功德，可以說，就是尊貴佛性的妙力作用。對於這一切，理應讚歎隨喜。
《入行論》雲：“隨喜積善行，彼為菩提因。隨喜眾有情，實脫輪迴苦。”（隨喜二乘修行者所有隨順解脫的善行，隨喜他們證得聖果解脫輪迴的功德。）
４、隨喜菩薩功德
【一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。】
十方三世一切佛剎極微塵數的菩薩，他們修持的施捨頭目腦髓、安忍有情邪行等的無量難行苦行，志求無上菩提修持波羅蜜多的廣大功德，我一切都作隨喜。
《入行論》雲：“隨喜佛菩提，佛子地諸果，亦復樂隨喜，能與有情樂，發心福善海，及諸饒益行。”意思是，隨喜菩薩勝解行地、一至十地的功德，隨喜菩薩能給予有情利樂的菩提心及一切對眾生作饒益的菩薩行。
大家想想，在一個生命身上竟然發起求證大菩提救度盡虛空界眾生的心，竟然為求無上道甘願捨棄一切，行持如海的菩薩行，這一切不正是尊貴佛性在廣大地起用嗎？如果沒有佛性，土木磚瓦能起這樣的作用嗎？所以對這一切佛性的起用，我們都應當隨喜，就像遊人見到雄偉壯麗的山河時，忍不住讚美歡喜那樣，無論法界哪個有情，在他們發菩提心下至對眾生施一口食時，我們都應歡喜讚歎。
總的說，六道眾生、二乘有學無學、諸佛菩薩都在心性中，我們修隨喜的時候，應該修普賢的廣大隨喜，不要有任何侷限和偏執。一切有情的善行功德都在這一念心性中顯現，稱合本性地作隨喜，就是對心性中四聖六凡無量無邊的善根功德都隨念而歡喜。
在因果上有這麼一層道理，心性本來周遍廣大，如果能稱合到心性的量，把隨喜行願推到盡法界的量上去，對法界凡聖善根周遍地隨喜，那麼由廣大的行願力，就能直接趣向不可思議解脫境界，將來果上必定出現遍法界流現無邊妙用的量。相反，一般的隨喜沒有合到心性廣大的量，因此無法直接趣向不可思議的解脫境界，就像要覆蓋廣闊無垠的大地，用小小的手是無法實現的，必須找到和大地等量的法才行。
普賢隨喜在心上所起的作用：在隨喜別人的善行時，自己的心是開放的；相反，對別人的善行嫉妒、障礙，心就開始封閉、收縮。從這一點看出，我們不能契入廣大法界，反而被障在狹小的圈子裡，就是受了煩惱障、所知障的障蔽。煩惱是和普賢願王相違的，比如嫉妒障礙隨喜，慳吝障礙供養等，任何煩惱噁心都會障蔽心性妙力的發揮，導致不能證得不可思議的解脫。所知障是二取、三輪的執著，有能取、所取的實執，也障礙全分地契入法界。怎樣才能破除障礙呢？發起稱性的普賢行願，在行持普賢行的同時，相反面的執著障礙就自然被化除了，比如行持禮敬三世佛時，自然能化去我慢、偏執、狹隘等的障礙。
總的要認識到，以廣大普賢行願的力量能化除一切障礙，等障礙沒有了，在作用上就完全無著無礙，心性的妙力自在地發揮，這就是證入不可思議的解脫境界。
（三）總結無盡
【如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】
我們的心性是常存不壞的。既然它常存不壞，為什麼不發起永無窮盡的隨喜願呢？如果人生只是一世，發這樣的願可謂虛願，沒有實義。但心性是無限的，理應稱合無盡的心性發無盡的隨喜願。
按業果衡量，隨喜不會帶來任何痛苦，只會讓隨喜者身心安樂，福德增長，既然有益無害，有什麼理由不把它擴展到廣大無盡呢？沒有理由。所以應當發願：我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷。這就成了隨喜之王。與一般隨喜的量不同，普賢隨喜遍一切時、一切處，遍一切善根，有這樣周遍的德相，才是稱合自性的大願王。
大家要學會修隨喜，時時處處地運用。這是個大善巧法門，它不必自己費力做，只要有一顆隨喜的善心，念著別人的善，為他由衷歡喜，就能獲得無量功德。《大品經》講了一個比喻，大海中充滿海水，把一根毫毛分成一百分，取其中一分沾大海水滴來計數，最後算完了大海水滴，仍無法算盡隨喜的福德。按這樣衡量，普賢隨喜願是一切隨喜願中心量最大的，它是對十方三世一切凡夫、二乘、菩薩、佛的所有功德，普皆隨喜。換言之，心性中呈現法界多少有情的多少功德，就作那麼多的隨喜，而且從今至盡未來際，念念相續地隨喜。以這種極法界量的隨喜，所獲的功德，即使諸佛窮劫演說亦演說不盡。
以上道理再作發揮：
首先要知道所隨喜的是十方三世一切聖凡的功德，而這一切都是心性中具有的功德、隨緣顯發的功德。有情的佛性隨清淨緣就顯現種種善，隨業果正見，顯現五戒十善；隨四諦見，顯現解脫道的善；隨大乘正見，顯現六度萬行的善。這一切唯是如來藏隨緣顯現的，實際都是心上發出來的。所以，下至惡趣眾生的一念善心，上至諸佛如海的功德，都無非佛性的流現，因此，所謂普賢廣大隨喜，實際是隨喜心性本具的性德。
就像一室千燈、光光互遍，每盞燈的燈光都遍滿全屋，因此每盞燈的燈光都入到一切燈的燈光裡，而每盞燈的燈光裡也含攝有一切燈的燈光。燈光比喻一切有情的心性。佛的心遍滿法界，眾生的心遍滿法界，你、我、他的心都遍滿法界。因此，心和心是融攝交徹的，我的心可以入你的心，可以入一切眾生的心。
這樣，在眾生痛苦時，我們的心入於他的心，自然會生起由衷的悲愍。相反，他行善得安樂，我們沒有嫉妒障礙，也自然會歡喜的。
本來，善和安樂，不論是自己的，還是他人的，都應該隨喜，這是本份應為的。但有了自他對立的妄執，不但對他人的善和安樂不生歡喜，還生嫉妒，這就不合乎本性。所以，妄分自他是障礙我們性德顯發的元兇。換言之，心性本來廣大無量，以執著我相、人相，樹立了對立面，致使境界封閉、狹窄。比如，嫉妒一人，就立起一個對立面；仇恨一人，又立起另一個對立面，這樣以顛倒執著無端立起種種障礙，使自己與廣大法界不隔而隔。
上面圭峰大師比喻：一個人在寬廣平坦的地面上睡覺做夢，夢中妄現高山深水，四處阻隔不通。等他醒來，所向通暢無礙。這揭示了“妄執成拘礙，離障處處通”的道理。嫉妒是障礙之一，它是妄立自他、不忍他人圓滿，而自作障礙。就像迷亂者妄見虛空中障礙林立，其實虛空本來廓然無一物，哪有什麼障礙呢？完全是自心執著而妄現有障礙的。所以，由嫉妒心就使心侷促、封閉、狹窄，能發起隨喜願王，對十方三世一切善都普作隨喜，就可以推倒人我高山，顯現本來廣大平等的法界。
以上講了普賢廣大隨喜行願。以前，我們只想到對某一類善隨喜，從沒想到隨喜可以這樣周遍廣大。我們隨喜的廣度不夠，現在應當覺悟，稱性發起廣大隨喜行願，讓心放大到遍法界，遍緣一切善而隨喜。其實，法界與自己並非兩個，眾生與自己並非他體，自他無異，物我同如，眾生的善即是我覺心中所現的善，因此隨喜本是自然尋常的，就如同飢來吃飯、困來睡眠一樣。
我們凡夫念念執著自我，而法身卻是周遍的大我，以我執障礙，法身本有卻不能證得，豈不冤屈！從入胎時起，我們就錯把父母精血執著為自身，只認這一塊是“我”，其餘都視為對立的“他”，這是在平等法界中妄興障礙。
我們既能把一點精血執為自我，為什麼不能把法界有情都視為自己呢？執著自我只是妄執分別，消盡了它，就顯現周遍的心的本體。到徹露時就是果地佛，那時十方三世有情的善都在佛的覺心中一齊顯現，眾生有善佛歡喜，眾生有求佛赴應。法界本是圓融無礙的，稱合法界的量修廣大隨喜，就是普賢行。因為這合於常遍的心性，所以發願念念相續、無有間斷，身語意業，無有疲厭。
我們都希求成就佛果境界，能直接入佛境界的行願就是普賢行願。本經一開始就讚歎如來功德，即使十方佛共同演說，盡微塵數劫也演說不盡，緊接著說：“欲成就此功德門，應修十種廣大行願。”可見，修持普賢行願正是成就如來功德的圓滿因。
由修習隨喜，能使心量平等廣大，成為堪受大法的法器，隨後應發請轉*輪的大願。