般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(三十三)
這里觀察對象是能引生受的因——觸，所以首先要明確觸是怎麼定義的。一般對觸的看法有兩種：一是把兩個法相遇叫做觸，包括根境相遇和識境相遇，像兩只手接觸那樣，就叫做觸；二是把根境識和合之後取了境叫做觸。比如看電影，前一剎那眼根、眼識、畫面三者和合了，第二剎那心就取到畫面，因此是觸。所謂「取到」是一種表達，就是眼識了別了銀幕上顯現什麼畫面，就是「取到」了，也就是「觸」。
下面要看清對方的想法。他認為：觸是真實有的，而且一觸就生感受，受也是真實的。比如吃菜時，舌根觸到了菜的味道，非常真實！一觸就生感受，吃到可口的菜就很舒服，吃到不可口的菜就難以下嚥。又比如看電視，畫面一幕幕顯現，眼識當時是取到的；聲音一陣陣傳來，耳識也是取到的，所以觸真實存在；而且一觸這些聲色就生很多受，所以受也是真實有的。
以下就破除這種認為觸是實有的見。分兩步進行：第一步、破相遇的觸；第二步、破根、境、識集聚的觸。首先破相遇的觸，這又分兩步：先破根境相遇，再破識境相遇。下面破根境相遇：
根境若有隔，彼二豈相遇？
無隔應成一，誰與誰相遇？
根和境如果有間隔，那兩者就沒有相遇，因為中間有間隔，就沒有相遇；如果無間隔，根和境又成了一體。既然是一體，是以誰相遇誰呢？比如只是一個人，有沒有相遇呢？有兩個人可以說相遇，只是一個人和誰相遇呢！
有人認為「無間隔並不一定成為一體」，比如兩個東西並在一起沒有間隔，但沒有成一體。
其實這只是心的錯覺，是在分別心前顯現的假相。而這里是觀察勝義中的狀況，所以虛妄的現相都不作考慮。像有方分的法，只是對多個支分的積聚假立總體的名字，並不是真實有的法，因此排除在外。最後，如果實有物質，就決定是無方分的。所以只要觀察兩個無分微塵：兩個無分微塵如果處在不同的點上，就有間隔而沒有相遇；如果處在同一點上，就成了一體，不成立相遇。
以上已經破了根境相遇。如果還不是特別斷定，那就再繼續解釋：
凡是有形相的色法，就決定有上、下、左、右等的方分，如果沒有上下左右等的方分，那就沒有「面目」，什麼也看不到。所以，凡是現在眼前的法都決定有各個方位的部分，也就可以分成很多分。在見到只是多個支分的時候，就不呈現總體的相狀，比如見到只是一個個原子時，眼前就不見有粗大的物體。像這樣，凡是有分的法都沒有實體，都只是多個支分而已。如果支分還可分，也只是更小的支分而已。所以如果承許物質是實有的，決定是無方分的微塵，叫做極微。
那麼，兩個極微有沒有相遇呢？如果有相遇，要麼是部分遇、要麼是全體遇。部分遇不可能，因為極微上沒有部分。所以只能是全體遇。而全體遇，又必須互相進入。因為如果沒有進入，那就還有外面的部分，這樣既有相遇的部分，又有外面的部分，就又成可分了，所以決定要互相進入。下面觀察能不能進入。偈頌說：
極微不相入，無入機同等，
無入則無合，無合則無遇。
無分亦有遇，云何謂應理？
相遇尚無分，若見當指示。
兩個極微不會互相進入，因為雙方都沒有機會進入對方。為什麼沒有機會進入？大家看到：能進入粗大的法中是因為有門、有內部空間。如果沒有門、也沒有內部空間，哪里有機會進入呢？現在極微上既沒有門，也沒有內部空間，怎麼進入？門是要由多個邊合成的，極微沒有上下左右，哪里有門呢？內部空間是由多個面圍起來的，極微沒有面，哪里有內部空間呢？所以沒有機會進入極微。既然沒有機會進入，就沒有融合；沒有融合，就沒有全體相遇。
你說「兩個極微沒有方分也有相遇」怎麼合理？(無方分的東西不會部分相遇，因為它上面沒有部分；又不可能全體相遇，因為沒有機會進入，不可能合為一體。)如果你見到兩法相遇又是無方分的現象，應該指出來才成立。但哪里有這樣的現象呢？如果能指出來，我就承認有，指不出就不成立。哪怕用佛眼去觀察，也見不到這樣的現象。
一般這里接受起來會比較難。雖然破了，心還在固執：怎麼沒有相遇呢？明明是有相遇！接受起來困難的原因是心里有障礙，就是唯物論串習多了，執物質實有的見還沒有放棄，只要不放棄這個見，認為真有相遇的錯覺就難以消除。所以，關鍵要認識心外沒有物質，不但沒有粗大的物質，也不存在無分微塵。既然沒有物質，哪里有兩個物質相遇呢？一切都只是幻相，就像夢一樣。錯覺中認為有兩個相遇，也是像夢中認為手跟桌子相遇一樣。但夢純粹是錯覺，當時有沒有實體的手、實體的桌子呢？根本沒有。既然兩者都是幻現，哪里真有相遇呢？同樣，我們見到的兩個東西相遇，也只是分別心現的相，不是實有兩個法在相遇。
接下來破除識境相遇：
識無塵聚身，相遇不應理。
心識沒有微塵積聚的身，承許「心識跟境相遇」是不合理的。
「相遇」只能在兩個物體上安立，只有微塵積聚的物體，有住處、有形體、有接觸面，才能說相遇。但心住在哪里呢？根本沒有住處！心是什麼形狀呢？是方的還是圓的？也沒有形體！心有上、下、前、後等各個面嗎？也沒有任何面！那怎麼跟心相遇呢？比如，我要跟你握手，首先你的手有所在位置，而且有形體、有面，我才能握到！現在心沒有住處、沒有形體、又沒有上下前後的面，怎麼有跟它相遇呢？決定不成立！
第二步、破根、境、識集聚的觸：
聚亦無實故，應如前觀察。
「根境識集聚」也不是真實有的，這樣根境識和合後的取境也就不是真實有的。對此，要像前面抉擇身體的支分那樣觀察。
你認為有根境識三個東西集聚了，因此存在觸。不審察時，好像心前有三個法集聚，審察時三個法連微塵許也得不到。對于境的色法作審察，有分的法不是真實有的，無分的極微也不成立，所以境的色法現而無實，跟夢中的色法一樣。你承許根也是色法，那同樣用離一多因觀察，也不可得。心也不可得。這樣三者都不可得，哪里真的有三者的集聚呢？這是本來沒有、僅僅以習氣力虛妄現的(所以叫無而現，不是有而現)。因此，所謂的三者集聚就像夢中的三法集聚一樣，不審察時，好像夢中三個人聚會了，一審察，根本就沒有人，哪里有三個人集聚呢？只是夢心現的假相而已。
如是不成觸，則受從何生？
這樣觀察到既沒有根境或識境相遇，也沒有根境識集聚，所以不成立實有的觸。也就是觀察時，絲毫得不到觸。既然得不到觸，那受從哪里生呢？得不到因，當然得不到果。就像夢中的種子生不了實有的果，夢中的女人生不了實有的兒子，虛妄的觸生不了實有的受。
到這里就明白：受不是實有的，而是像夢那樣、幻那樣，本來沒有，只是虛妄的現相，真實中一點不可得，就跟夢中的受一樣。
這才明白，觸雖然在心前顯現，但它是無而現的，是像夢、幻一樣的！觸既然是虛妄，由觸生的受當然更是虛妄！所以受都不真實，就像夢中的受一樣。
辛勞為何義？以何損何人？
世上的人每天都在辛勤勞作，為的是得到快樂。為什麼有追求的心，而且不惜勞苦呢？就是認為真有樂受可以求到。現在發現樂受像夢幻一樣現而不可得，這百般的辛勞究竟是為了什麼？從早到晚地做是想得到樂受，而樂受只是虛假的相，為一個假相而拼命勞作，不是很冤枉嗎？費盡辛苦去求一個本不可得的東西。
永明禪師《心賦注》有兩句話：「癡猿捉月而費力，渴鹿逐焰而虛尋。」意思是：癡心的猿猴妄想在水中捉到月亮，只是空費氣力而已；乾渴的鹿群拼命奔向陽焰，也是一場徒勞。這都是比喻心外取法，只是一場空。
再說，以什麼苦受損害什麼人呢？苦是夢中的苦、人是夢中的人，無論如何也安立不了損害。這不是實有一個苦受，又實有一個人，以這個實體來損害那個實體。一切只是幻心的迷亂自現。
《高僧傳》里講了一位靈潤法師，一次和四個僧人在山谷游玩，忽然遇到野火從四面燒來，其他僧人都驚慌奔走。只有靈潤安住不動，他說：「心外無火，火是自心，要是心外的火可以逃開，只是自心，奔逃怎能免火。」說完，火到身邊就自然消失。
總之，苦樂只是自心以習氣力迷亂現的，並沒有實體。一旦習氣消除，虛妄的相就頓時沒有了。但是，正當顯現時，也不是有實體的，現的這個實際是虛妄的。用夢喻來顯示：在顯現夢中的感受時，實際上什麼也得不到。但夢里誤以為這些感受是實有的，就像夢中聞到花很香、很舒服，一醒來，什麼也沒有。白天的一切也都是夢，見聞覺知的一切感受也都是虛妄的！只有懂這一點，追求的心才會歇下來；不懂這一點，就還會追逐，造成無窮無盡的輪轉！
己三、觀察受果
【若說：如是諸有情生愛不退故，為何無有彼愛之因——受呢？】
如果說：我們見有情是在不斷地生愛而沒有退失，為什麼沒有愛的因——受呢？就像見到山那邊不斷地冒煙，就能推斷里面有火。見到生愛一直不退，就能推斷存在它的因——受。
以上破了受有自性和受因之後，對方還沒放棄真實有受的執著，所以又換角度說：像有情的愛是在不斷生起，一直沒有退過，不是生不離愛，就是生乖離愛，有時是黏在境上不想舍離，有時是不願接受想盡快擺脫，像這樣，愛是不斷地在生起，既然不斷地生愛，那肯定有受存在！不然沒有受，怎麼會生愛呢？不可能無緣無故生愛！是因為有樂受，我才不願離開，有苦受我才想擺脫，沒有受怎麼會生這樣的愛呢？
總之這是「看到」愛一直存在而不退失，就認定真實中有生愛的因緣——受。
下面破它的理路是：愛是隨因緣生的，不是不可退，生愛的因緣一旦滅除，愛就會退掉。也就是只要還存在執著受和受者實有就會生愛；而見到受和受者空無所有，愛就沒有理由再生起，也就自然退了。這樣破了「生愛不退」，反過來就證明受是無實有的。
【破斥：此亦唯是癡計，而非真實。】
所謂「生愛不退」也只是一種愚癡的認識，而不是事實。
意思是，愛是觀待因緣生的，並不是永不消失。有情無量劫來生愛不退，是因為心中一直有生愛的因緣，也就是存在無明，不明了受者和受空無所有。但如果遇到殊勝的因緣，通過修學佛法見到了受者和受無自性，愛就會消失。所以「愛永遠不退」只是愚癡的認識，不是事實。
【即：何時受者我與心毫無自性成立，且以此亦無所受，爾時見真實中無有所受、能受，受因所生之愛云何不退？無因之故。】
「即」就是具體說明為什麼「唯是癡計，而非真實」。也就是：何時見到受者「我」和「心」沒有絲毫自性成立，這樣沒有受者，也就沒有它所受的苦樂，這時見到真實中沒有能受、所受，對受的愛怎麼會不退呢？因為生愛的因緣沒有了。
所謂生愛的因緣，從根源上觀察，就是對受者和受空無所有蒙昧不知的無明。見到沒有受者和所受後，心就放下來了，不再對樂受起不離愛、對苦受起乖離愛，就是不會再起貪著樂受的心和想擺脫苦受的心。所以，愛是因緣生的法，只要滅掉它的因——執著受實有的心，對受的愛就會退掉。
有人問：為什麼在「受者」後有「我」和「心」兩個字？這是在說明凡夫心中的染污愛和二乘心中的非染污愛都會退失。分開來說，見到沒有受者我，由我執所生的染污愛就會退失，也就是受苦時執著「我很苦」而引生的染污愛、享樂時執著「我很樂」而引生的染污愛都會退失。進一步，能見到沒有受者的心和所受後，耽著受的非染污愛也會退失。
總之，從「愛會退失」這一點就觀察到它的因——受不是實有的。這可以從反面觀察：如果受是實有的，那執取受實有的心就是如實的了知，既然是如實的了知，就不會退。這樣一直執著受實有，就一直有對受的愛，愛是退不了的。但現在看到「愛會退失」，就明白它的因不會是實有的。就像見到油燈的光熄滅時，會明白它的因——油和燈芯都是無實的幻化，不可能是實有的。因為如果是實有的，就是常存不滅的，而因一直存在，果的燈光就永遠存在。所以看到燈光滅了，就知道它的因是虛幻的。同樣，見到愛有息滅，也知道它的因——受是虛幻的。
若時無受者，受亦不可得，
爾時見彼義，云何愛不退？
「若時」就是生起對治的時候。意思是，以往心里執著受和受者是實有的，如果沒有生起對治，心里的愛就退不了，因為它不可能無緣無故退失。就像誤認花繩是蛇時，只要沒見到「只是繩子沒有蛇」，執蛇的心和恐懼感就退不下來，因為能生這種心的因緣還在，又沒有生起對治。如果通過燈光等見到「只是繩子沒有蛇」，由于見到根本沒有蛇，執蛇的心和恐懼感就會退下來。
跟這一樣，如果見到沒有受者的我或心，又沒有苦樂受，那還耽著它干什麼呢？沒有實有的樂受，不願舍離的愛就會退掉；沒有實有的苦受，想擺脫的愛也會退掉。因為不離愛和乖離愛只是心的妄動，也就是執著上面有樂，就想盡情享受，黏在上面不願離開。如果見到樂受不可得，就不再貪著，不離愛也就沒有了；以前生苦受時，認為實有，就想盡快擺脫，現在見到沒有苦受，想擺脫的沖動也消失了。
打個比方：如果地獄眾生受苦的時候，比如被大火焚燒的時候，就想脫離，這是因為把苦受當作實有了，如果能見到只是心幻變的，空無所有，就不起逃離的心，乖離愛就沒有了。或者見到柱子現美女，就趕緊去抱，這是不離愛，如果知道一無所有，不離愛也會止息。
多想想夢的比喻，有助于理解這一頌。比如說：做夢到了一處美麗的花園，當時鳥語花香，感覺有樂受，心就黏在上面，想多享受一下，這時就是生了不離愛。如果能覺察到沒有游花園的我和心，也沒有鳥語花香，也沒有那個樂受，黏著的心就會退掉。見到美景的樂受也好、聽鳥語、聞花香的樂受也好，都是無而現的，真實中沒有能享受的我和心、也沒有所享受的樂。夢中心里能覺悟，不離愛就會退掉。
反過來，夢中見到老虎在咬自己，就有乖離愛，想拼命脫開。當時能認識這只是夢，沒有受苦的我和老虎咬我的苦，想擺脫的心就會寂滅。
這樣就明白：何時見到沒有受者也沒有受，在見到受者和受一無所有時，對受的愛怎麼會不退呢？想擺脫苦受的愛會止息，不想舍離樂受的愛也會止息。所謂的愛就是心在妄動，它是緣于無明來的。根子上無明一破，愛就自然退掉了！因為它是緣起法。
其實，所謂的輪迴，就是由愛的驅使使心取三界各種生處，如果知道這是個妄動，就會停止輪轉。經上說「知是空花，即無輪轉」，修道的根本不在別的地方，這個地方非常關鍵！所以不是有一個實有的輪回要拿炸彈把它炸掉，輪回本來如夢，是你的心妄現的！也不是要坐飛機逃出輪迴，只是息滅妄心就無輪轉！怎麼息滅妄心？根源上要破無明。無明是什麼？就是不明了一切現相現而不可得，都是空性。