般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十四)

【回應：樂雖轉成不顯，然這是隱沒于「主」界而成為功能性。且再度顯了時，也僅是先有的「它」現前而已。若先前畢竟無有，則生少許也不應理，以無故，如泥中兔角。是故，凡是能顯出的法，也是以自性決定在「主」界里存在。】

對方回應：雖然樂轉成不顯了，但這只是隱沒在「主」界里成為功能體性，而不是無余滅盡。而且再次顯了時，也只是先前已有的「它」顯露而已。不然，如果先前畢竟沒有樂，那生少許也不合理，因為毫無存在的法是不會有它顯現的。

也就是一個法先前存在，可以有它的顯出，叫做「生」；如果先前畢竟無有，那就沒有它的顯出。就像泥土里有瓶子，才有瓶子顯出；泥土里沒有兔角，就沒有兔角顯出。所以凡是能顯出的法，也是以它的自性決定在「主」界里存在。(這里對方用「以自性」三字區分變異的虛妄相。也就是顯在心前時，是出現了山河大地、飛潛動植等的虛妄相。不顯在心前隱沒于主界時，就是山河大地、飛潛動植等現相的勝義實相。)

這一段要明確兩點：第一點、對方怎麼救護「樂是常性」的自宗；第二點、怎麼以理成立「果是在因位已經存在」。

上面中觀師說：如果粗者和顯了的樂是一個，那在舍離粗而變成細時，顯了樂就已經滅盡而轉成不顯了，這就成了無常。這是對數論宗最大的摧毀，因為他說樂等是勝義中常存的根本體性，如果得出樂是壞滅性，那就等于認定這只是暫時的虛妄現相，絕不會是能生器情萬相的實有根源」。

對方是實事宗，承許萬物是基于實有三德這個根源而生。所以必須護持「樂是常恆性」的自宗。怎麼護持？他說雖然樂變成不在心前顯了，但它實際沒有滅，而是隱沒在「主」界中成為功能體性。後來再次顯在心前時，也只是先有的「它」顯了而已。

其次他用一條理由來證成果在因位就已經存在。即：如果果在因上根本沒有，那下至產生絲毫也不可能。因為畢竟沒有就不會有顯現。所以，凡是後來顯出的果，都決定在因位已經存在。

【如是承許，則問：一切果若于因位恆有，何故不恆時見呢？】

「如是承許」，指對方承許「凡是可以顯出的法，都是以自性之前就在主界中存在」。對此，中觀師問：既然一切顯了的果不但在果位，而且在因位也恆時存在，那為什麼不恆時見到它呢？

比如，首先在地里種青稞種子，到秋天就長出很多莖、葉、花、果，這些就是後來顯了的果。如果這些果在因位已經存在，為什麼不一年四季見到這些莖、葉、花、果呢？

【答：這只是先于心前不顯，而後顯了，如暗室中瓶，由燈而顯。】

針對中觀師的提問：「恆時有果，為什麼沒有恆時見到」，數論師說明因。他說：這只是由于果有隱顯兩種狀態，所以沒有恆時見到。也就是，先前果沒有顯了在心前，所以就沒有見到；後來顯了在心前，所以就見到了。因此「恆時存在」不等于「恆時就能見到」。就像暗室里的瓶子雖然恆時存在，但不是恆時都能見到。也就是，開燈時顯在眼前才見到它，不開燈時沒顯在眼前就見不到它，但它是始終存在的。

【破斥：如此則失壞了你的根本理由。何故呢？顯了者因位無有而新生，縱然你不許或不欲，實則如此。若因位有顯了，則未立顯與不顯之別，應成初即顯了，自許相違。】

意思是，你們成立「因位有果」的根本理由是：「如果因位沒有果，就絕不會生果，以畢竟無故，不可能生少許。」但你上面說「果先前不顯，後來顯了」這失壞了你的根本理由。因為這個「顯了的果」決定是因位無有、後來新生的，雖然你不想承認，實際就是如此。

也就是：假如因位有顯了在心前的果，那就沒有立出顯和不顯的差別，應成在最初的因位就有相狀顯在心前，而這和你承許「因位不顯了」相違。這樣就只能承許顯了的果是因位無有而新生。而允許有「無而新生」，就失壞了「先前無有則絕無產生」這條成立你宗的根本理由。

【又與理相違，即：若因上真實有果，則應成你進食即啖穢糞，此外應以買布錢去買棉花種子，從中取布作衣服穿，如此方能成立你的自宗。】

而且承許「因上有果」也和道理相違。也就是：如果因上已經有後來顯了的果，應成你吃飯就是在吃糞便，因為因的飯上真實有糞便這個果。而且你應當用買布的錢去買棉花種子，在種子上取出布來作衣服穿，原因是：種子便宜，而且種子上存在它的果——棉布，所以應當用買布的錢去買幾十倍的種子，從里面取幾十倍的布、作幾十倍的衣服，這樣才是合理的做法。

實際上，你吃飯時並沒有吃到糞便，也沒有用買布的錢去買棉花種子，取布作衣服穿。這證明因上沒有果，因此就沒有這樣的現象和做法。

【回應：實則因上有果，然世人眼目為愚癡翳所染，故無所見。】

數論師又強詞奪理地說：實際上因上是有果的，但世人的眼目被愚癡翳染污，所以見不到真相。(「眼目」比喻心；「翳障」比喻愚蒙。心處在愚蒙中，就見不到真相。)這是他們一貫主張的——「凡夫心只見到虛妄的相，見不到真實性」。

對此中觀師駁斥：

【駁：知此「因上有果」真實性的數論諸師安立世人也有知真實性，以具因之故，云何不見？即就你宗而論，總的彼果——知真實性之識一切有情都須持有。】

這是拿對方的立論來反破對方。所破是上面講的「世人有愚蒙，因此見不到『因上有果』這一真實性」。能破是對方講的兩條。第一條、數論師是了知「因上有果」真實性的人，既然是沒有愚蒙而如實知見，那所說就堪為依據。第二條、數論師安立世間人也都能在修成後了知真實性，這樣修成之前的心是因，修成之後了知真實性的心是果，由于有這個因，而且因上有果的緣故，就在因位的心上已經存在「見真實性的心」這個果，這樣為什麼不見真實性呢？也就是按你的教義，總的「了知真實性的心」這個果必須在一切有情的心上都持有(「就你宗而論」，表示中觀師自己無承許，僅僅是就對方的立宗來破對方。)。

【又若有人實已承許「因上有果」的數論宗義，豈不見彼等也只進食而不啖穢糞，求衣也只購衣而不求棉花種子？一切時處未見如你所立的真實性般而受用，故有違害。】

「有人」指外道根本宗派——數論派所衍生的一切支派。

這些人實際已經承許「因上有果」，豈不見他們吃飯時也只吃到飯菜，而沒有吃到糞便，他們求衣服時只是去買衣服，而沒有去求棉花種子。一切時處沒見到像你所安立的真實性那樣受用，所以你的立宗有正理違害。

意思是，凡愚沒見到真實性可以舍置不談，單單說那些承許「因上有果」修學有成的人，在他們身上也沒見到受用因就是在受用果，以及為得到果而只求因，所以有正理的違害。

對此，對方針對這個「見」字作出答復。

【若說：世間之見非正量故，以此無害。】

數論派說：你以見「這些人只吃飯菜而沒有吃不淨糞」等來違害我宗。但這是違害不了的。因為這只是世間的見而不是正量，所見不是勝義的真實相，所以不足以違害我宗。

中觀師針對對方講的「世間的見不是量」，反破他說：

【那麼，「世人現見果之自性顯了」也應成是虛妄了。若是虛妄，則「因上有此果，後來顯了故」的立宗也應成無義。】

如果世間的見不是量，那你們講的世間人見到「後來果的自性顯了」也應當只是虛妄的，或者只是錯覺。如果世人見到「果顯了」是錯覺，那以「後來果顯了」作為根據來成立「因上已經有這個果」就毫無意義，因為錯覺是不能用來立宗的。就像錯覺者說：「虛空中本有兩個月亮，因為我見到現了兩個月亮」無法成立一樣。

(四)斷除「以能量識虛妄則量果空性不成立，修習空性也應成不合理」的諍難

【若說：設由能量虛妄即不成立量果，則中觀師你的能量識于勝義中也不成立為量，以此衡量而安立的宗義豈不也成虛妄？如是，以彼能觀虛妄之量衡量真實性或勝義中空性而判斷後，修習空性，也依據彼故，應成非理。】

(先解釋能量、所量、量果。「能量」指能衡量諸法體性的心，好比能衡量物體重量的秤；「所量」指心所衡量的諸法體性，好比秤所衡量的物體重量；「量果」指以心衡量後得出諸法是何種體性，就像用秤稱量後稱出的重量。)

數論師說：上面你說以能量的心虛妄，由它衡量得出的結論應當是不成立的，那同樣你的能量識也在勝義中不成立是量(因為有能量和所量的對立，就只是虛妄的二取心識，而虛妄的心是無法衡量到實相的。)，所以以虛妄的心對諸法衡量之後安立的宗義豈不也成虛妄？

這樣觀察者的心不是如實知，用它衡量真實性而判斷諸法是空性後修習空性，也是依據它的緣故，應成不合理。(也就是依虛妄心識的所見來串習，決定只是盲修而已。)

其實，中觀師說的真實性或「空性」只是由觀待而假立的，並不是實有成立。但對方誤以為中觀師承許真實中有個「空性」存在，就發難說：你的能量識也不成立是量，量果——空性豈不也成虛妄！空性既是虛妄，修空性豈不只是盲修！這樣不但你的立宗——「真實中是空性」無法成立，你修空性之道也成了盲修。

中觀師分兩步答復：首先申明自己並沒有安立空性是實法；其次以理證成「有事無」的單空也是虛妄的。(「理」是指觀待道理，指「無」是觀待「有」而立出來的，所以所立的空性只是分別心的一種設立，不是有什麼「空性」的實有東西存在。)

【此處我等以理成立的結論——所謂空性，並未承許所緣是實有境而立宗義。何以故？未觸或未依所觀的瓶等事，則何時也不能單獨取「瓶等無」彼事之無。因此，如瓶無或瓶空的同分或少分空性，也只是遮其他有事或遮遣分故，如是承許某事體性虛妄，「彼事無」也顯然或定是虛妄的。】(以上把頌文的「未觸」換成「未依」，把「顯然」換成「一定」，是為了幫助學人理解論義。)

首先申明，我們以理成立了一個結論——「諸法是空的體性」，但我們沒有承許所緣的空性是實有的境而立宗義。所以你們說「量果空性也成虛妄」違害不到我們，因為我們承認這樣的「空」是虛妄的。

為什麼承認呢？因為：如果不依靠所觀察的事物，就無法單獨取「這個事物的無」。(比如首先要依靠觀察瓶子，才知道瓶子無自性，隨後心才執取「瓶子無有」。不可能不觀待瓶子，獨立就能取「瓶子沒有」。又如：只有依賴「生」，才能發起對「生」否認的心，從而執取「無生」；不可能不依靠生，獨立就生起取「無生」的心。)

所以，像「瓶子無有」或「瓶子空」這樣的同分或少分空性，也只是「否認瓶子有」，或者只是自己的心對「瓶子有」作出否認這一點。像這樣，如果某事物的體性是虛妄的，那「這個事物的無」也一定就是虛妄的。就像本來沒有「空花」，觀待「空花」而立的「空花的空性」也一定是虛妄的；不可能空花不存在，還存在一個「空花的空性」，或者有一個「無空花」的東西存在。

(注釋里「同分空」是指分別心緣的「單空」影像和真實勝義有一分相同。哪一分相同？就是否認有邊和能對治「執著有」這一分上相同。「少分空」是指這只是否認「有」這一邊的單空，不是離四邊的大空性。所以說「少分」。)

【若問：那麼，修習「諸事無有」有何作用呢？事之有、無同為虛妄故。】(「事」指有現相的事物，區別不是龜毛、兔角等無事。)

既然「諸事無有」這樣的空性是虛妄不可得的，那用心緣著這虛妄的相不斷串習有什麼用呢？因為事物的有和無同樣是虛妄的。

這里提出一個問題：如果所緣的境是虛妄的，緣它修行有沒有作用呢？

中觀師的回答分二：一、首先須修單空；二、究竟不著有無二邊。

一、首先須修單空

【回答：無始時來串習實執能系縛于輪迴，其對治首先唯是修習有事無性。】

無始時來不斷地串習執著諸法實有，以串習實執的緣故(主要指串習我執和我所執)，就不斷地由執著我和我所生各種煩惱、造種種業，這樣就會把自己長劫系縛于輪迴中。(這里「能系縛」指由執著我和我所等所起的煩惱和業，所系縛指輪迴中的六道生處。也就是由串習實執就不斷地生煩惱和造業，也就念念不斷地連縛在三界生死上，所以說「能系縛于輪迴」。)

這樣要對治輪迴的根源——串習實執，就只有首先用心作反面的串習，也就是不斷串習「有事無自性」的想，當這種想達到堅固時，就能消除「實有想」，由此就可以止息煩惱和業。(就像貪欲重的人修白骨觀，所緣的白骨只是虛妄的相，實際中得不到，但作意虛妄的白骨並不是沒有作用，而是能止息對異性的貪欲。)

以前，不論對房屋、車輛、衣服、飲食等哪種外物，都作實有想，不論對身體、感受、思想等哪種內在身心的法也都作實有想，由于心里認為這些是實有的，才求取它、維護它、美化它、舍離它……，而且為此生貪、生嗔等，發起無量的煩惱和業。如果能抉擇認定萬法都空無自性，再轉過來對萬法作無自性想、作夢幻想，不斷地作意「這是無自性的」，「那是空的」。一旦作意得以堅固，就能止息實有想，從而制伏煩惱和造業。

所以，雖然心緣的「有事無自性」只是虛妄影相，但由串習「無自性」的想，能對治實有想從而制止煩惱和業，所以有很大的作用。