般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十六)
辛二、說真義
以上外道主張的萬物無因而生，或者由自在天、微塵、主等常因而生，都不符合二諦的真理，不但不符合勝義諦的真理，也不符合世俗諦的緣起律。破了上述無因生和非因計因的邪見後，下面再來顯明緣起生的真實義，也就是顯明世俗中的萬法是怎麼生出來的？勝義中的「因無相」又怎樣來認識？
下面分兩段闡述：一、闡明世俗萬法由因緣生；二、闡明勝義中因無相。
一、闡明世俗萬法由因緣生
【是故，由如是觀察，萬物絲毫不是無因而生或常因所生。即諸外法如由種子生芽等，是依各自因緣而生；內法諸生處從無明至老死間，相續不斷依緣起而生。】
「是故，由如是觀察」是承上啟下的文句。也就是通過上面這樣觀察，就認識到萬物絲毫不是自然而生，也不是由自在天、微塵、主等常因所生。原因是：如果自然而生，那當然恆時都產生，因為無條件就能生，但這和萬物間或生的事實相違；其次，如果由常因所生，但常因永遠不變，不起任何作用，不成立能生萬物。
那麼，萬物是怎樣生出來的呢？「即」以下就道出了真相：萬法分內外兩種，外法是指山河大地、花草樹木等無情法，這些是依靠能生它的因緣和合而生起，比如芽是以種子為主因，以水、土、陽光、肥料等為助緣，依靠因緣和合而產生的；煙是由火和木柴和合而生出的；氣是由水和加熱聚合而產生的。內法就是六道等有情，諸生處指眼、耳、鼻、舌、身、意等生處，有情各類根身，像豬身、人身、鬼身等，這些是怎麼生出來的呢？都是依靠十二有支以前前為因產生後後，從而出現有情的五蘊相續。也就是以「無明」為因緣生起「行」，以「行」為因緣生起「識」……，乃至以「愛」為因緣出現「取」，以「取」為因緣產生「有」，以「有」為因緣出現「生」，以「生」為因緣出現「老、死」，這樣環環相扣、相續不斷地產生有情的相續。
二、闡明勝義中因無相
【如是，果不住于有事諸因別別單個上，也不住于諸緣合集上，一一各自無能生果，合集也除諸因外別無其他故。】
這一句的意思是：諸多的因緣當中，單個的一種因或一種緣生不了果，諸因緣的合集也生不了果。比如單個種子不能生果，單個水、單個土等也不能生果；內法上，根、境、識三法和合勝義中不能生識，單個根不能生識、單個境或識也不能生識。既然單個因緣生不了果，眾多的因緣合起來也除了這些因緣外，再沒有別的，因此也不能生果。就像每一粒沙子中生不出油，眾多沙子合起來也生不出油。
這樣就知道，不是實有一個果住在單個因緣上，而從單個因緣中生出了它；也不是實有一個果住在因緣的合集當中，而從合集中生出了它。
那會不會是從因緣外的其它處生出了它呢？下面再解釋：
【顯現果時，彼果不是從彼等因緣外的余處來此處，也不是以因外性為異體的果依于因後，已成之果住于此處，又不是滅時從此處去于他處。是故諸法本來以因空。】(「性為異體」就是自性上和因是不同的兩個體，而不是假立的他體。比如童年時的你和現在的你是假立的他體，不是像東山和西山那樣同時存在的兩個不同的體。而這里說的是勝義中的果，那就是實有的果，它和因緣的關系是真實的他體關系。)
顯現果時，這個果不是從因緣外的其它處來到此處。也就是說，凡是果都是先前沒有、後來新生出來的，所以不是以前在某處存在，現在來到這里。再說這也不是和因自性為他體的一個果，依靠因緣而讓這個已有的果安住在這里。而且這個果也不是滅時從這里去了其他地方。
這樣就觀察到果不是實有的，以果不是實有的緣故，因就不成立是實有，或者本來就不成立因。
【此處，有注釋以「別別」遮自生及他生，以「合集」遮共生，如是遮四邊生。】
故由如是觀，知非無因生，
「故」是總結詞。就是由前面這樣觀察無因生和非因生都不合理，就知道萬法既不是無因而生，也不是常因所生。
如果萬物是無因生或無條件就產生，那應當一切時處都產生，因為無條件就能生；反過來說，如果有一時一處沒產生，也應當任何時處都不產生，原因是：假如某時某處有產生，那其它時處沒有理由不產生，也就是如果有產生，就應當任何時處都產生。所以承許無因生就一定要承認萬物恆有或恆無，而這和萬物間或生的事實相違。
否認萬物無因生也就成立了萬物由因生。這個因如何呢？是外道承許的自在天、微塵、自性等嗎？外道說的這些因都是常法，永無變動，怎麼有生果的作業呢？像這樣就否認了這些非因是萬物的因。
這樣破除邪見之後，再顯真理，就是顯示名言中的萬法是由能生它的因緣和合而生的。外法像草木等是由種子和水、土等因緣和合而成，內法像六道有情是由十二緣起以前前為因緣產生後後，輾轉而生。這樣就認識到名言中的萬法都是因緣和合而生。
接下來，再觀察勝義中有沒有因的相？這個「相」是指生果的相狀或方式。因以能生為義，只有真實生了果，才安立為因，如果實際沒有生什麼果，就不成立是因了。所以觀待生了果才安立是因，不是自己就成立為因。
比如一個女人生了孩子，才安立是母親，不是自己不觀待其他法就成立為「母親」。如果她自己就成立為母親，有母親的自體，那不論她生沒生孩子，或者來世轉成什麼身，都一直是母親，但這顯然不成立。又比如一堆米，只有觀待它生了什麼，才安立是什麼因，此外，不是它自身成立為因。比如這堆米做成稀飯，就安立是稀飯的因；做成年糕，就安立是年糕的因；做成米粉，又安立是米粉的因；餵給雞吃，又成了雞得到營養的因。所以這堆米不是自己就成立為因，而是觀待生了什麼果，就安立是什麼因。
知道了「因是觀待果而立的」之後，再來觀察真實中的狀況。如果真實中得不到果，那就是沒有生什麼果，也就不成立為因。比如夢中的女人生了孩子，不觀察時認為她是這個孩子的母親，仔細觀察，她沒生什麼孩子，就不成立是孩子的母親。下面偈頌開始觀察：
非住于別別，非住于合集，
非從余處來，非住亦非去。
這是首先觀察果是不是實有的果，再轉過來推斷有沒有因。
首先：果如果是實有的，那應當有它產生的方式，它是住在因緣別別單個上生出的？還是住在因緣的合集中生出來？或者從因緣外的其它處來到此處？或者以因緣的力量讓它安住此處？或者滅後去了其它處。實際上這些出生或存在的方式都不成立，除了這些再沒有其他方式，這樣就否認了果是實有的法。果既然不是實有的，就不成立有因。
比如種子和水、土、陽光等和合時，開了一朵花。這朵花如果是實有的，安住在哪里呢？是住在單個的因緣里嗎？比如是住在種子里嗎？或者是住在水里嗎？土壤里嗎？陽光里嗎？……實際上種子里不存在花，水里不存在花，泥土里不存在花，陽光里也不存在花……，每一分因緣里都不存在花，因緣的合集里會有花存在嗎？每一分里不存在，合集當中也不存在，就像大樓的每一間房里不存在老虎，合起來整座大樓里也不會有老虎。
這樣因緣的每一分上沒有果安住，因此不是從每一分因緣上生出這個果。合起來也只是這些因緣擺在一起，里面沒有實有的果存在，所以也不是從合集當中生出了這朵花。那是不是從種子、水、土等因緣外的其它處來到此處呢？這也不是。沒見到這朵花前面存在于因緣外的地方，現在來到此處。那是不是已有的花依靠他體的因緣起作用而安住在此處呢？這也不是！再看，這朵花是不是滅後去了其它處呢？也沒見到它滅後去了其它處。這樣觀察，就認識到花不是實有的，如果花是實有的，應當有來龍去脈和存在的方式，但是觀察時不成立。
可見花是虛妄的相，不能說是真實生了什麼花，就像夢中開的花一樣。夢中似乎開了花，不審察也認為真的開了花。仔細審察：如果有產生，就是生了一個真實的法，才叫「生」。如果夢中的花真實存在，這花是從哪里來的？又住在哪里？滅後去了哪里？這樣觀察，會發現夢中的花根本得不到，夢中的花只是虛妄的相。既是虛妄的，就不是真實生了什麼東西，也就不成立真實有因。又比如夢中房屋上升起了炊煙，這炊煙實際沒有，不能說生了炊煙。又比如夢中生了小孩，這小孩也是子虛烏有的，不能說生了小孩。這世間的事完全跟夢一樣，只是如夢的因緣和合而現如夢的果，不是實有什麼因緣和合生了實有的果。世間產生的萬法只是虛妄的相，以虛妄的緣故，不成立有因。
庚二、抉擇體為空性
分二：一、審觀諸法悉如幻事；二、以幻化八喻等相了知緣生法離一切邊之自性。
一、審觀諸法悉如幻事
【以癡心計執的諦實內外諸法，均與幻事無異。意即：于幻師所幻的象、馬等，及由諸因所現的萬物，應審觀彼等從何處來，復去何處。由此決定將見二者相同。】
「癡心」指計無生為有生、無我為有我等的愚癡心。以癡心計執的諦實內外諸法，都和幻變的事物無有差異。也就是說，在顯現萬法的當處，得不到絲毫實法，所謂的「實有」只是凡夫以愚痴的心計執的戲論。比如在人的五蘊上本來沒有我，愚癡的心卻認定真實有一個我；色、受、想、行、識都如夢如幻、空無自性，愚癡的心卻認為這些法實有存在。林林總總的物質也都是無而現的假相，愚癡的心卻認為是實實在在的東西。
總之，不論內有情的五蘊、或者外境色、聲、香、味、觸五塵，都毫無實體存在，只是眾生以愚痴的心計執它實有。像這樣，癡心計執的諦實五蘊、五塵等內外諸法，和幻師幻變的象、馬等毫無差異。
怎麼來認識內外諸法和幻變的事物毫無差異呢？方法就是：對幻師所變的象、馬等，和由無明、行等因緣所顯現的根身、器界等，同樣地觀察這些是從哪里來的，又去了哪里。結果會發現這兩種法在「現而無自性」上完全相同。
比如觀察：幻師幻變的象、馬從哪里來的？又到哪里去了？不作審察時，覺得好像是從哪個地方來的，又去了一個地方。審察時，這些象、馬只是幻相而已，毫無自體，所以沒有它的來處和去處。
再看所謂「現實世界」中的根身器界也是如此，也就是，沒作審察時，承許名言中六道有情的根身、器界等都是由惑業的力量變現出來的；而以觀察勝義的正理作審察時，現在顯現的這些眾生都是無自性的空性，不是有什麼實有的眾生從前世來到今世，也不是實有的眾生從今世去了後世。
再把時間縮短到三天上觀察，比如今天顯現的這個身體似乎有一種存在，實際上觀察時，連微塵許也得不到，所以這是水月般的空性幻色。既然是現而無實的幻相，那就不是昨天的身體來到了今天，也不會有今天的身體去往明天。再縮短到三剎那上觀察，當下剎那顯現的身體只是空幻的影像，這不是由前剎那的身來到當下剎那，也不會從當下剎那去往後一剎那。
再推廣到身外的山河大地、日月星辰、花草樹木等等，無一不是如此。用離一多因觀察到底時，下至一個微塵也得不到，所以都只是空性幻色而已，猶如夢中的色。總之，器世間的種種現相，都只是瞥爾一現的幻相。這些現相不是從過去的某處來到此處，也不會從現在的此處遷移他處。由此就見到根身器界是虛幻不實的影像，都和幻馬、幻象完全相同。
【若彼實有，則需顯現時從余處來此處，寂滅時從此處去他處。然而了無前際、後際。】
「彼」是指器情萬法，也就是大家念念執著的妻財子祿、聲色貨利、花園洋房、小車電器等的一切法。「若彼實有，則需……」，就是你要這樣思維：如果這些法不是像幻象、幻馬那樣的假相，而是實有的法，那當下顯現它時，由于它是實有的法，就一定是過去住在某處，而現在從那一處來到了此處；而且它寂滅時，也一定從此處遷移到了另一處。這樣就有它的前際——前面住在哪里，也有它的後際——後來去了哪里。但我們審察時，絕對沒有前際和後際。
現在落到最細的一剎那上觀察。大家都知道，只要是因緣所生的法，就都是當生即滅、不住第二剎那的無常性，無論是什麼現相，都只是一剎那顯現。這樣，就是前剎那的相滅了才現這剎那的相，因此不是前剎那的法來到此剎那；而且，這剎那的相滅了才現後剎那的緣故，也不是這剎那的法去了後剎那。一切現相只是瞥爾一現，所以沒有它的前際和後際。
這樣從反面否認現相實有之後，再從正面顯示「因緣所生的法都是虛現，毫無實體」：
【何果能生彼之因近或聚時，唯由彼力得見果體，若無彼因，則不可能性自成立為有。是故，由他緣虛現如影像般的彼者，云何有性本成立的諦實呢？即無有。】
什麼果能生它的主因和助緣集聚了，這時，唯一由因緣和合的力量，而見到顯現果體。如果這些因緣還沒集聚，那不可能不觀待因緣、以法自身的體性而成立為有。比如不可能不觀待種子和水、土等的因緣，自己就成立為一朵花。
所以，這是由其它因緣和合的力量而虛現如影像般的現相，所謂的虛是指「似有實無」——乍看似有、實際尋找時了不可得，因此說它「虛現如影像」。好比鏡子里顯現的影像，看似存在，實際上得不到。像這樣的影像法，哪里有性本成立的諦實呢？絕對是沒有的！(「性本成立」就是以自己的體性本自成立，不是觀待因緣所成。)
這里要這樣觀察：由這樣的因、緣和合，就現這樣的果相，由那樣的因、緣和合，又現那樣的果相。因緣變了，果也跟著變；因緣不斷地變，果也不斷地變。這就看出果只是虛妄的相，像影像一樣，現而不可得。
果是受因緣控制而不斷顯現的，所以毫無自體可得。比如人站在鏡子前，就顯現出影像；人一移動，影像也跟著移動；人離開，影像也隨著消失。這影像只是因緣生的假相，不是有個真實存在的東西顯現出來了。
像這樣仔細觀察，就會認識萬法和影像毫無差別。身體的臉部、手、腳，和鏡子里顯現的臉部、手、腳，在虛妄不實這一點上完全相同。這里在抉擇諸法體性為空性時，重點就是觀察「顯現當體不可得」這一空性。
二、以幻化八喻等相了知緣生法離一切邊之自性
【如是緣起生遠離常、斷、來、去、有、無諸邊的自性，當以幻化八喻等相而了知。】
「緣起生」，就是指一切觀待因緣而生的諸法，包括觀待因緣和合而生的有事，以及觀待有事安立的無事。這因緣生的諸法在勝義中是怎樣的體性呢？是遠離常、斷、來、去、有、無等一切邊的自性。「邊」就是分別心起念攀緣而落于一邊。常、斷等表示分別心所計的一切相對的二邊。離一切邊也就是離一切戲論，非常非斷，非來非去，非有非無，非一非異等。所謂的心不能緣、口不能議，就是離開了一切戲論的大空性。
這因緣生的萬法遠離一切邊的般若義怎麼來認識呢？這要借助幻化八喻等的性相來認識。「幻化八喻」，指如夢、如幻、如光影、如陽燄、如水月、如迴響、如乾達婆城、如變化。「等」字包括如空花、如水泡、如眼翳、如浮云、如電光等等。
這里「相」字要吃準，「相」是指「似有實無」的空相，空就是了不可得，不是否認實有後還存在一種空的相，如果你認為還有一種空的相可得，那又落到空邊了！由于這只是迷亂心虛妄現的相，所以說它有什麼自性都是戲論，現而無有的法不可能有什麼體性，這就是離一切邊的意思。
幻化八喻等中，舉兩個比喻來說明。先講水月的比喻。也就是前面天還沒有黑，月亮還沒升起的時候，河水里沒有月影。到了天黑，月亮出來了，河水和月亮的因緣和合了，就現出明晃晃的水月。這樣的水月是因緣所生，沒有本自成立的體性。我們觀察，不論水月上、下、左、右等任何一處，都得不到微塵許的實體，所以是當體本空的空性，不能說有什麼常的自性、斷的自性、有的自性、無的自性，也沒有來、去、一、多等等，這就是離一切邊的空性。
再講夢的比喻：夢里顯現在天空里飛行，似乎有一種存在，實際上毫無存在。所以夢當體本空，是無自性的空性。也就是因緣所生的夢，本無自性，現而不可得；既然不可得，就沒有常、斷、來、去、有、無等的固定自性，也就是離一切戲論的空性。
我們白天見聞覺知的一切法，實際上和夢境沒有差別。比如現在我講你們聽，看起來很真實，仔細觀察，我所在的房屋不可得，身體、口腔、發出的聲音不可得，你們的身體、耳朵、所聽到的聲音也不可得，這樣無而現的幻相和夢有什麼差別呢？不是醒來又回到了真實的世界，入夢就全是虛幻縹緲，醒和夢都是一樣的虛幻。
像這樣，借助各種比喻就會認識因緣生的萬法了不可得，遠離一切戲論。
【如《般若攝頌》云：「菩薩達此緣起生，無生無盡般若義，如日無云放光明，當破無明證本真。」】(這里「達」就是在認識上到位了。「無盡」就是無有滅盡和無滅是一個意思。)
這一頌分成了達者、所了達、能了達、了達後修習的作用這四方面來解釋。
「了達者」是菩薩。「所了達」，就是「此緣起生無生無盡的般若義」。就是因緣生的法不觀察時，看似有一種實體；這所謂的實體是不堪忍觀察的，也就是仔細一觀察，就都消歸無有。這樣因緣生的萬法，當體就是無生、無盡的空性，既沒有真實生起過它，也沒有滅盡過它。說生、滅一對，實際包含了一切來去、常斷等的相對的二邊。這因緣生的諸法無生無滅的空義，就是般若波羅蜜多的甚深意義。
「能了達」，就是對因緣生的萬法借助各種正理善加觀察，就能讓你了達般若空義。
「了達後修習的作用」，就是「如日無云放光明，當破無明證本真」。「當」就是將會的意思，這是說明這樣觀修空性得到的結果。就像萬里無云的晴空中出現了日輪，放大光明，破除黑暗，從菩薩的心中出現觀照諸法空性的智慧，就能在破除執著萬法實有的無明愚暗之後，證得與法界無二的自然本智。
本頌後三字原文是「得自然」，轉譯為「證本真」。「自然」，就是法爾如此、本自圓成、並非假藉因緣而成，這就是指眾生本具的自然智慧，也就是本有的真心，因為這個真心遍一切法朗然覺知，不是無情，所以是智慧的體性。這「證本真」三個字就是在說破妄歸真，真心人人本有，個個現成，這不是向外求取到的，也不是新修出來的。所以古人說：「只須去妄，不必求真」，本有真性還往外去求，那就是頭上安頭了，現在只要去掉妄情執著，一切放下再放下，不必外求，就能恢復本來，證到本真。
癡心所計實，與幻有何異？
這是觀察諸法的體性。因、體、果是三個側面。抉擇因得到的結論是「因無相」。抉擇體得到的結論是「無自體的空性」。抉擇果沒有可得的法，所以「無所願求」。
正顯現的法如果能得到它，可以說實有。實際上得不到它、把捉不到它，所以是空的體性。就像夢中的山河大地，正顯現時，毫無實法可得，所以是空的體性。
這里說的「實」，不是萬法有什麼實體，而只是眾生愚癡心所計。這和幻師幻變的象、馬等有什麼差異呢？觀眾看到空中出現了象、馬，實際上一無所有，這樣的象、馬只是觀眾的愚癡心所遍計的，或者虛妄分別出來的。同樣的道理，所謂萬法的實有只是眾生愚癡心所計，並不是諸法上有什麼實體，所以說「癡心所計實」。
「計」字很細。計和執什麼差別呢？執是抓住不放，計是像小孩看電影——這是兔子、那是灰狼、那是大象……，心里在計度分別：「這是什麼、那是什麼。」平常說的「計較」、「計量」、「計算」、「計謀」，都是說這個「計」字。比如，「這里有十個人、那里有三輛車、有多少棵樹……」，這是心里在計算；「我並不比他差，為什麼我的報酬比他少，」這是內心在計較。「我應當這麼做才能取勝」，這是心里在計謀……，在這一切「計」當中，最根本的邪計就是把心前林林總總的現相認作實有，種種計較分別都是由這個邪計滋生出來的。比如我們每天生活在空花水月般的世俗幻相當中，但我們對見聞覺知的法都執為實有，然後在里面計較分別，生出各種各樣的妄念、煩惱而迷失本性。比如我們早上一睜開眼睛，痴心就開始計執眼前的一切是實有的；一出門，街道、人流、商廈、物品……，樣樣認為實有。再進辦公室辦公，里面的人、事、物也認為樣樣真實。像這樣，就是執無為有、執假為實、執幻為真。諸法本來虛幻不實，所謂的實有只是由我們的愚癡心把它認作實有，所以說「癡心所計實」。
講到這里，有人說：現實中真實的街道、房屋、人流、車輛，竟然說跟幻化一樣，你的論調太驚人了！明明是有嘛！怎麼能否認！到這里就要在知見上轉彎。這是見解上非常重大的問題。現在你還沒證悟，就要依靠比量來使自己信入。
應觀幻變事，及與緣現法，
彼從何處來，復去于何處。
這就是觀察的方法。如果一向認為萬物是真實的存在，在聽到說萬物虛幻不實的時候，會覺得難以接受。這樣就應當觀察幻變的事物和因緣變現的法是不是相同。
怎麼觀察呢？就是要觀察萬物的來處和去處，它是從哪里來的？又去了哪里？如果是實有的法，就一定有前際和後際，前面在什麼地方存在，後來又去了哪里。如果前剎那沒有它，後剎那也沒有它，當下瞥爾一現的相，那就是虛幻的相。幻變的事物就是如此。比如在幻師對著石塊喃喃念咒之前和幻術結束之後，空中都沒有象、馬，幻師正對著石塊念咒時，就現出了象、馬，這只是一剎那的幻相，叫做「幻事」。
就是這幻現出來的牛馬、房屋、高山等不是實事。這只是因緣和合而現的假相。同樣，春天出現了綠草紅花，之前沒有，因緣和合時就顯現了。又比如一百年前，沒有這城市里的人，只是由父母和自己的業識聚合，才生出一個個人來，因緣滅了，又消失得無影無蹤，所以這一城的人都是幻人。像這樣就可以認識，因緣生的根身、器界都只是幻現而已，毫無實有。
何由何近見，無彼則無有，
虛現如影像，云何有諦實？
(這里「近」就是因緣集聚的意思。)
前兩句的意思是：什麼法由什麼因緣靠近了或聚合了，就見到它顯現，而那些因緣沒有聚合時，就沒有顯現。
這個道理要貫徹在目前最近的自己身心上、周遭的環境上，像所住的房屋、物品，街道、城市、地球，乃至整個虛空世界，無一不是如此。就是要觀察：之前並沒有它，因緣聚合時才顯現了它。由此就知道這是因緣和合虛現的法，只是剎那一現的影像法，就知道空無實體，只是緣起的幻現。
比如放映機、膠片、銀幕等因緣聚合的時候，就在銀幕上不斷地顯現影像；因緣沒有聚合，只是白白的一張布，什麼影像也沒有。像這樣緣聚而生、緣散而滅，取不得、捉不到，就證明現相當體本空，只是虛現的影像。
這樣就知道：不論哪種內外法，都是像影像一樣的虛妄顯現。用一個「虛」字是指雖現而不可得，以不可得的緣故，只是虛妄一現。像這樣虛現如影像般的器情萬相，哪里有諦實可得呢？