般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十八)

丙二、證悟空性之作用分二：一、于自等離八法　二、于他任運生悲

名言上通過了知攀緣世間八法的種種過患，能停止耽著世間八法的心。《靜慮品》中有闡述這方面的內容。這里是講證悟勝義諦諸法無自性空性的作用。所以這里講到「等離世間八法」，就是對于利養的得與失、身心的苦與樂等，沒有取舍之處而明見無二，而不是以取舍的方式來做對治。也就是由見到世間各種順境逆境的法都一樣是無自性的，就會停止對世間八法的攀緣耽著。而且，不但自利上遠離世間八法，利他上對其他眾生也能油然生起悲心。

丁一、于自等離八法

【如是于自性空之一切諸事中，有何利養等的得、失呢？如是，有何敬事、輕凌呢？有何苦、樂呢？有何喜、憂呢？真實性中，以正理觀察，于何境生貪？誰在貪著？若善觀此存活世間(世間分情、器兩種，這里指有情)，于此三有之處，云何死亡？誰為來世當生者？誰為前世已生者？誰為親人、朋友？一切諸法皆如虛空。當如我(指寂天菩薩)般，以觀察實相之慧受持後，遠離世間八法。】

所謂「自性空」，是指諸法本自是空的體性，不是由因緣的力量使得不空的法轉變為空，所以經上說：「如來若出世若不出世，諸法自性本空。」總之，既不是由聖者的證悟使諸法的體性轉變為空性，也不是由正理觀察，使不空的法變為空性，而是諸法原本空性。

在這自性本空的一切因、體、果的諸事物中，有什麼利養、恭敬、名聞等的獲得與失去呢？有什麼他人的恭敬、承事和輕蔑、凌辱嗎？有什麼身體的苦與樂呢？有什麼內心的喜與憂呢？絲毫也沒有啊！

真實性中以理觀察：貪的人和貪的境也是沒有的。這在上面「受念住」中已經解釋過。如果善加觀察一切存活的有情，誰在這三有的處所中死亡呢？並沒有什麼實有的有情死亡。而且有誰在來世將出生呢？有誰在前世已出生呢？誰是親友呢？觀察時也都了不可得。

「一切諸法皆如虛空」：由這樣觀察就認識到一切諸法都如虛空一樣沒有實法可得。

「當如我般」一句，就是應當如我寂天一樣，以觀照實相的智慧受持空義，而遠離世間八法。

世間八法是一切順逆境緣的總稱，通常說是稱、譏、毀、譽、苦、樂、利、衰，本論講的是得、失、敬、輕、苦、樂、喜、憂，這兩種解釋大同小異，總的就是指順境和逆境。那麼怎樣止息對世間八法的耽著呢？這有世俗諦的修法和勝義諦的修法，比如本論第八品——靜慮品講的就是世俗諦的修法，也就是通過思維順境的過患和逆境的利益來止息對它的耽著。

順境方面，比如我們在得到利養、恭敬時，心會不自覺地耽著在上面，這就是被順境的風吹動了。這時就要思維耽著利養、恭敬有哪些過患，在認識到心耽著在上面有很大的過患之後，就能停止耽著；逆境方面，比如遭受衰敗、譏毀、輕凌等時，心里會憂慮、氣憤、不滿等等，這又是被逆境的風吹動了。這時又要思維這些逆境能給自己帶來哪些利益。在認識到這是極好的事之後，就歡喜了、樂觀了，能一改以往憂傷、苦悶等的心態。

世俗諦的修法全靠自己的心如理作意來轉變心態。多往好的方面思維，就是積極地在幫自己調整心態。比如說得到了利養、名譽，心會馬上貪著在上面，如果這時候思維利養、名譽是毒藥，受用它就像舔食刀刃上的蜜糖，暫時是有點甜頭，接著就會受到割舌大苦，這樣一警醒，就會停止它對利養、名譽的貪著。或者想到：如果我的心耽著在這上面享受慣了，那就跟人吸毒上了癮一樣，以後沒得到時我就會心里不甘，為了求取到它，就會不擇手段，造下各種罪業；或者想到：這樣貪著會讓我沉迷在享受中難以自拔，這會損壞我的出離心、損壞我修法的功德。又想到：一個人得多了榮譽，比如得到了很多獎、很多表揚時，如果沒有防好自己的心，一次次地耽著在名譽上，就會養成很深的執著，以後在名譽受損或者得不到時，內心就無法平靜，會產生極大的憂苦。利養也是這樣，享受慣了，養成了習性，稍微差一點點就接受不了，所以耽著利養就是在埋下將來受苦的苦因。

像這樣，理智地做過思維之後，就認識到貪著利養、名譽確實有很大的過患，如果不能制止貪著，就會導致自己墮落。這樣就開始停止對利養、名譽的貪著。

逆境的方面，比如受到侮辱、打擊、陷害，人就覺得苦悶、冤屈，心里無法接受，想不通就生起怨尤之心、報復之心或者自哀自憐的心念，像這些都是煩惱！我們學佛的人就要對治這些。

世俗諦中對治的辦法，就是從積極的方面多想想逆境能帶來的利益。比如我們身心受苦的時候，要想到現在這樣受點苦能讓我尋求出離，能讓我對苦難的眾生生悲愍心，能讓我想到這是我以前造惡的報應，從而發起斷惡行善的勇悍心、對以往造惡的懺悔心、對三寶的皈依心，而且這能成就我安忍的修行，像這樣多想想受苦、受磨難的利益，就覺得受苦、受磨難是特別好的事，是特別難得的修行機會，就會心甘情願地順受，歡歡喜喜地領受。所以事情本身沒什麼好、壞的定性，關鍵要看你的心怎麼看待它！

同樣，遭受到別人侮辱打擊等時，心里也會受不了，會想不通：為什麼他老是為難我、跟我作對呢？我明明沒做錯事，他有意地刁難我，或者無端地侮辱我、欺負我，這時人就受不了啦！能在這時候換一下想法，就可以把心態轉過來。就是以前只會想我被他傷害，現在能轉過來想到其實我得到了利益。這個得利益的想法能有力地生起，就可以轉變成歡喜的心態。

比如這麼想：我的這位善知識有意扮演反面角色來磨鍊我的心，讓我成就安忍波羅蜜，就像乒乓球教練為了成就隊員的球藝，對隊員發出各種進攻一樣，所以這是讓我成就安忍波羅蜜的極好機會，我應當歡喜地接受考驗。或者又從業果上想：這一定是我過去曾經傷害過他，現在果報成熟就受這樣的報應，如果我能心甘情願地順受，就能很快消掉業障，所以我應當歡喜接受，況且遇到這樣的逆境只要能安忍不動嗔，就能積累廣大的福德資糧。像這樣用佛法的道理做思維，觀念就會轉過來，會視侮辱、歧視等為求之不得的好事，這樣連生歡喜都來不及，哪里會悲傷、哀愁呢？這時已經不認為是在受屈辱了，而認為得到了極好的修心機會，從而歡喜無量地去接受。

像這樣，就是世俗諦中由思維過患和利益來轉變自己的心態，讓自己不陷在不良心態里面。事事能這樣做積極地思維，就能遠離消沉的心態。所以自己的心態要懂得怎麼調整，會善巧地用佛法的道理做思維，就能讓自己的生活充滿歡喜，就會讓一切事都成為好事、值得歡喜的事，也就不會陷在煩惱中了。

而這里講的是勝義諦的修法，叫做「等離世間八法」，因為已經認識了世間的順逆境界都只是影像，現而不可得，所以就沒有什麼要取著、要厭舍的，這樣無取無舍而放下，就是遠離。比如惡罵的聲音和讚美的聲音都一樣是空谷回音，毫無實義，但是自己的心迷惑時，就會認為前者不好、後者很好，隨著就緣惡罵生嗔、緣讚美生貪；但是能識得這兩者是一樣的空谷回音，毫無實法可得，就不再著聲音的相，讚美不生喜、惡罵也不生憂。

其它方面也是這樣。財富多一點也是幻化，沒有什麼值得高興的；少一點也是幻化，不必要為此而苦惱。我們在世間只是隨緣度日，受用好一點就過得好一點，受用差一點就過得差一點，心里不去計較分別，這就是「平等遠離」。

世間法說起來無非就是財富、名聲、地位、衣食受用、別人怎麼對待等等，而這些通通都是假相，沒有絲毫實義。只是我們樣樣看得實在，心里特別在乎這些，才對著虛幻的影像不斷地分別、執著，是這個實執奴役了我們，讓我們日夜不斷地奔馳、取舍，由此就帶給我們無窮無盡的煩惱、苦惱。

其實把一切八法都看空了，認識到一切都只是空花水月般的幻相，就不再在上面攀緣、耽著，也就開始止息輪迴了！其實並沒有什麼實有的苦、樂、喜、憂、成功、失敗、這個意義、那個意義等等。所以這里很乾脆，它是從根本上平等遠離八法。「遠離」，是說這世間的相只是虛幻的相，沒有什麼可取、可舍的，心放下來，就是遠離。這不像世俗諦的修法，要從過患想轉成利益想，或者從利益想轉成過患想，來轉掉不好的心態。這是見到空性之後，心里無取無舍、不做任何攀緣，所以叫「遠離」。認識空性實在是修道的關要，我們就生活在此起彼伏的幻相當中，在這時候，如果不認識幻相的空性，心就會去追逐它，一直不停地追逐，世俗的生活也就是在不斷地逐取肥皂泡，破了不知道是空的，還要追其它肥皂泡……如果知道這一切只是泡影，不管是好的泡影、差的泡影，都沒有什麼東西，然後任它幻起幻滅，心不去攀緣、耽著，就是「遠離」。

如是諸空事，有何得與失？

有何他敬事？有何他輕凌？

苦樂從何出？有何喜與憂？

「如是」就是像上面這樣抉擇到身、受、心、法都是自性本空，這不是由因緣使得不空的法變成空，而是指諸法當體即空，所以是「自性本空」。「性」是指事物本身就是空的體性，不管你知道或不知道，它本來就是空性。只不過不知道時，心始終耽著在上面，顛倒地妄想、執取，造成生死輪迴；而認識了萬法皆空後，就不再執著假相，而停止起惑造業。所以眾生的根本無明就是把萬法執為實有，心在上面不停地攀緣、取著，是這樣導致輪迴的。十二緣起也是講流轉的根源就是無明，叫「真實義愚」，也就是對萬法空無自性愚蒙不知。所以了知諸法無自性的空性是學佛的關鍵。只有認識到這一點，才能息下向外攀緣、逐取的狂心，才能認識本有的真心，才能得到真正的休息。

在一切虛幻的事物中，有什麼可得到的嗎？有什麼可失去的嗎？有什麼別人的恭敬、承事或者輕慢、凌辱嗎？所謂的苦樂是從哪里來的？是生了實有的苦、樂嗎？有什麼實有的歡喜、憂愁嗎？……因為萬法是平等一味的空性，所以就能平等地遠離八法。

一切現相都沒有微塵許的自性，都是虛妄不實的影像。在這樣的影像當中，能得到什麼呢？連自己的身體都得不到，何況身外之物呢？就像夢中顯現了各種境界、遭遇、感受，里面能得到一丁點實法嗎？得不到的！因為這只是夢、只是虛幻的影像，所以什麼也得不到；既然什麼也得不到，哪里有什麼失去呢？我們會說：「我失去了名譽。」名譽是什麼東西呢？能不能拿出來看看！既然拿不出，那就是沒有啊！這只是自己的一顆癡心死死地執著虛妄的名譽不放手。我們還會說：「我失去了尊重。」尊重又是什麼東西？能拿出來看看嗎！既然拿不出，又失去了什麼呢？實際上什麼也沒失去。

如果真的有所得，容許你努力地去求取。既然毫無所得，就不必要太在乎，硬要去求取什麼。如果真的失去了，也有理由為此而悲傷，既然沒失去什麼，也就不必悲傷了。

我們凡夫都喜歡別人恭敬、奉承，不喜歡被人輕慢、侮辱。如果有人在語言上、態度上對我們非常恭敬，就會生起被人尊重的樂受，而且會不自覺地貪著這種滋味。其實沒有什麼實有的恭敬、承事，除了只是幻影之外，再沒有別的了！比如別人說奉承的話，這些話能得到嗎？我們聽了卻心里美滋滋的。別人馬前馬後地服侍我們，我們也覺得這種滋味蠻好，但這也只是假相而已！反過來，別人的臉色很不好看，輕視我、挖苦我、排擠我，就覺得受不了啦。其實他的這些表情、態度、聲音，也只是虛妄不實的影像。如果你的心不著在這個假相上，能像看電影一樣不當回事，就不會感覺備受屈辱了！

再看「苦樂憂喜」，苦、樂受實際上也是假的，因為你接受了，執著在上面，才有這樣的幻受，如果你不領納色、聲等的影像，就不會有什麼苦樂受。像我們穿衣、吃飯、待人接物、做種種事、受用種種境界，總是心里在耽著這、耽著那，才從中生出各種各樣的苦樂。比如穿衣服本沒什麼苦、樂，但自己很在乎形象，認為穿上這件衣服很漂亮、很時髦，別人很欣賞，穿在身上就覺得快樂；穿那件衣服很土氣、很難看，讓人瞧不起，穿了就覺得渾身難受，見不得人。但衣服只是一個假相，上面沒有什麼苦樂自性，是你這麼計較、耽著，才感覺到有樂有苦。吃東西也是這樣，很挑剔、很執著飯菜的味道，飯菜合乎口味就吃得高興滿足，不合口味就吃得難受、生氣，這就是心被虛假的味道轉了！如果心里沒有耽著味道的相，吃什麼都是一樣的！

其實，對于身體、對于自己的相貌、對于生活條件、別人的看法等等，都是心里領納了影像，才導致有苦、樂的感受。心里不領納影像，事物本身有什麼苦和樂的自性呢？

又比如我們的身體只是個幻影而已，哪里有什麼自體呢？這樣的空性之色，原本無相，哪里有東西跟它接觸呢？有實在的自體，才有彼此的接觸！身體和境界都沒有自體，哪里有彼此的接觸呢？既沒有觸，哪里有受呢？所以受是不可得的幻受，只是自己心里生的幻覺，不是真有什麼可得到的受。

喜和憂也唯一是我們的心自現的，真實中得不到喜和憂。比如正當歡喜和憂傷時，我們去尋找它，能得到它的實體嗎？其實什麼也得不到。如果正在歡喜時，我們認識到沒有什麼歡喜，這只是自己的心做出來的心情，就不會執著在里面了！憂傷也一樣，要跟親愛的人分離，剛生起憂傷的心，馬上警覺：這是假的。就可以轉掉，所以人都是自作多情啊！真正知道這世間的事都是假的，沒有什麼可憂傷的，真正知道的話，就能停止憂傷！

真性中觀察，誰貪于何貪？

觀此存活世，誰于此處亡？

誰生誰已生？誰為親與友？

「真性」就是諸法真實的體性。心安住在實相當中觀察，就見到一切諸法都是空性，就不會著在相上。如果不安住在真性中呢？心馬上就迷糊了，就認為一個個都是實有的人、實有的境界，就覺得世間很真實啊，就開始在里面顛倒夢想，執著煩惱。所以要在真性中觀察，不要被眼前的幻相矇騙，不然就會冤冤枉枉地煩惱受苦，非常不值得！

「誰貪于何貪」，一說貪者，一說貪境。我們正貪著財富、名譽、享受等時，到底是誰在貪呢？是身體在貪？眼睛、耳朵等在貪？還是心在貪？實際上，身體不可得，眼、耳等不可得，正起的貪心也不可得，所以得不到貪者。又問這是在對什麼境界貪著呢？有沒有所貪的境界？比如貪某個人、某種色聲等的境界時，實際上所貪的境絲毫不可得，我們是在莫名其妙地貪著啊！

觀察這存活的世間，就是一切正存活在世上的有情。如果我們沒有仔細觀察，會誤以為從無始以來，經過了多少劫數、多少世紀，期間一代又一代的有情生了、又死了。其實這一切有情是怎麼來的呢？是實有的一個個有情存活于世，然後又死去嗎？還是只是由眾生的妄想幻現出一個個有情的假相呢？對這一點須要仔細觀察！這比世間任何學術課題都重大，因為它觀注的是一切有情現相是真還是假的問題！

實際上這是眾生的妄想不止息，如迷夢一樣，由妄想而現出各種各樣空花泡影般的有情假相。那麼觀察這個存活世間這麼多的有情，實際上有誰在這里死去過呢？真實觀察，沒有誰死去，因為這只是假相的息滅，而不是實有的有情死了！就像夢中的有情消失了，並不是真的有什麼人死掉。又像眼睛有翳障時，會見到有空花，實際上得不到空花。針對眼前現了「空花」，可以說有「空花」的息滅，真實中沒有空花，怎麼有「空花」的滅呢？就像這樣，雖然心前顯現很多很多的有情出生在這個世間，後來又一個個地死去，但這只是虛幻的假相。真實中沒有什麼實法生過，又哪里有死去呢？

當年佛給波斯匿王指示佛性。問你小時候跟母親過恆河去拜神廟，你當時見恆河跟你現在見恆河有沒有兩樣？他說沒有兩樣，雖然有漏的身軀是在衰老，這是有為法的規律，凡是有生的法必然就要滅的，所以經過歲月的推移，就從原來的小孩變成現在白髮蒼蒼的老人，頭髮白了，皮膚皺了，色身的精力、容貌大不如以前。但當年見恆河的見性和現在的見性有沒有變過呢？會衰老一點嗎？會皺一點嗎？沒有啊！所以會變的都是假的，都是幻影。實際上死的是虛假的軀體，佛性既不是生出來的，哪里有什麼滅呢？

過去無數劫當中，真的有哪個有情生過嗎？這只是無明迷夢中的虛妄境界，實際上沒生過任何一個有情。但眾生的迷亂沒有消失之前，就會以迷亂的力量不斷地顯現生的假相。這樣以十二緣起不斷地幻起幻滅、相續不已，也就是從無明開始，生行、生識、生名色等，一環扣一環地變現下來，輪迴的迷夢就這樣輾轉不斷地變現著，也就有一段又一段的幻現的生命。但從真實看來，未來有誰將出生呢？絕沒有將出生的有情。

再說，誰是自己的親人和朋友呢？親人和朋友只是自己的分別心假立的。這個人合我的意，就認定是親友；那個人不合自己的意，就認為是怨敵。或者，擁護我的、順從我的，就認他做「朋友」；破壞我、不順從我的，就立他為「敵人」。這也是自己的心這麼認為、設立，而現起親友和敵人的假相。實際上，對方本身並沒有親友或怨敵的自性。但我們的耽著太重，自己認定是親友，就感覺真的是親友一樣，這是妄執太深而讓心落在錯覺里出不來。

真正的佛法是平等的，沒有親怨之別。真正的慈悲是因為不忍眾生在迷幻中不停地受苦，所以油然生起想幫助他脫離苦惱、得到真實安樂的慈悲心。

一切如虛空，當如我受持。

「一切如虛空」，是對以上這些話的總結。包括一切有情、一切法的現相，都是毫無自體、了不可得的。意思就是：分別心前有這樣、那樣的顯現，但這只是因緣和合而現的假相，原本沒有自體，所以就會在觀察尋覓時了不可得。而證入空性時，也的確是一切猶如虛空。

「當如我受持」，就是大家要像寂天大菩薩一樣受持空法。「受持」，就是用觀照實相的智慧來受持，使心在一切虛幻境界里沒有染著。這以後再不能讓虛妄的分別心做主，而要讓明見空性的智慧做主，因為前者只會讓你迷惑，一迷進去就在境界里攀緣，顛顛倒倒地分別執著。如果能一切時用觀實相的智慧受持，在幻境中不迷失，就能平等遠離世間八法。