般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十九)
丁二、于他任運生悲
分四：一、見苦生悲；二、由悲祈願；三、結說見空性則自然生悲；四、總結由見空性而遠離八法、生起悲心是法爾規律。
一、見苦生悲分五：(一)見眾生被小義現世圓滿欺誑、虛度時光，而油然生悲；(二)見眾生在三有中上下輪轉，而油然生悲；(三)見三有長夜無明、苦海無邊，而油然生悲；(四)見眾生不得正法光明、死後眾苦相續，而油然生悲；(五)見眾生不知自苦、以苦為樂，而油然生悲。
(一)見眾生被小義現世圓滿欺誑、虛度時光，而油然生悲
【如是唯求自樂的眾生，以爭怨、愛親為因，引發內心惱亂與歡喜。而且，欲求不得而憂苦，求諸所欲而勞作，與他爭執，自他身體互相砍、殺、刺戳；此外，以三門造諸罪業而積財，極其辛勞地謀生。如是其心為小義現世圓滿所欺，而虛度時光。】
「爭怨」，就是為了使名譽、地位、財富、權力等，不被怨敵破壞、奪走，而和怨敵爭斗。「愛親」，就是愛重自己的親人和朋友。由于爭怨和愛親的緣故，從心中不斷生起惱亂和歡喜。惱亂是苦苦，歡喜是壞苦，人的一生就在這苦樂交織中不斷飽嘗苦味。而且人有很多欲望，當欲望不能實現時，就灰心憂苦，徹底難眠。為了求到所想要的名譽、地位、財富、男女等，日夜馬不停蹄地勞作。
再者，為了積聚財富，身體做殺生、偷盜等，口中說各種妄語、綺語、兩舌、惡口，心里起各種貪、嗔、癡、嫉妒、驕慢等的念頭，合計起來，所造的罪業不計其數，這期間需要付出極大的辛苦。
「小義現世圓滿」，就是現世名譽、地位、財富等圓滿只有很小的意義，過患卻非常巨大；「心被欺誑」就是世間的名、利、財、色等只是苦的自性，卻表現成非常安樂、非常有實義，眾生的心被這些假相欺騙。像這樣，心被世間成功、圓滿、極具意義等的假相所騙，就把一生的精力都投注在上面，結果枉費一世辛苦，換來的卻是惡趣漫長的苦難。
(二)見眾生在三有中上下輪轉，而油然生悲
【此等眾生時而以福德力數數來到種種善趣世間，受用欲樂已，又由罪業力死後墮入長劫難忍的惡趣苦中，高、低、苦、樂不定的三有結生相續流轉。】
這里「福德」是指世間的一般福德，而不是指以出離心、菩提心、無二慧攝持後修集的福德。由于這不是隨順解脫的善根，只是源于我執、為求得世間圓滿而修集的世間福德，所以在一度顯現福報之後，就落得一無所有。
此等眾生不時地以修世間福德的力量，一次次地升到了人、天等善趣世間。遺憾的是好景不長，在享受完五欲快樂之後，又被罪業的力量牽制，死後墮在受苦時間極漫長、程度極深重的惡趣苦中。龍樹菩薩說：「雖得天界大欲樂，及諸梵天離欲樂，後墮無間為火薪，忍受眾苦無間絕。」由有漏善業感現的天界欲樂和定樂，必定在能感的勢力耗盡時，徹底變壞，隨後又隨惡業的力量墮落在無間地獄熾燃的烈火中，成了全身燃燒的「薪柴」。
最後一句：「高、低、苦、樂不定的三有結生相續流轉。」是從總體上揭示輪迴循環的苦相。「不定」，就是沒有固定的處境。由一段惑業，顯現一段的境遇；業一報盡，又隨另一段惑業，顯現另一段的境遇，所以輪迴里本沒有固定的境遇，總是高低、苦樂兩極來回地變換。一時以行善的勢力升到了高處、享受欲樂、定樂，享盡之後，又以惡業的勢力墮到了下界、備受種種身心憂苦。
比如前面坐在三十三天的寶座上，成為普天下恭敬禮拜的天王，後來天福享盡，又墮在牛脖子上做了一只小蟲；前面是威德顯赫、受用圓滿的轉輪聖王，後來死後變成富人家里低賤的奴僕；前面在天宮瑤池里，和美麗的天女在池水里歡樂嬉戲，後面墮進了滿是滾燙灰水的無極河里，上下漂轉，全身被燙得糜爛；前面是揮金如土、極享奢華的大富豪，後來淪落成沿街乞討、無衣無食的乞丐。像這樣就是高、低、苦、樂的處境毫無定相，只是隨業不斷地變換。
「三有結生相續流轉」，就是為所造的一段段有漏業力所牽引，而依次在三有的種種生處中受生。由于惑業之流一直沒有截斷，因此就不斷地以惑業的勢力變現一段段的有漏五蘊，這樣連綿不斷，就叫「相續流轉」。
(三)見三有長夜無明、苦海無邊，而油然生悲
【此諸三有中，有極多顛倒欲、痴、愛之險地；】
在這三有種種世間中，有極多顛倒欲、痴、愛的險地。比如世界各地各個角落里，都有使人墮落的險惡地帶，一進入其中就會引生貪欲、陷入愚痴、生起愛戀等等。在欲、痴、愛生起、增長之後，人心就變得顛倒迷狂，做出各種惡業而墮落淪陷，因此稱為「險地」。心識顛倒地執取所緣，以苦為樂、以不淨為清淨、以無常為恆常、以無我為有我等等，由此趣入邪道，叫做「顛倒」。
【又彼三有中，以我見為性，妄執顛倒事為諦實，真實性本非如此，彼復相違故，三有中無有見此真實，猶如暗中無光。于彼遠離見真實性光明的三有，也是居于無有時方邊際之自性、無法言喻的難忍苦海中。】
首先「性」字指的是凡夫習性。凡夫以什麼為習性呢？以我見為習性。也就是無始以來就妄執五蘊為人我，妄執一切事物為法我，久久串習成性，不必刻意就任運發起，念念計我、口口說我、事事為我，這叫「以我見為性」。
「妄執顛倒事為諦實」：「顛倒事」指人我和法我，也就是實有的人和法。本來沒有實有的人和法，凡夫心前卻顯現為真實存在人和法，這就是把「無實」顛倒執為「諦實」。心不醒悟，不斷地這樣執取而不放舍，叫做「妄執」。萬法真實的體性並非像凡夫所妄認的那樣，而且，智慧和愚癡一是真實見，一是顛倒見，彼此相違，所以三有眾生心中還在執持我見時，就不會出現見諸法無我的智慧，就像陷在黑暗當中沒有光明一樣。
在這遠離見真實性光明的三有，也是居處在以沒有時、空邊際為特性，無法用語言詮表、用比喻描述，受苦的漫長和深重使人難以接受的大苦海中。
這也是由于源頭上遠離了見諸法空性的智慧，陷在無明當中，于是就以無明妄執有我，而發起各種業行，造作非福業、福業和不動業；又以造業的行為因緣，燻成了種種業識；又以種種業識的牽制，在三有種種生處中受生，而成為名色；又以名色為因緣，長成六入——具有六根的五蘊身；又以六入為因緣，和色、聲等六塵接觸；又以接觸為因緣，生起種種苦、樂、舍受；又以受為因緣，生起不離愛和乖離愛；又以愛驅使，不斷地攀取；又以攀取為因緣，生起種種勢必感召後有的業——「有」；又以「有」為因緣，再次受生；又以生為因緣，迎來衰老和死亡。
之後又周而復始，輾轉地以前前為因引生後後。像這樣不斷地旋轉苦輪，就造成無有邊際的難忍苦海。「無邊」，是指輪轉的時間和處所都沒有邊際。時間上，漫長得無始無終。空間上，十方世界任何三有生處，都有可能隨業力而生在里面。在這橫遍豎窮、廣闊無際的輪迴大苦海里，不知要流多少血淚、受多少辛苦，每一種苦合集起來，不必說真實感受，連耳聞目睹都使人觸目驚心，所以說「極難忍受」。
輪迴就是這樣層出不窮地變現一浪又一浪的苦。這樣的受苦沒有時間和處所的邊際，苦的數量和程度不可計數、無法衡量，因此說「無法言喻」。
(四)見眾生不得正法光明、死後眾苦相續，而油然生悲
【彼中眾生為三有強盛惑業所制，行善之力羸劣；行善所依之暇滿身壽命又極短促；短暫存活期間，復為長壽而作種種養生，依止去病之因的藥物等，飢餓、疲憊、睡眠、種種內外侵害、接觸凡愚等，以無意義之作業令生命在無意義中迅速流逝。】
世間的眾生因為心識被強盛的惑業力控制，行善的心力非常微弱；而且，行善所依的暇滿身，壽命又非常短暫；在短暫的存活期間，又去成辦種種世間事務，而且生存的壓力讓人疲憊不堪，又有內憂外患、種種雜染因緣讓自己迷亂、退墮，造各種輪迴的業……，像這樣，大量的時間都用在做無意義的事情上，也就讓短暫的一生很快就無意義地度過了。
【又，解脫三有之因——以智慧觀察真實性義極為難得；于彼輪迴險處，串習散亂之力猶如江河奔湧，如此焉有頓時遮止之方便？】
再從正反面觀察，正面是指解脫三有的正因——以智慧觀察真實性義。三有的根源就是錯認有我的薩迦耶見，源于它而起惑、而造業、而受生，所以解脫三有的正因就是以智慧觀察諸法的真相。主因是觀察空性，助緣是觀察多體、無常、苦等等。對這諸法的真實性迷惑了，就會以虛妄分別變現生死；了悟了，就能放下妄執，停止輪轉。但是以智慧觀照真實性義十分難得。
它的難得就在于它需要很多善根、福德、因緣。首先要有善根能發心學佛；不但要發心學佛，還要具足福德因緣，有修學佛法的內外順緣，能在善知識的指點之下，精勤不懈地聞法、思維，對于諸法無我生起定解；不僅要生起定解，還要有修法、求解脫的願力，以願力把持自心，恆時不懈地觀照自心。但善根不深厚的人，是很難做到這個地步的。
這樣不能以智慧恆時觀照諸法空性，就遮止不了心迷在幻相里攀緣、耽著。這樣從無始以來就開始串習的散亂習性，如果沒有以智慧觀照來止息它，那就會像脫韁的野馬一樣，不斷地流盪在欲塵當中。由此輾轉地串習，增長勢力，就變得極為粗猛而難以調伏，所以說「串習散亂之力，猶如江河奔湧」。既然散亂的習性如此強盛頑固，哪里有頓時就止息它的方便呢？而不能制止心神向外馳求，就一定會不斷地攀緣造業，也就造成了綿延不絕的輪迴。
【非但如此，彼中為令世人墮于惡趣，魔王、魔眾亦勤加為害，又有斷、常見等諸多邪道，且無力引生真實之道——揀擇所緣及行相之定解，而難以從疑中超出，以斷疑之內外緣難得之故。】
「非但如此」，就是不但自己身上的散亂惡習難以調伏，而且有各種魔障歧途，導致人墮落退轉。在這三有中，為了把求解脫的佛子們拉下惡道，第六天的魔王和他的魔子們每天都發射五種毒箭，讓人心生起種種貪、嗔、嫉妒等的煩惱，又有斷、常見等的許多邪道。像這樣，一旦內心著魔、誤入邪道，就成了魔的眷屬，千生萬劫也難以回頭；而且，又沒有能力引生真實的道——揀擇所緣和行相的定解。(修行時，心有個所緣、所觀，這樣緣時內心觀行的相狀，叫做「行相」。真實的道就是對「所緣是這樣」、「行相是這樣」已經獲得確認無疑的定解。從生起了對所緣和行相的定解之後，就開始趣入正道；相反，不能引生定解，就難以超出疑網。)為什麼說斷疑很難呢？因為斷疑的內外因緣極難集聚。
比如：有沒有三世因果存在呢？有沒有佛、法、僧三寶呢？佛、法僧三寶真的能救護我嗎？我真能從苦海中解脫嗎？萬法真是無自性嗎？輪回真是由我執造成的嗎？……像這些都屬于疑惑。一般人很難破除這些疑惑，原因是斷疑的內外因緣非常難得。也就是外在很難遇到明眼善知識指點；即使遇到了明眼善知識，自己也很難做到如法依止；內在方面，自己能非常穩定、認真、精勤聞思修的善根、福德很難具備。畢竟這只有內、外各方面的因緣聚合了，經過了長期的聞思修持，才能對深廣的佛法引生定解、斷除疑惑，但這樣的斷疑因緣極為難得，所以一般人很難從疑網中超出。
【如此，未能獲得正法光明而死，則難再得暇滿人身，難遇佛陀出世，更難獲得勤修彼佛正法後，截斷自相續煩惱瀑流之時。嗚呼！眾苦將接踵而來！】
「如此」就是像上面所說自己已經散亂成性，又有內外魔障不斷侵擾，一不小心就誤入邪道；而且聞思修的內外順緣又很難集聚，這一生一眨眼就過去了，心里還是一片迷茫，沒有生起對佛法的定解而斷除疑惑。
像這樣沒有能得到正法光明，只是在糊里糊涂中死去，生前沒有斷惡行善、發起願力、修集福德，死後也就很難再得到具足暇滿的人身，很難再遇到佛出世的時期，更難出現如法勤修佛法之後截斷煩惱瀑流的時刻。剩下來就只有在極漫長的時間當中陷在無明黑暗里，以無明為根源，念念不斷地起惑造業，將來就會變現出三界中無量無數的苦。見到眾生將沉溺在沒有邊際的苦海中時，不禁悲愍而言：「嗚呼！眾苦將接踵而來！」
(五)見眾生不知自苦、以苦為樂，而油然生悲
【如是雖極苦難，猶不見自己居于苦海，而耽著三有。緣彼等住于苦流的眾生，嗚呼！當生悲愍！】
這以下是見眾生愚痴深重、貪欲熾盛，而油然生起悲愍心。
像這樣，雖然是極苦的處境，卻渾然不知自己正陷在無邊的大苦海中，還念念耽著世間的聲色貨利、妻財子祿、欲樂定樂而不想出離，實在是愚痴深重啊！緣這些住在苦流中樂此不疲的眾生，應當生悲愍心啊！
【如人欲得清涼而數數沐浴，復欲求暖而數數入火，見如此輪番而作時，嗚呼！彼等眾生實堪悲愍！】
其次，見到眾生為貪欲驅使，不斷地逐取樂受，結果不斷地成為苦受。就像一個人想得到清涼，就進入水中沐浴。水涼了不好受，又從水中出來，鑽進火中求暖；等火中熱得難受，又從火里逃出，跳入水中……，這樣反復不斷地做。這是說眾生逐取到了一種樂受，受用久了又成為苦受，又想從中脫離，逐取另一種樂受。受用久了，仍然變成苦受，就又追求另一種樂受……，這是由于不認識樂受是苦性，就會一次次地被貪欲驅使，一次次地求樂，又一次次地變成苦。這就可憐啊！就像一次次地吸毒取樂，又一次次地墮入苦中；一次次地飲酒取樂，又一次次地酒醉而苦。這樣因苦而逐樂，受樂又轉苦，始終以樂顛倒引動貪欲，以貪欲而盲目求取。見到眾生一直陷在這樣苦中求樂、最終成苦的狀況，就悲嘆而說：「嗚呼！彼等眾生實堪悲愍！」
【如是雖住極苦中，然為貪愛所牽，自以為樂之時，似若無老死降臨、逍遙行樂的眾生，先為死主無可遮退而殘殺，隨後淪墮惡趣，備受難忍之苦。】
尤其生活優越、衣食住行各方面條件都很好的眾生，更是「逍遙自在」地行樂。當他們正被貪心牽引、盡情地享受五欲生活、自以為快樂的時候，似乎衰老和死亡根本不會降臨。這些沉浸在享樂中的眾生，首先會很快無法抵御地被死主殺戮，隨後沉淪在惡趣深淵，曠日持久地感受極為難忍的痛苦。
二、由悲祈願分二：(一)為暫時利他而祈願；(二)為究竟利他而祈願。
(一)為暫時利他而祈願
【如是遠離見真實性義而為三有苦火所逼惱的有情，何時我能以無量福云中善出的樂具或資具——衣、食、舍宅等所求諸聚，息滅彼等的憂苦！如是即施予暫時之樂。】
這一段分兩段講解：一、悲愍對象；二、悲願行相。悲愍對象是「如是遠離見空性義而起惑造業，恒時被三有苦苦、壞苦、行苦之火所逼惱的欲界、色界、無色界一切有情」。悲願行相是：何時我能由無量福德聚中顯現有情所希求的安樂資具，來息滅他們生存的憂苦。這就是大乘菩薩緣苦難的有情，祈願給予他們增上生善趣的暫時安樂。
「無量云聚」，比喻無量福德聚。「云聚中滴滴雨水」，比喻由福德聚所顯現的種種安樂資具，衣服、飲食、住宅等等(這些是能使欲界有情生活過得安樂的物具，稱為「資具」)。「從無量云聚中降下雨水，息滅火焰」，比喻眾生無衣施衣，無食施食，無住宅施住宅……，凡是眾生有所希求，都以福德力顯現相應的資具給予他、滿足他。
(二)為究竟利他而祈願
「究竟利他」就是使眾生得到決定勝解脫。
【復就決定勝而言，何時我能三輪無緣，為利有情至心恭敬、極為歡喜地勤集無量福聚，進而以自心現前諸法真實性後，對唯由實執而居處輪回淪為衰敗的諸有情，演說彼對治——開示諸法無相之空性，如此該有多妙！願如是成就！如是興起大悲。】
這一段也分兩段做解釋。首先悲愍的對象是「唯由實執而居處輪回淪為衰敗的有情」。「實執」是因，「居處輪回淪為衰敗」是果。「衰敗」，指一切時、一切處得不到真實安樂，唯一處在眾苦相續的狀況中；或者解釋為：自性本具常、樂、我、淨等無量恆沙功德，但被惑業的力量障蔽而無由顯發，陷在惑、業、苦的循環中流轉不已，這就是有情最大的衰敗。
那麼，是什麼使得有情淪落在這麼衰敗的境地中呢？唯一的元凶就是實執，也就是人我執和法我執。由于執著人、法為實有，以實執的迷亂力，就相續不斷地起惑、造業，造成連綿不絕的生死。現在怎麼把「眾生衰者」從輪迴中救出來呢？根本的辦法就是為他開示諸法無相，讓他放下妄執，歇下狂心。心空了，不著相了，就不造業，也就能止息輪轉。
以這個原因第二段祈願的內容有兩層，先是自己現見諸法實相，隨後是為眾生演說空性。如何才能現見諸法實相呢？這又要抱著利他的發心而福慧雙修。「三輪無緣」，指以空慧攝持，沒有所化、能化、所作難行等的三輪分別、執著。「無緣」，就是心無攀緣。「為利有情」是說修福德的目的唯一是為了利益有情。以愛重眾生的緣故，一心想利益眾生的緣故，就會至心恭敬、極為歡喜地勤修福德。這樣修到自己現見諸法實相(也就是離戲大空性)之後，就對有情演說輪迴衰敗的對治——無相空法。由此，有情認識了萬法無自性後，就開始放下執著、脫離衰敗，得到永久安樂，因此說「如此該有多妙」。「願如是成就」，就是祈願上述這樣的暫時利他、究竟利他都能圓滿實現。
三、結說見空性則自然生悲
【倘若自能現見諸法無實，則對以實執而生輪迴的其他眾生，將自然引生何時亦不舍棄彼等的大悲。】
按照大乘不共的觀點，由現見諸法空性，就自然發起對眾生苦難的悲愍，諸法真實的體性是現而不可得，因此說「諸法無實」。眾生的苦難在于不能認識諸法無實，顛倒地執著諸法實有，而顛倒夢想、生死不已。
在自己現見諸法無實之後，再看眾生都在迷夢中顛倒執著、生死輪迴，就會發起大的悲心，發願盡未來際無有疲厭地把一切眾生度出輪迴迷夢。這就是由于見到諸法空性，而見到眾生以實執而受苦；由見眾生以實執而受苦，就發起悲愍眾生的心。
四、總結由見空性而遠離八法、生起悲心是法爾規律
【而生起如上之心，亦是法爾規律。】
這是以上兩科內容的總結。意思是，生起上面這樣遠離世間八法的心和利他的悲心也是自然規律。真正徹見了諸法空性，不可能不對眾生生大悲心，也不可能不遠離世間八法，法爾如是之故。所以見到諸法空性之後，自利方面不會再耽著世間八法，而能真正放下；利他方面油然生起悲心，這是法爾的規律。
祖師們說：判斷一個人是否證悟了大空性，就看他是否還耽著世間八法，以及是否平等地對眾生生起悲心。