般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(五十一)
慧觀極難得，復串習散亂，
焉有遮方便？
得解脫需要正因，也就是要以智慧觀察諸法的真實性。苦是由業所感，業是以煩惱而造作，煩惱源于執著自我，只有以智慧觀照諸法性空，才能放下妄執，止息煩惱，從而脫出惑、業、苦的循環。
但是慧觀極為難得，因為這需要深厚的善根福德因緣。觀察世間眾生的狀況，有多少人連「空性」二字都沒聽過；多少人雖然遇到講說空性的教典，卻無緣聽到善知識開示空性，甚至聽到的是顛倒說空，不幸墮在斷滅見里；還有人耳朵聽到了空性法要，卻如聾如盲、不能理解；又有人只是簡單結個緣，心里沒有認真做過思維、抉擇；還有人聽完後，淺淺地、相似地想幾下，然後就不願意深入觀察下去，由于量不夠，也不能根除疑惑、引發定解；還有人雖然引生了定解，卻不能做到綿密觀照……。所以，既得到空性定解，又能綿密觀照的人實在是鳳毛麟角。
既不能生起慧觀去除妄執，反面又在不斷串習散亂，這樣聽任業識晝夜不斷地馳散，焉能有頓時制止的方便呢？也就是乃至沒有生起慧觀前，就一直在錯認虛幻的影像為實有，由此不斷散逸在虛妄的六塵中攀緣、妄執，就會招來無窮無盡的生死，就會有一個個的苦報接踵而來。看到無量無邊的眾生都沉溺在苦海中無法自拔，就油然生起不忍的悲心！
為令墮惡趣，彼中魔亦勤，
邪道復眾多，難從疑超越。
為了讓眾生墮入惡趣，這世間中的天魔也使盡伎倆，千方百計地擾害行者。而且世間的邪道非常眾多，又很難辨認，一旦誤入邪道就千生萬劫難以脫離。不但如此，自己心里還有很多疑惑難以超越。
為什麼難以超越呢？因為引生定解才能斷疑，而這又須要對修法的所緣和行相做出到量的抉擇。修任何法都要認定所緣和行相。比如修出離心，所緣是純一苦性的輪迴法，行相是出離輪迴苦海的誓願。只有對「輪迴周遍是苦性」這一點由抉擇生起定解，才能一心尋求出離，才能全身心地投入在解脫道上。但抉擇所緣和行相而引生定解非常難得，所以說「難從疑超越」。
暇滿難再得，佛世亦難值，
惑流難超越，嗚呼苦相續！
這樣外在有天魔伺機擾亂，又很容易被邪師、邪法引誘而誤入歧道，內心又很難從疑網中超出。一轉眼間一生就過去了，心里並沒有生起了達實相的智慧，最後兩眼茫茫地死去。死後要想再得到暇滿人身實在太難了。經上說：得人身者如指甲上的塵土，失人身者如大地上的塵土。在生時沒有修善積福，廣發大願，就感不到圓具修法順緣的暇滿之身。這樣死後被惡業力所牽墮入惡道，那就萬劫難復了！
不但暇滿人身難以再得，佛出世也極難值遇。佛如天月，眾生心如水。水清淨，天月才現在水中。眾生的心清淨，佛身才應化在世間。但是眾生造惡力強、行善力弱，內心被罪業垢染蓋覆，就無法感得諸佛現身出現于世。這樣沒有善緣聽聞佛宣說妙法，啟開內心的覺悟，就會一直深陷在愚蒙中，妄動執著不已，煩惱之流怎麼可能截斷呢？所以說「惑流難超越」。
在見到眾生煩惱相續不斷、無法遮止時，就悲愍地說：「嗚呼苦相續！」就是由不斷起惑造業就有無盡的苦的輪轉。要停止苦的輪轉只有明見空性、止息惑業。但眾生很難集聚引生證空智慧的因緣，所以一直將在眾苦相續中漂流。
如是雖極苦，愚猶不自知，
眾生住苦流，嗚呼當悲愍！
「極苦」，指源源不斷地發生苦，指的是流轉大苦、輪回總體的苦。只要眾生還沒有截斷五取蘊的相續，輪迴中林林總總的苦就都會陸續發生！雖然自己處在極苦的狀況中一直被惑業牽制，但心識愚蒙的人還不知道自己已經陷在苦海當中，是被惑業系縛、拘禁在三界牢獄里的無期囚犯，還自以為我多快樂！我好成功！好幸福！還認為世間有各種各樣有實義的事在等待自己去追求、去嘗試、去擁有。每天都打著輪迴的如意算盤，想著未來怎麼創業成名，怎麼發財致富，怎麼享受人生……，輪迴的計劃一項接著一項！這就是處在極苦的輪迴中還不自知啊！
人們不知道自己正深陷在漫無邊際的大苦海中，即將被苦浪吞沒。又像人坐在飛車上非常狂熱、高興，不知道這輛車馬上就要墜下懸崖粉身碎骨！所以眾生都沒有自知之明啊！真要明白自己眼下的處境，就會唯一希求出離，就不會再對世間法抱有希望。純粹是苦的事情有什麼值得希求呢？
「苦流」是指苦苦、壞苦、行苦三苦相續，或者惑、業、苦循環相續，或者五取蘊結蘊相續，或者生死相續。這期間每剎那的身心都跟著惑業而轉，毫無自主，因此是行苦；或者每剎那都有煩惱種子、苦種子隨逐不舍，成為引發後苦之因，這也稱為行苦。由于始終是苦因的狀況，因此就在遇緣時不斷地出現苦受和樂受，成為苦苦和壞苦。眾生一切時都在跟著煩惱和業的力量轉，絲毫不能超出惑業的拘系，像這樣隨惑業流轉不得自在，就是陷在苦流之中。但眾生渾然不知自己住在苦流當中，因此不求出離。
也就是，無量眾生都不認識有漏皆苦的真相，他只認得苦受是苦，其它樂受、舍受不認得是苦。健康時不認得是苦，平靜時不認得是苦，成功時不認得是苦，男歡女愛、感官刺激、有榮耀、有地位時不認識是苦。這就值得悲愍啊！自己整個住在苦流之中，連一剎那的安樂都沒有，卻還渾然不知！
如人數沐浴，複數入火中，
如是住極苦，猶自以為樂。
就如同有人熱得難受，就跳進水里沐浴。泡久了，又涼得難受，又出來跑到火邊取暖。不斷地烤下去，又覺得灼熱難受，又跳進水里……，這樣反復不斷地做。這就是苦啊！受冷苦逼迫，就希望得到溫暖，得溫暖時誤以為真的得到了樂，就貪婪地想在里面多享受一下。時間一久，又受熱苦逼迫，又跳入涼水，又以為得安樂了，又貪婪地耽著在上面，想多享受一下，受用久了又變成冷苦。又出來烤火……
這是比喻眾生都把安樂寄托在「受」上面，認為當下得到了樂的感受，就決定是真安樂！其實不是。比如吃了好東西當下有樂受，認為這是真實的安樂，就沉浸在樂受中不願離開。但是好東西吃多了，又變得難受，就又開始換花樣，看哪種東西吃起來舒服，又認定是安樂，時間一久又冒出苦來。像一般人家過年，一開始特別盼望吃大魚大肉，認為是享受，吃了十幾天吃膩了，就只想吃蔬菜。吃到蔬菜，覺得清爽，這回得安樂了！吃久了，又覺得好久沒吃到魚、肉，肚里沒油水，不滿足……，這就是眾生執苦為樂啊。
用挑擔子的比喻來說明，一個人先是用右肩挑擔子，這是負重的狀態，當然是苦，不會是安樂。挑得時間久了，苦受很重，右肩受不了，就換在左肩上挑。這一下覺得輕松了，誤以為得了樂，其實還是負重狀態，還是苦！挑得時間一久，苦又明顯現出，就又換肩……，這個過程從始至終都是苦，而不是樂。
無數人都認定樂受就是安樂。以這個誤認，在六根接觸可意的色、聲、香、味、觸、法而有樂受時，心里就執定「這下得到快樂了」！心就馬上鋪在上面，豈不知耽著在上面就是苦啊！因為耽著就不自在、就緊張，就已經落在苦中，等苦積累多了、變得深了，就出現明顯的苦相，這時心里就無法接受，就迫切地想換所緣。換了所緣，苦有所減輕，又錯認是安樂，然後心又耽著……
實際上，遠離耽著才是樂！但眾生只會不斷地換耽著，耽著久了，心里疲勞吃不消，就不願再接受，一定要再換個所緣才行。可憐都不認得樂受是苦，一直以苦為樂，樂後又苦，苦時又逐樂，這樣陷入在從苦至苦的循環中，無休無止地妄動求取，不知道哪天才能看破放下。
再說一種解釋：為什麼說有漏的樂受都是壞苦自性呢？因為有漏的樂受都是因緣所生，而因緣不可能長存，一旦因緣改變，就不會再現前以往的樂受，這時心就生起憂苦的感受。所以在有漏法的規則里，快樂永遠和憂苦相連。
比如我們人類在不斷地更換飲食、衣服、小車、住房、電器、娛樂方式、生活方式等，為什麼會出現這樣的現象呢？原因就是因緣一經改變，就再沒有從前享受時的新鮮感、浪漫感、榮耀感，沒有了當初的新奇、刺激、風光，心就不願意接受陳舊。以渴望新感覺的欲望驅使，就想換換花樣，嘗嘗新感覺。
比如一部影片看過多次後就不想再看了。最初沒看過時，有很多期待、很多懸念、很多驚奇，以這些因緣就和合成看電影的快感、樂感。看過多次後，沒有了當初的期待、懸念、驚奇，再不會出現心動的感覺，就不想再看下去。如果這時還讓眼、耳、意去接觸已經熟悉的色、聲、情節，心里就會厭倦(注意！厭倦是當初心里貪求的反動。如果強迫看上十遍，會覺得非常難受)。又比如穿一件時尚衣服，最初穿時感覺形象很新、讓人驚羨，就會感到很興奮、自我感覺良好。但穿久了，各方面的因緣已經變了，就不再是時尚的衣服，不再得到別人的觀注，也就沒有當初的興奮、滿意。而見到別人在換更好、更新的衣服時，又覺得自己陳舊、落伍，這時再穿在身上就覺得苦了。
所以，五欲享樂都是壞苦的自性，因為這些樂受畢竟只是因緣合成的虛幻感受。而因緣都是暫時性的，一旦改變，以往快樂的感受就消失得無影無蹤，就會跌回到孤獨冷清、單調乏味、無人觀注重視、貧困卑賤等的狀況中，就會極難承受而成為大苦。像這樣認識了樂受是壞苦的自性後，再看在樂受當中耽著不已的眾生，就會油然生起悲愍。
似若無老死，住于享樂者，
先遭弒後墮，惡趣受極苦。
人們的心都被貪愛牽引，被樂的幻覺所迷惑。在樂受現前時，都禁不住地求取、耽著。心沉浸在享受中時，似乎這世間已經沒有衰老、死亡了。但是，以這執苦為樂的顛倒心並不會改變輪迴的事實。所以不必太久，就會逐漸遭受到老、病、死等種種苦的侵襲。即使這一世沒受什麼大苦，最後還有死苦和死後墮落的苦。
這些人按這樣走下去，首先在臨終時遭受閻羅王無情的殺戮。有漏的蘊身是因緣所生法，必定在因緣窮盡時歸于一死。死時四大分離的苦極其難忍，就像活牛剝皮、生龜脫殼一樣！還有不願離開人間又不得不分離的巨大憂苦。如果死後被罪業牽引墮入惡趣，還將感受曠日持久、極其難忍的大苦。所以輪迴里哪里有什麼安樂呢？
以上總的講了證悟空性後，會清楚地認識到眾生怎樣由實執而陷在輪迴苦海里無以自拔，這時不必勵力就會生起悲愍眾生。在生起悲愍之心不忍眾生受苦之後，就會由衷地祈願：給予眾生一切暫時、究竟的安樂。這就是以下兩頌所講的內容。
何時能成就，無量福聚云，
善出樂具雨，熄眾生苦火。
眾生出離苦海有一定的步驟，首先要脫出惡趣、得善趣身，擁有種種安樂資具，遠離生活資具匱乏的苦，這是第一步。對此祈願：何時我能成就無數無量的大福德聚，從福德云聚中，現出各種衣、食、住宅等安樂資具的妙雨，來熄滅眾生生存的苦火！
這也是很現實的問題，一個人吃不飽、穿不暖、住不安，連基本生存都難以維持，怎麼能安心修出世間法呢？所以發願首先滿足眾生暫時的需求。(「樂具」，就是安樂資具。欲界生活的快樂依賴于衣、食、住宅等資具。缺乏資具，就會受缺衣少食、飢渴、寒熱等苦。苦得團團轉時，就安不下心來修道。)
何時心無緣，誠敬集福德，
為著相衰者，演說空性義。
生在善趣得到安樂資具，只是暫時脫離飢、渴、寒、熱等現前生活的苦惱。如果只給予眾生這樣的快樂，那是不究竟的，是治標不治本的。因為並沒有脫離輪迴，就又墮入在苦中。也就是眾生心中存在我執，就遮止不了煩惱和業，由此就會造成無邊的生死。所以再從究竟上祈願：何時我能心無攀緣，誠敬地修集福德，給著相的輪回衰者演說空性妙義！
前兩句是福慧雙修。「心無緣」，就是對能作、所作、作這三輪心無攀緣。「誠敬集福德」，就是安住在三輪無緣中，誠敬、歡喜地修集福德。這樣做的目的就是為了給一切著相衰者演說空性。
什麼是衰呢？淪落在輪迴里就是大衰敗，不是別的叫「衰」。眾生都是大好的自性天真佛，本來和釋迦、彌陀具有同等的智慧德相，卻因為著在幻相上不斷地起惑造業，而成了輪迴不已的衰者。要救拔這些著相衰者，根本之道就是演說著相的對治——諸法無相的空性。只有認識到一切幻相都不可得，本無可執可取之法，才心開意解、毅然放舍而返本歸源。所以為眾生演說空性義是菩薩祈願利生的最終落點。
(下面講這本注釋的後跋。)
頌曰：
音韻優美義甚深，智者善說雖為多，
常人難解韻何用，此處暢述易解文。
在解釋完本品義理的這時候說。「音韻優美義甚深」，指智者的善說具有兩種功德：一、能詮文運用種種辭藻、音韻優美；二、所詮勝義諦的義理甚深微妙，常人難以測知。「智者善說雖為多」：在印、藏兩地，文、義皆好的本品善說有許多。「常人難解韻何用」：「常人」指不懂文學和沒有深入研習教理的一般人。意思是說，用種種修辭手法、組合音韻優美地闡述，一般人也不懂得，對他們必要性不大。「此處暢述易解文」：我此處以常人容易理解的方式，自然而然就這麼曉暢無礙地寫下來了。
重複回聲即滿意，已成顛倒行四依，
雖如聖境智論說，現今誰耳生歡喜。
「重複回聲即滿意，已成顛倒行四依」，是指當時時代顛倒的狀況。「重複回聲」，就像對著山谷喊：「喂！」返回來也是「喂」。這是講學人只是重複前人的說法，前人如何立、破，僅僅口頭重複就感到滿足。《大乘莊嚴經論》講了四依法，現今時代確實已經成了顛倒行持四依，也就是：不是「依法不依人」，而是「依人不依法」；不是「依義不依語」，而是「依語不依義」；不是「依了義不依不了義」，而是「依不了義不依了義」；不是「依智不依識」，而是「依識不依智」。
「雖如聖境智論說，現今誰耳生歡喜」：「聖境智論」指印度慧源等論師的本品注釋。全知說：我按印度慧源等的注解，他們如何闡明解釋，我就如何宣說，但當今的人心不正直，容易偏執自他宗派而生貪嗔煩惱，很少有人聽到後隨法而行、心生歡喜。
然不隨他觀慧人，如鹽入彼心水中，
心得滿足斷諸疑，故出語如穢中金，
吾以滿含惑業口，善述善釋得善聚，
回此願成正法日，永滅群生痴暗心。
「然不隨他觀慧人，如鹽入彼心水中，心得滿足斷諸疑」：但寫這本注釋並不是沒有必要和利益，對于不隨他轉、具有觀慧的智者而言，這本注釋的妙義會像鹽融入水一樣融入他的內心。「不隨他轉」，就是不會依人而不依法、依語而不依義，或者在辨明了義、不了義之後，會依了義而不依不了義；在智慧的行境和妄識的行境兩者中，唯一依智慧的行境而不依妄識的行境，總之就是種種都能揀擇、辨別。對于這樣具備觀慧的人，這本注釋會像鹽入在水中很快就溶解與水成為無二那樣，能在心里消化注解的法義，能對寂天菩薩所講的離一切戲論的大中觀義斷除疑惑而得以通達，這時他的心一定會得到滿足。
「故出語如穢中金」，因為還有具備觀慧的當機者，為他宣說很有必要、能使他得到利益，所以像我這樣具足惑業的凡夫就說出了以上很多語言，這些語言就像污穢中所含的真金。雖然「穢」是不可取的，但「真金」應當取，不能因為是「穢中金」就說沒有價值、不必獲取。其實皇家庫藏里的金子並不比污穢中的金子更好，兩者完全是一樣的。
「吾以滿含惑業口，善述善釋得善聚」：「滿含惑業」是全知自謙，說自己充滿了煩惱和業，但從這滿含惑業的口中說出的語言符合寂天尊者和印、藏諸善說的本義，因此是「善述善釋」。依此撰述，自然得到許多善根。
「回此願成正法日，永滅群生痴暗心」：那麼注釋《入行論·般若品》的善根迴向在哪里呢？迴向于自己成為正法日輪，滅除一切眾生內心里的愚癡黑暗。「痴暗」總的指一切不明事、理的愚痴，特別指障礙證入勝義空性的愚痴。回向以願為體，故說「願」。願我成為能滅群生痴暗的正法日輪。
由善知識思嘎瑪再三祈請為緣後，于通達五明之大班智達華智仁波切座前善受此論講述，閱盡藏地所譯本論印度諸釋，及見多數西藏智者所著善說，且彼等法義亦善現心中的麥彭江揚南傑，自十五勝生周地虎年孟秋初一動筆，座間撰寫，當月十三完畢。祈願此釋若人見彼即成于勝乘中觀之相獲得離疑定解之因。願吉祥！
全知麥彭仁波切這一世應化于西藏，顯現上幾乎沒有在別人面前聽聞、研習很多，唯一在華智仁波切座前聽受過七天《入行論》的完整講述。本書是在13天修法的座間寫成，手寫得很快，都是從心里直接流出。
老人家最後的祈願是：這本注釋凡是有人見到它，就成為對大乘中觀之相獲得定解之因。「中觀」就是離一切邊的正觀；「相」就是中觀的觀行相狀或體狀；「定解」就是遠離疑惑決定地解了。
到今天為此，《般若品釋·淨水如意寶》就算逐字逐句傳講完了。最後讓我們把這次講聞的善根迴向給盡虛空界的一切眾生，祈願他們都能現證離一切戲論的大中觀義，從而斷除二障、究竟成佛。