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辨中邊論頌講記(十三)

今天繼續講十種善巧的內容。

子二、界善巧

能所取彼取,種子義名界。

什麼是界呢?能取種子義、所取種子義、彼取種子義就叫界。界是種子或因的意思,包括十八類,就是六內界——眼、耳等六根,六外界——色聲等六塵,六識界——眼識、耳識等六識,所以十八界就是六根、六境、六識。十八界歸攝了器情世間的萬法,我們凡夫生存的世界當中顯現的萬法,決定不會超出這十八界的范疇。

下面分兩段講:1、十八界的含義;2、以界善巧斷除執因性的我見。

1、十八界的含義

在十八界當中,六根具有能取種子義,六境具有所取種子義,六識具有彼取種子義。

①六根具有能取種子義。

所謂「能取」,就是能夠取相應的所境。所謂「種子」,就是功能的意思。比如,以眼根就能取相應的色法所境,就是說眼根等各自能取相應各自的所緣境,不是其它的作者我,完全是六根各自有能取的能力,因為取能境的功能各自都具足,比如以眼根就能取相應的色法所境,現在經堂里具有各種顏色和形狀的色法,通過我們的眼根都可以見到。但是眼根不能取聲音的所境,比如塞住耳朵單憑眼根就取不到講說法的聲音。這樣就知道,眼根具有能取相應的色法所境的功能。同樣,耳根具有能取相應的聲音所境的功能,依此類推,其它四根也要這樣了知。

為什麼對能取或者眼根等叫「種子」呢?這是以比喻而取名的。比如我們對于具有生芽功能的法,把它叫做種子,同樣,六根都具有能取各自所境的功能,所以叫做能取種子義。

講到這里,有人會懷疑:「白天根和境接觸的時候,前五根確實能夠直接取境,但是晚上睡眠當中,五根都不起作用,怎麼會有能取種子的含義呢?」

答:就像箱子當中的種子一樣,雖然沒有直接起作用,但是能取所境的功能並沒有喪失。比如,某個道友今天很晚還沒有醒來,你對他大聲說:「某人!快起來!」這樣一叫,他就會醒來,而且對你說:「睡得這麼香,都被你破壞了。」所以,雖然以睡眠的因緣,他的耳根暫時不起作用,但是耳根能取聲音的功能並沒有因此而失壞,所以大聲喊他還是能聽見。假如當時耳根失壞的話,那再怎麼叫,他也不會聽到。所以我們就知道,晚上睡眠的時候,五根雖然直接沒有起作用,但是還有具有能取的功能,所以叫能取種子義。

②六境具有所取種子義。

因為六境是能境六根和六識所取的對象,所以叫做所取種子義。

③六識具有彼取種子義。

所謂「彼」就是彼彼所境,也就是色聲香味觸法的種種境界。所謂「取」就是了別而取的意思。我們的六識對于六種境具有了別而取的功能,也就是以六種明了識,對于色等所境的相或自性,能夠如實的了別,所以具有彼取種子義。

2、以界善巧斷除執因性的我見

內外的一切諸法,包括在根、境、識這樣三種法當中,在根境識上都各自具有能夠生起現行的功能。在根上具有能取的功能;在識上具有對于境了別而取的功能;在所境上也具有能成為所取的功能。這樣在根境識因緣聚合的時候,自然就會現出內外的器情世間,除此之外,並沒有一個我作為器情世間的因。所以,器情世間的因唯一就是根境識的功能,在這些功能上,哪里有一種實有的「我」的自性存在呢?

子三、處善巧

能受所了境,用門義名處。

能受受用門義,叫做六內處;所了境受用門義,叫做六外處。

分三段講:1、處的含義;2、以處善巧斷除執受者性我見;3、假立受者。

1、處的含義

根和境是產生心和心所作用的處,所以對于根和境安立處的名稱。《俱舍論》說,「心心所生長門義,是處義。訓釋詞者,謂能生長心心所法,故名為處。是能生長彼作用義。」產生識的處,只有十二種,其中,眼耳鼻舌身意是六內處,色聲香味觸法是六外處。

為什麼六內處和六外處分別叫做能受受用門和所了境受用門呢?因為以眼、耳等受用六境後能夠領受痛苦、安樂等,所以六內處叫做能受受用門。另一方面,只有色聲等六境現前,才能產生對于相應境相的了知而產生所了境受用,所以六外處叫做所了境受用門。

為什麼叫做門呢?因為十二處是生起心識之門,所以叫做生門,也就是以內外十二處使心識流趣于境界的緣故,所以叫做生門。窺基大師在《述記》當中說:「根境為識生所由之境,故名為門。」(因為六根和六境是心識產生必須經由的途徑,所以叫做門。)每當根和境相遇的時候,就會有心識從中生起。比如一個酒鬼,在他經過酒店時,鼻根和酒的香味一接觸,貪欲之門當下就會打開,心識不自在的就會向外流盪趣入香塵之中。相反,假如根有損壞,或者境界不現前,那執取相應境界的心識就不能生起,就像門沒有打開一樣,心識不可能向外流趣于六境當中。比如,在發高燒的時候,舌根受到影響,就生不起了別美味的舌識以及和舌識相應的貪心。或者,在很清靜的深山當中,因為染污的六境不現前,不具足所了境受用門,貪欲等煩惱也就不會強烈的生起。所以,從正面,從反面一作觀察的時候,我們就知道十二處當中內和外的六處都可以叫做門,都可以叫做處,這個含義我們真實可以了知。

2、以處善巧斷除執受者性我見

總的來說,所謂處善巧,就是通達六外處的受用者唯一是六內處。在凡夫沒有轉依的階段,色塵的受用者唯一是眼處,聲塵的受用者唯一就是耳處,乃至法塵的受用者唯一就是意處。這樣確定好了受用者之後,再比較六內處和受者我的法相,就可以斷除執著受者性的我見。因為受者我是一體、恆常的相,但是六內處是多分相,是生滅相,這樣由多破一,由變破常,就可以斷除顛倒的我見。

具體來說,「我」和六內處的關系,只有三種,就是「我」不是內處,然後「我」是六內處當中的一處,「我」是六內處當中的多處。再沒有辦法安立他們之間的關系。如果「我」不是六內處,那就應成離開眼耳鼻舌身意之外還有一個受者,但這是用現量、比量如何觀察也不可能成立的。如果「我」是一種內處,比如「我」是眼處,那在眼睛失明的時候,受者也應當失壞,這樣應成盲人無法受用聲塵、味塵等的過失。如果「我」是六內處當中多個的和合,那也不成立,因為六內處都是別別不同的法,而我是無二一體的法,由于法相不同,不可能成立一體的我是眼處、耳處等眾多不同法的假合。所以,我們這樣一觀察的時,處善巧斷除執受者性我見。

這個內容我們從無常的角度也可以看,假如色法的受用者眼處是我,那應當眼處永遠不變化,但是我們的眼處從兒童到老年,有很多的變化,比如小時候,看色法的視力非常好,但是後來變成六百度的高度近視,再經過治療視力又得到恢復。這說明在受者的上面,發生了很多變化,假如受者是我的話,那在變成近視的時候,前面的受者應當滅亡,或者在視力恢復的時候,又有新的受者我產生的過失。或者,在以禪定力開發出天眼的時候,應成又現前了一個新的受者我,有如是如是的過失。所以我們通過理論詳細辨別,以處善巧完全可以打破執著唯一有我才是受者。

3、假立受者

雖然在施設處六內處的自性上沒有實有一體、常恆的受者,但是在名言中,也不妨對于六內處,根據所受境界的不同,施設種種受者的假名。在我們的詞彙當中,有很多受者的詞,比如聽眾、觀眾、受眾,戲迷、歌迷、影迷、球迷,吃客、觀光客,酒鬼、菸鬼、吸毒者等等受用者的名字,都是根據所受的對象不同,安立各種不同的受者名稱。但是要知道,這一切都只是假名而已,所謂實有的受者並不存在,它唯一是分別心執著的戲論,屬于遍計所執。

子四、緣起善巧

緣起義于因,果用無增減。

分三段講:1、什麼是緣起生;2、什麼是善巧緣起義;3、以緣起善巧斷除執作者性我見。

1、什麼是緣起生?

所謂緣起生,就是一切內外諸法都是依仗因緣而產生,內的有情是依仗從無明乃至老死的十二緣起而產生,外的無情法同樣是在因緣聚合之後才能產生。比如依靠種子、陽光、水土等,才能產生芽果。所以任何一法不可能以無因產生,也不可能以非因——時間、大自在天等產生,都是緣起生。《緣起偈》上說:「諸法從緣起,如來說是因,彼法因緣盡,是大沙門說。」

2、什麼是善巧緣起義?(回到頌詞)

論中說:所謂善巧緣起義,就是對于因、果、用沒有增益、沒有損減的如實抉擇。所謂因,就是諸法的能生因;所謂果,就是各個的所生果;所謂用,就是因能產生相應果的功能或者作用,這是從正面來說的。

從反面來說,對于緣起義不善巧的情況有六種,就是對于因、果、用三者的增益和損減,也就是非因增益為因,因損減為非因,非果增益為果,果損減為非果,非功能增益為功能,功能損減為非功能。把這六種顛倒的心識完全斷除,從正面通過智慧完全通達一切萬法都是緣起生,這樣的話就叫善巧緣起義或者說通達緣起法。對于緣起義不善巧的情況從反面講的時候,剛所講那樣只有六種差別,這六種差別下面我們舉例來說明。

下面舉例說明:

①非因增益為因:比如承許時間、大自在天、微塵、上帝等是萬法的作者,就是把非因增益為因。

②因損減為非因:比如承許凡夫不是從業惑產生,或者承許今生的五蘊不是從前世的五蘊產生,或者承許富貴不是以布施產生,這些都是把因損減為非因。

③非果增益為果:比如承許器情世間是大自在天所造的果,或者是無因自然產生的果,這就是把非果增益為果。

④果損減為非果:比如認為沒有前後世,沒有滅諦,沒有極樂世界,或者造惡業不會墮落三惡趣,像這些都是把果損減為非果。

⑤非功能增益為功能:比如承許以種子產生芽果,是作者設想以這個種子產生那個芽果,由此才產生,這就是把非功能增益為功能,因為離開種子以外,並沒有以其它作者能生芽果的功能。

⑥功能損減為非功能:比如承許種子上沒有生果的功能,以菩提心攝持下行持六度沒有辦法成就無上的菩提果,這樣就是把功能損減為非功能。

3、以緣起善巧斷除執著作者性的我見:

在某一種緣起現象上,如果對于因、果、用這三個方面有增益和損減,那就是對于緣起不善巧,沒有如實抉擇到這一緣起的自性,落在愚痴當中。相反,如果對于因、果、用沒有任何增減,如實的抉擇,那就是善巧緣起。本來是如是因,如是用,如是果,而你也如實的了知,這就是清淨的智慧,沒有落入增益或損減的惡見當中。下面舉例說明,如何以緣起善巧破除執著作者性的我見。

比如我們做飯,在高壓鍋里加上米,配好水,然後打開煤氣灶,這樣經過一段時間,米飯就做好了。一般會認為,我是做飯的作者,但是實際上,米飯是緣起的產物,不是以作者做成的。為什麼這樣講呢?關鍵就是緣起的相和作者的相不同,作者的相是常、一、自在的相,所謂常、一、自在,就是恆常不變,獨一,能夠自在,但是緣起的相,是和合相,是生滅相,是不自在的相。比如這個米飯的能生因緣當中,包括米、水、火、高壓鍋、時間、空間以及人的動作等等,米不是水,水不是火,火不是高壓鍋,這些米、水、火不是人的動作,也不是時間,所以各個都不同的,不能說是一種獨一的作者。假如你說「我就是作者」,可是離開其它的因緣,或者其中只要有一個因緣缺少,你什麼飯也做不出來,請問:「以你能做什麼呢?」想一想就知道。再從無常性上觀察,作者是常恆不變的相,而因果是剎那生滅的相,在果產生的剎那,因緣已經滅盡。在這些剎那剎那生滅的因緣上,你能找到哪一個不滅的作者呢?第二剎那的時候,可以說己經面目全非了,是不是你這個作者也死亡了呢?

通過以上的分析,如果我們對于緣起的自性善巧,能認識因緣的多分和剎那性,就可以破除執著常一作者的惡見。

以緣起善巧破除了一體不變的作者之後,我們還應當知道,在名言當中,是在什麼上面施設作者的假名。用一句話來說,就是在積聚因緣的補特伽羅五蘊相續上假立作者的名稱。比如,我在院子里面種了很多花,最開始是我買了花和花盆,然後把花栽在花盆里面,經過幾天澆水之後,鮮花都開出來了,這樣我就會說:「這些花都是我一手栽的。」像這樣一個栽花者的假名,是在什麼上面施設呢?就是在攝集栽花因緣的五蘊相續上施設的。因為在花開之前的因位,是以我的五蘊攝集各種因緣,到現在果位,這個五蘊的相續沒有斷滅,所以就說我是栽花的作者,來安立作者的名稱。一切世間的假名都是這樣安立的。比如工人、農民、司機、廚師、會計、工程師、作家、牧民等等,這一切一切假名都是在積聚能生因緣的相續上假立。因為所作的果法各不相同,對于積聚果法能生因緣的五蘊相續,也就可以安立各種不同的作者名稱。

以上緣起善巧的內容非常重要。這是佛法的精髓,展開來就是一切宇宙人生的道理,就是一切世間和出世間的學問。彌勒菩薩用十個字,把緣起善巧的要義點出來,就是「緣起義于因,果用無增減。」但是,真正對于一切法的因、果、用遠離所有的增減、如實照見的,唯一只有遍智佛陀。其余出世間的聖者菩薩、聖者阿羅漢,世間各個領域當中的智者,都只是對于部分的緣起,在深淺不同的層次上有所善巧的。所以,不能認為緣起善巧的意義,我完全精通。只是口頭上能背得動這十個字,並不是真正生起了善巧緣起的大智慧。「十個字」是原則,需要把他貫徹到萬法的一切層面上。在緣起的善巧方面,能夠深入一點,能夠廣大一點,智慧就會進步一點,這需要有一個智慧不斷深入、不斷廣大的過程,所以對于緣起的學習,不是一天的事情,可以說,從初發心一直到成佛之間,都要學習甚深緣起法,到成佛時才算是無余遍知萬法的緣起規律。

所以,實際上萬法都是緣起,沒有一個事物在緣起之外,不通達緣起就是無明的愚癡,有一分通達,才有一分智慧的存在。我們不論希求何種果,首先就是要在緣起上思維,這是最根本的。如果你能以智慧遠離增益和損減的方式,如實抉擇到它的緣起的含義的話,那你自己的相續當中可以現前種種習氣的功德,確實這樣的,因為你以智慧遠離了增益損減,如實抉擇到它的能生因緣,如實了知到這些因緣聚合的功用,那麼接下來只要想辦法讓因緣積聚,結果自然就會現前。這樣的話,無論是因、果以及作用三個方面不加增益損減,而且以智慧遠離了增益損減,如實抉擇到它的能生因緣,如實了知到這些因緣聚合的功能,這樣的話產生很殊勝的果報,因為這樣你完全通達,然後如理如法地修行的話,甚至佛果的一切功德自自然然就會現前的。在這個當中,確實沒有實有我的自性,也就是說,確實沒有實體的作者,確實不能依靠一種緣起之外的造物主,幻想以它來獲得果位。如果你這樣幻想,那就落在一種執著作者性的我見當中,不會有任何結果的。

現在的科學非常發達,人類在駕馭外物的方面具有巨大的能力,這種物質上的成就是從哪里來的呢?唯一是以人類的智慧對于色法的緣起規律有一定程度的通達,以這種智慧利用色法上的緣起,就可以表現出很大的創造力。但是對于最核心、最重要的內在苦樂的緣起,現代人卻非常非常愚痴的,正是因為不通達心上的緣起法,導致在真正發展內心的安樂上,現代人的智慧力非常低下。

從內在的解脫上來看,通達緣起是至關重要的,以道次第的修行來說,它的方法就是在內心的緣起上。三士道當中,任何一種道相的生起,任何一種無顛倒善心的產生,都是建立在緣起上,都是要依仗因緣的聚合。只有以智慧無誤認識到它的能生因緣,然後勵力積聚因緣,最後才可能現前。除此之外,不可能再有其它辦法,不可能有一種實體性的作者。比如要生起出離心,它的能生因就是對于苦諦的無誤抉擇,助緣就是積資、淨障和祈禱上師三寶,這個因緣不聚合,就不可能生起無欺的出離心。

從利益眾生的方面來看,也是像《大乘莊嚴經論》當中所說的那樣,一個大乘的菩薩為了廣大的利益眾生,必須通達五明,必須成就一切種智的果位。世間和出世間一切的學問,歸納起來就是五明——因明、聲明、醫方明、工巧明和內明,展開來就是一切所知法的規律。所謂通達五明,關鍵就是要通達萬法的緣起規律,只有善巧緣起,把握和利用緣起,才能真正善巧、有效的饒益眾生。所以,對于緣起的學習是極大的問題,從現在開始,乃至成佛之間都要不斷的學習。這個世間,沒有其它的作者,沒有其它的造物主,一切都是緣起法。通達緣起,就會有無限的創造力。不通達緣起,就是沒有智慧,什麼果位也不會現前。所以緣起義必須要通達的,現在科學發展也是通達緣起的含義而產生的,但是其他的,尤其是內的安樂和痛苦怎麼遠離,怎麼獲得自在對這些方面沒有通達緣起法,所以,一點都不了知,而且非常愚痴,跟緣起的規律產生一種相反的嚴重邪見,是這樣的,所以善巧緣起義是極為重要的。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。