般若品易解句義釋·淨水如意寶 第21課
般若品易解句義釋·淨水如意寶
(第21課)
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化如虛空般無邊無盡的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，在菩提心的攝持之下，今天我們繼續來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《般若品易解句義釋––淨水如意寶》。
這一部殊勝的論典，正論部分，分成兩大科判：【甲一、應須生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波羅蜜多】。現在我們學習的是【甲二、正明般若波羅蜜多】，這里面又分兩個：【一、基立為實空；二、道擇為無我】，現在我們學習【乙一、基立為實空】。
【乙一、基立為實空分二：一、正義；二、斷諍】。現在,我們學習的是【二、斷諍】。
【丙二、斷諍】分三：【一、于所詮空性斷諍；二、于能詮大乘教斷諍；三、彼等攝義】。今天我們開始進入到【丁二、于能詮大乘教斷諍】。
「于能詮大乘教斷諍」中的「詮」，就是詮釋的意思，大乘的教法，能夠詮釋所詮釋的空性，所以，這就是「能詮大乘教」。對于這樣一個教法，有一些小乘行人發起諍論，覺得大乘教法不合理——非佛所說，由此引起了種種諍議。對于這些諍議，如果不把它斷除，有些根基的眾生,就無由得入大乘的教法，受用所詮空性的妙義。所以，需要斷除這些諍議。
對于「大乘非佛說」這種說法，其實是一部分小乘的具有增上慢的行人(所發起的諍論)。這些增上慢的聲聞，他們由于沒有真實通達四諦，未得謂得。也就是說，本來沒有證悟,卻以為自己已經證得，由此而生起增上傲慢，故稱為「增上慢聲聞」，也叫「傲慢聲聞」。他們覺得，大乘是佛陀圓寂涅槃之後，龍樹菩薩等被魔加持入到心間以後，通過自己的臆造分別，所造出來的偽經。這樣的偽經，他們並不承認，所以，對于當中所說的種種妙理，就無法接受。這是聲聞行人中的一部分，也就是增上慢的聲聞(所發起的諍論)。
其實，聲聞有種種分類，在有些地方，或者上師也曾經講過，有三種分類。一種是化身的聲聞，一種是真實入道修行的聲聞，一種就是傲慢的聲聞。傲慢聲聞就是我們這里所說的「增上慢聲聞」。
化身聲聞，就像舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者。我們說，禪宗一法，是從迦葉尊者在靈山會上拈花微笑的時候，當時得受心印，而傳承下來的。所以，其實迦葉尊者也是我們大乘殊勝宗派——禪宗的祖師，從這一點來看，他有傳承大乘的教法。但是，在小乘經典當中，並未見到迦葉尊者有這樣的傳承。他們覺得，迦葉尊者只是一個修小乘法的人，不會有大乘傳承方面的身份。這就是漢地經常說的「外現聲聞像，內密菩薩行」 。在外形上顯現上，是比丘、聲聞的形象，是小乘行人的形象。但是，在內在的境界上，卻秘密地行持著大乘菩薩的六度萬行。這是化身聲聞。從他們來看的話，大小乘一切教法，都如同古佛一般，能夠完整受持、親證親悟的。所以，不會有任何諍議。這是化身聲聞。
真實入道修行的聲聞，就是依靠《俱舍論》等，而現證四諦、證得阿羅漢果的證悟者。這樣子的證悟者，他們是真正能夠了達四諦的，這樣的真實聲聞，他們也不會有任何諍議。因為他們知道，證悟人無我和證悟法無我，其實都是要證悟空性。所以，他們不會毀謗空性，他們知道，自己所證的人無我，就是證得了一部分空性。
所以，這當中斷諍的對境，主要指的是增上慢的聲聞，起這種諍議的人，是未入道的增上慢聲聞，他們沒有證悟一分空性，所以，他們也沒有斷盡所有的煩惱。對于空性，一點認識都沒有，他們才會因此而起諍論。這是我們在面對斷諍之前，需要認識，需要了解的。下面，我們先看全知麥彭仁波切的注釋，再回頭看頌詞。首先，原文當中說：
【諸聲聞部認為：只需于四諦無常等十六行相現見而修，即能證得滅惑解脫果，何用見諸法無自性之空性？無此必要。】
諸聲聞部，就是前面所說的增上慢聲聞，他們錯解經義，依靠自己的錯謬見解，魯莽地認為：只需在四諦上面的無常等十六行相，現量見，見而修，依見起修，最後，依靠不斷的修證，能夠證得滅除一切煩惱業惑的解脫妙果，既然，能達到這個目的，又何必去見諸法無自性的空性呢？沒有任何的必要。
這當中提到，無常的四諦十六行相，是哪十六行相呢？四諦當中，分了「苦、集、滅、道」。苦諦當中，有「無常、苦、空、無我」；集諦當中，有「因、集、生、緣」；滅諦當中，有「滅、靜、妙、離」；道諦當中，有「道、如、行、出」。由這四諦所別開出來的各自的四種行相，總共是十六行相。
作為聲聞部的修行人，他們認為，只需要證悟無常等(「等」字包含其余十五種行相)，這些總的十六行相，見道的時候，就能證得滅除煩惱的解脫果。這一點，我們來看一看。在四諦的苦諦當中，就有「無我」。其實，苦諦當中的這個「無我」，就是空。因為，「無我」是在「人我」上空，就是顯示人我是無自性的。但是，他不認識「無我」是無自性的。以為「無我」是中觀宗所說的空性之外的一個法。所以，他就覺得，不需要證悟空性。這是他錯解經義，也就是對于「無我」和「空」這二者沒有真正了達。所以，在這當中，他們就說：「何用見諸法無自性之空性？」。這個「空性」，就是「諸法無自性」，這是大乘之空。大乘之空，也是「諸法無自性」，這是一個無自性的空相。而「無我」，也是「我無自性」，其實也是「無自性的空相」。這兩個空相，實際上是一樣的，但是，他偏執「無我」，不稱之為「空」，而執著大乘所說的，才叫做「空」，由此，就引起了種種諍論。這是由于他們不理解佛經的意義。
【其于大乘所說一切法空，心生驚怖而棄舍後，自以為無有證空性，僅有證人無我，而起諍難。】
這里講到了，增上慢聲聞舍棄大乘空性的原因是什麼呢？他覺得，大乘所說的一切法空，是最大的斷見。由于覺得是斷滅見，在內心當中，生起驚恐和怖畏，覺得這是一件可怕的事情。然後，就把它舍棄了。在他自己認為，其實，一切萬法不空，沒有一法空，法法都是實有的。這樣子，不需證悟空性，只要證悟「人無我」就可以了。
學過中觀的道友都知道，其實「無我」，就是「空」的意義。但是，他對這一點，卻有偏執。我們漢地的道友都知道，漢地有一部非常殊勝的論典，叫做《妙法蓮華經》。當中就講到了相類似的這種情況。也就是，佛陀一直讚歎他所證悟的妙法，妙不可言，妙不可思議。讚嘆了以後，舍利弗尊者就覺得很不可思議：今天，世尊怎麼會這樣來特別讚嘆「諸佛第一方便，甚深微妙難解之法」。我從往昔以來，從沒有聽佛這樣說過。當時的四眾都有疑惑，所以，他很想請世尊來開演其中的微妙、甚深的難解之法，就勸請佛陀來宣說。
但是，佛陀告訴舍利弗尊者：「止，止，不須說。若說是事。一切世間諸天及人，皆當驚疑。」也就是說，停止了！停止了！你再不要勸我了，不要再說了，如果我把這個妙法說出來，一切世間天人都會驚怖、懷疑。舍利弗重白佛言：世尊。唯願說之。唯願說之。希望世尊您還是說吧！為什麼呢？雖然會上有無數百千萬億阿僧祇眾生，他們都曾見過諸佛，善根都是很猛利的，智慧明了，聽聞佛的所說，則一定能夠敬信佛言。當時，舍利弗這樣子講了以後，又用偈頌來講了這個意義：「法王無上尊，唯說願勿慮，是會無量眾，有能敬信者。」佛陀又再一次制止舍利弗。他說：「若說是事。一切世間、天人、阿修羅。皆當驚疑。增上慢比丘將墜于大坑」。你看，這一句，講得越來越直接了。也就是說，如果要把這件事明說出來的話，一切世間的天人、阿修羅，都會非常驚訝、起大懷疑。尤其是增上慢比丘，他們將會墮落到深淵當中去。所以，佛陀就用偈頌說：「止止不須說、我法妙難思、諸增上慢者，聞必不敬信。」這當中，就講到增上慢。就是說，增上慢聲聞如果聽到以後，會在內心生起懷疑，不會盡性持法，這樣子就會墮落。但是，由于舍利弗尊者對佛陀很有信心，他又一次地重白佛陀，祈請佛陀說：「世尊。唯願說之。唯願說之」。說：今天現在這個大會之中，如我等這些眾生，雖然有百千萬億，世世當中，已經得到佛陀的教化，所以，必定這些人，都會生起敬信的。在這個生死的長夜當中，能夠依靠這個無上宣說，獲得巨大的利益。所以，他就用偈頌再次祈請佛陀、讚歎佛陀，希望佛陀宣說這樣一個讓人天大眾歡喜的妙法。
當時，世尊看到舍利弗尊者三番祈請，就開口說：「你已經殷勤地三番祈請了，豈得不說呢？你現在好好地諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。」正要開始講的時候，這句話剛一說出來，當時大會當中，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，也就是有四眾弟子五千人，即從座起，禮佛而退。你看，五千弟子，在佛陀的大會上面，聽到佛陀要講一個前所未聞的法，他們就依靠增上傲慢，以為自己能夠完全了達佛意了。哪兒還有一個更上更妙的法呢？所以，他們就從座位上起來，雖然，他們對佛陀很恭敬，但是，他們無法接受這個法，就禮拜佛陀，退出會場。在《法華經》中說，為什麼這樣呢？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。也就是說，由于他們罪業深重，然後又有增上傲慢。沒有得道，以為得道了，沒有證得，以為證得了。有這樣的過失，所以，就沒辦法在大會當中安住。當時，世尊默然而不制止，世尊其實是故意要讓這部分人退席。以這種善巧方便，這些人自然退席的時候，世尊一看，這也是個好事情。所以，當時這些人退席以後，佛陀就告訴舍利弗說：「我今此眾無復枝葉，純有貞實。」這個大會，依靠這一番退席之後，在會的，就純粹是當機者，沒有其他的非法器，所以，佛陀就告訴舍利弗說：「舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。」，也就是說，這些增上慢人退了也很好，你們現在好好地善加諦聽。我就會給你們講。
所以，佛陀住世的時候，也有增上慢者，不僅僅是佛陀圓寂之後，才有增上慢者的。所以，佛陀講到說：「若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處；除佛滅度後，現前無佛。」。說的是，如果一個比丘，真的獲得阿羅漢果位，如果不信解《妙法蓮華經》這樣一個無上妙法的話，是無有是處的。所以，阿羅漢聽佛一說，很容易就相信法華經的。什麼時候不能相信呢？雖然證悟了阿羅漢，但是，在佛滅度了以後，沒有佛的時候，很難相信。為什麼這樣呢？因為佛陀滅度之後，對于《妙法蓮華經》這樣的大乘經典，能夠受持讀誦、理解經意的人，很難獲得。所以，他們很難信受，是依靠外緣不圓滿。但是，一旦遇到其余的佛的時候，絕對會對于這一法生起信解的。
這就是法華經當中講到的「無有三乘，唯是一乘」這樣一個大乘終極義理。對于小乘證悟的阿羅漢，他們不會驚怖的。他們會信受佛語，會趨入大乘的，會信受究竟一乘的。而作為這里面的增上慢聲聞，他們就是依靠自己沒有證悟，所以，不能夠理解。聽到一切法空的時候，內心就生起了驚訝恐怖，而想舍棄。這是自以為是，以為自己證得了空性。其實，根本沒有證悟真實的人無我。然後下面說：
【駁：此諍極是下劣。何以故？舍空性外再無能斷煩惱之根的對治故。因此，般若等教中說：「有法想者，則無三菩提解脫。」諸聲緣果也是不依般若空性就不能證得，因此說這是能生四聖之母。其理下文當述。】
中觀宗從道理上來破除上面的不合理的諍議。就是說，這一切道法，都是要證悟空性才能夠斷煩惱的。沒有證悟空性，是不可能斷煩惱的。其實，空性是斷煩惱根的一個最根本的對治教法。佛法最為偉大的，就是有這個般若空性。因為，這里面講到說「舍空性外再無」，也就是說，舍此之外，再沒有一個能斷根的對治。能斷什麼根呢？煩惱之根。其它的雖然能夠解決煩惱的表面現相，但是，無法從根斷除。我們前面多次提到，不管其它的教法有多麼殊勝，但是，它沒辦法從根上面去對治，都是從枝末上面來作一點調整。就像慈悲、不淨觀或者出離心，這些分別心，沒辦法從根上面來斷煩惱。
所以，「此諍」是極為下劣的。「此諍」就是說「根本不用證空性，只需修四諦，就能得到滅惑的解脫果」，這樣的諍論，是極為下劣的。為什麼呢？因為作為學聖教的人，竟然公開地、公然地諍論說：沒有空性，這是否認了三世諸佛聖道的根本！你是三世諸佛的子孫，又把三世諸佛所開示的聖道當中最為根本的，都把它否認了。你說，這一個諍論，是不是極是下劣呢？當然極是下劣了。這就是把整體教法最根本、最有力量、最不可思議的地方，把它給否定了。
我們說，佛法和外道最大的區別，在見解上面，就是：一者有空性，一者沒空性。外道沒有空性，所以，他無法解脫；內道有空性，所以，內道能解脫。內外道最根本的區別就是：一者有空性，一者沒有空性。這個時候，你就好像看不過去自己的佛陀的教法，想要把與外道最不共的空性教法把它舍棄，這樣的話，不就是一個最大的罪過嗎？因為把佛、外道最根本的區別，就把它給毀盡了。毀盡以後，哪還有內外道的區別呢？也就是大家都是沒辦法得解脫的，沒辦法斷煩惱的。
所以，一切聖道最為根本的，就是般若空性這一法。因此，在《般若經》當中就講到說，有「法想」的人，就不可能得到三種菩提，三種解脫。是哪三菩提呢？就是聲聞菩提、緣覺菩提、佛果菩提這三菩提。這三菩提的解脫，都不能夠在心上通過「有法想」而產生的。因為，心上一旦有一個實有的法的想法，就會有承認、有執著，就不會離開這個執著、這種攀緣的心，依靠攀緣的心，就會受到束縛，不會得到解脫的。其實，聲緣的果，也不能夠不依靠般若空性。因為，不依靠般若空性，就不能證得。所以，下面就下一個定論說：「因此說這是能生四聖之母」。所以的話，你想把四聖之母都否定了，那麼四聖者又從哪獲得呢？又從哪出來呢？這個道理，在下文當中將會敘述無余。
此處的話，最主要想引出對方不承認大乘教法，不把大乘的經典視為佛說。所以，想建立這個大乘經是佛說。同時，又想讓一切行人了解，三乘菩提，都是要依靠般若而得成就，讓我們認識大乘經是佛的善說的同時，能夠了解一切佛的善說，最為根本的是什麼。這就是要了知道之關要。那有這樣子的一個意圖，順次下來，對方一看到中觀師講了這些根據以後，自然就會來攻擊作為能立根據的大乘教。然後下面就說：
【回應：你的能立大乘教在我等前不成立是真實教——佛善說之法，這只是佛涅槃後被魔加持的尋思者所臆造的文句故。】
這里面，是小乘傲慢的聲聞，他們來回應中觀師前面所說的一段。他覺得，中觀宗的所立，三乘人都要修空性，這個根據有問題。根據是在能立上面說，引用了大乘的教法。也就是說，前面所說的般若經。也就是說，大般若，中般若，小般若這三種般若經。還有呢，「等」字當中所包涵在三轉法輪當中的部分了義經和不了義經。
他覺得，這些能立的根據是有問題的。就是：你大乘中觀師一廂情願，認為是佛經，而這一個呢，不是我們大家能夠共許的。你的這個根本不是真正的一個能立的根據，你能夠讓我們承認這是佛說的，才能夠成立：所謂的三乘人都要修空性。你的所立能不能夠成立，要看你的能立能不能成立。能立在我面前並不能夠成立。所以的話，你的這個教法是有問題，他不能做真實的能立。
他覺得，在這個大乘的教法上面去看的話，大乘教法是佛涅槃後，被魔加持的龍樹菩薩等，這些尋思者，胡編亂造的文句，就不是一個真實有根據的，而是憑空想象出來的。憑空想象出來的，也就是我們現在經常所說的偽經。其實，龍樹菩薩，作為一個佛菩薩的化身，來到這個世界以後，他雖然是一個聖者，在當時的時代，確實是引起了小乘行人的很多的諍議。也就是，很多人都誹謗他，說他是一個魔加持之下，宣說了萬法皆空。說色也空，受也空，行也空，一切萬法皆空。這樣子，覺得萬法皆空，是一個很恐怖的。一個世界毀滅了，一個顯現不存在了，這樣子來否定現量所見的這一切，他覺得，這是很難接受的。所以，作為一切萬法的所依，在前面我們以理辯諍的時候，就看到，小乘宗派他執著有實法，有一個所依，要依于這個實有的微塵和剎那。他覺得微塵和剎那是不能破的。假如把這個也破了的話，一切萬法就不可能顯現了，他就會有這樣子的一個恐懼。所以，他就覺得，這些和佛陀的宣說是不符合的。然後下面還是對方說：
【那麼，你教如何成立是佛經呢？】
中觀師就對對方說，那你說我們的這個教法不是佛經，那你的教法，憑什麼能夠成立是佛經呢？對方就回答:
【答：「我教為佛經」不是在你我二者前共同成立嗎？因此，對其是佛經無有諍論。】
他就說，這一點呢，我們倆個不是共許的嗎？我們倆個共許的話，這就是無可諍議的。而你中觀師的和我不一樣，你們是有諍議的。所以，他就覺得二者前成立，像《阿含經》，《中阿含》，《長阿含》，《雜阿含》，這些阿含經，都是你我共許的。他覺得這一點一說出來，應該是無可諍議的。但實際上呢，中觀師是非常的聰明的。所以，下面就看，中觀師事怎麼給他發過失的。大乘中觀師就用他說的，二者前成立才是佛經，來反破他。也就是說，其實這個根據，有不定的過失，下面就說：
【駁：當初你誕生等時，小乘三藏也不成立是佛說的經，當時並無所謂的「二者前成立」，以此如何是佛經呢？教與人無自性關聯故，當初于你不可能成立是聖教量。】
這個地方是很有意味的。對方呢，他以為是兩者前成立，就是一個很可靠的依據，但實際上呢，這一點是很不可靠的。他沒知道這一點為什麼不可靠，中觀宗呢，卻給他很敏銳的點出來了。也就是說，當初，你誕生的時候，「等」字當中，還有包括住母胎的時候，童年幼稚的時候，還有出家以前，沒有學小乘教法的時候，這些呢，都不了解佛陀的這個經典，對佛經的名稱沒有聽過。即使聽過佛經的名稱，也不一定知道所講的意義。所以呢，對于三藏，對他的名稱和他的意義，其實都一無所知。如果是一無所知，那麼，憑什麼能夠知道他是三藏教法呢？所以，對于這一點，是一個很敏銳的、很銳利的武器一樣的，可以說，一下子就扎到對方的心窩里面去了。這樣子一講的時候，就是，當初你是這樣的狀態，那麼，由于你面前不成立小乘三藏是佛說，所以，就無所謂一個二者前成立，即使我認為他是佛說的，你也不可能認為他是佛說的。所以，從雙方承認上面，首先，你方就已經敗下了，你方已經退出，就不能作證明。假如說，站在我方來說，我也有剛出生的時候，住胎的時候，童年幼稚的時候，沒有學小乘教法的時候，這個時候，我也是一無所知，一點都不知道。這樣一看的話，我方也不成立了。我方也沒辦法在我的這個身份上面，建立小乘三藏是佛所說的。所以，在這兩個方面都會出現這種情形。那麼，我們兩個「雙方二者前成立」，這個時候就全部不復存在了。
所以，這個能立的依據，它是一個不確定的，它是一個不牢靠的，靠不住啊！你說，完全以這一點作為依據，那假如我們倆個都沒有學佛法，那個時候，我們怎麼可能說，你我共同認可呢？後面就講到，為什麼會出現這樣子的原因。這就是，實際上，教法和人，沒有一個自性的關聯。自性的關聯，就是說，在體性上，自己成立有的關聯。體性上自己成立的有的關聯的話，也就是說，在這個人的體性上面，或者這個教法的體性上面，這兩者的體性上面，決定能夠相關聯系，他們就是密不可分，有這樣的一個狀態。也就是說，有人的話，就有教法，有教法的時候，就有人，這教法和人呢，就是決定能夠同存同在的。這樣子，就是自性的一種關系。
具體來說，就是同體相屬和因果關系。因果關系呢，又叫做彼生相屬。同體相屬的話，就像柱子上的紅色和柱子本身，它們是一個本體。顏色和柱子，就是一體的關系。所以，有柱子，就決定有它的紅色。假如說，人和教法，是同體相屬的話，那有人，就應當認可這個教法，就有這個教法。但是，我們和教法沒有同體相屬。剛生下來的時候，我們根本和教法沒有任何的聯系。有什麼一個同體呢？不可能說，一生出一個人來的時候，同時把教法給生出來了。所以，沒有這種同體相屬。然後呢，也不是一個彼生相屬的因果關系。彼生相屬的因果關系，就像因生果，種子生苗芽。這樣子，種子和它的果，就是一個相生的關系。也不是說，我們人和教法就有這種因果關系，有這種因果關系的話，也就是說，一個人生出來，接下來，他就能夠生教法了。那這樣子的話，他自然靠他就能夠出現教法。這更不可能的。我們做人的時候，出生來到這個世間，成長以後，最後，有種種因緣，才會碰到教法，很多人，都不一定能夠有這個福報因緣，來接觸教法。
由此就看到，教法和人其實沒有一個絕對的關系。其實這個講到說，沒有自性關聯，就是想給我們講，他沒有一種絕對的關系。沒有絕對的關系，你拿出來做依據的話，就沒有一個決定性。他就不是一個很可靠的事情，然後下面對方就回答：
【答：初時雖于我不成立，然從可信賴的傳承師前獲得聽受，而且這是現于律藏、入于經藏、不違論藏法性而闡述真實道的教，以此等以理成立的緣由，基于深信，成立小乘教是佛的善說。】
接下來，他就轉向于另外的一個方面，他覺得，還是有理由來承認的。什麼理由呢？兩條。第一條，是祖師前得到聽受，這樣子的一個依據。這就是想顯示，來源清淨可靠，有傳承可信。可信的傳承，傳承下來，代代相傳。所以，這個來源很可靠，很清淨，沒有任何的問題。這就像我們一個人，去考察一個東西，就像你要去買一個東西，這是不是一個真東西。或者說，你要買一個名牌，你要想買一個名牌的東西。這個東西，首先，我們從貨源上面去了解，進貨的來源，是一個很可靠的，直接從廠家那兒一路上面都沒有問題，這樣子進來的一個貨。所以的話，從進貨來源很可靠。所以的話，就是講到，來源清淨可靠。
第二點，就是說，我們的經律論三藏，他闡述了戒、定、慧三學，所以的話，他宣說了真正能夠承辦解脫的真實道的聖教。這樣子就能夠認定他是佛經。入于三藏當中，這就是以理來抉擇，或者是說通過標準去衡量，這些三藏的教法，小乘的教法，他從本身上面，是符合于聖教衡量的標準。衡量的標準，那麼，經藏，律藏，論藏，每一個教法，都會在這三個標準上面，要麼是入到一個標準。入到一個標準，就說明它是合符佛陀的教法的。這就是可以去考核，可以去驗證，可以去看到他符合這些合格的指標。這些合格的指標，去考核過關，那麼就說明，它確實是佛的教法。這就像我們說前面呢，進貨來源可靠了，有一個名牌的產品，把他拖過來，我們說，進貨是從廠家那兒，一路拖過來的。但是呢，一路拖過來的，是不是廠家真正合格的產品呢，是不是里面的偽劣商品呢？不可能，這個時候，因為通過種種的考核，去判斷這個產品，它是沒問題的。或者，我們就說，拿到一張錢，這張錢，我的這個來源是從銀行那兒來的，這一點的話，你就應當要相信，它是一個真的錢，那你說，假如要說銀行出問題了，怎麼辦呢？那你不信，你就用驗鈔機去驗。一驗的話，那麼，對，這是一個合格的，驗鈔機過關，那麼，符合這些真錢的標準，那麼，就證明這確實是可靠的。所以，在這兒也是這樣子的，首先呢，要考察這個來源。我的這個小乘的教法，來源可靠。
第二點，就是說，他符合于內道教法的、三藏的這個標準，你不信你去檢查，他就有詮釋了戒定慧三學，因此他可以入到經律論三藏，所以，這是真正佛陀能承辦解脫的教法，他是一個真實之教。而這一點，他覺得，以理成立的緣由，就是一個很強大的依據，所以說，我這個是以理成立的，並非是信口胡言、並非是我單方面的一廂情願。所以呢，是有理由做依據的。所以說，基于深信。那這個「深信」呢，就說明，他不是盲從、不是迷信、不是一個隨人宣說、人云亦云，所以的話，是一個深信。而這個「深」，就簡別他不是前面所說的盲從迷信。從正面來說，他就是有理有據的自信，因為是以前面以理成立的緣由，所以，基于此點所產生的這個深信。基于這個深信呢，才做這個成立的，所以，是一步一步的推導出來的結論，這應當是可靠的，他覺得是沒有問題。那麼，雖然他覺得這是沒問題，但是，我們可以根據這個沒問題的推理，也可以說明大乘教沒問題。
【辯：如是可信的緣由大乘也同樣具足，因此，你若具慧、內住質直的話，則近于成立故，這也是在你我二者前能成立的，並非不能成立。不然，任何二者共許或在其前成立，其教就真實的話，吠陀等也應成真實了，因為不只一人、有多人承許其為正教故。】
這當中，就從這個正面和反面來講到了，我們大乘教是足以信賴的真正的佛陀的正教。從正面來說，你宗上述所述的兩種理由，在大乘教里面同樣具有。從反面來說，只是以兩者前承許，就斷定為真實的教，那外道的吠佗等教，也應當是真實的教。因為不止是一個人，有很多人都承認它是真實的教。就從正反兩個方面，來讓對方必須要認可大乘。
這當中，就講到一個可信的緣由。可信的緣由，就是可以信任的、可以信賴的因緣，或者理由。這在大乘當中，也是同樣具足的。既然這是同樣具足的，那麼，這個身份上面，假如說具有智慧，具有智慧，就是說，他必須是一個有智慧的人，才能夠按照道理上面去聽得懂，去能夠生起一個理解，所以，這個有判斷的能力，就是必須要具有智慧。具有智慧，首先就是想說明，第一個條件–有判斷的能力。然後，內住質直，這就是在態度上面，必須是公正而客觀。客觀公正的態度，才不會主觀人為地故意迴避真相，不會歪曲事實。這樣的話，那麼，不受主觀的這種不正直的主導，那麼，就不會去面對真相的時候，故意迴避他，面對事實的時候，故意歪曲他。所以，真相是什麼，事實是什麼，最後，依靠自己的判斷能力，就可以正面的來接受，沒有貪嗔，而能夠正直、無有虛偽地這樣子來承認。否則的話，即使有判斷能力，有時候，是一個自己不願意接受的事實真相，那麼，自己就會不肯承認、死不低頭。這樣子，也是一個很有問題的。
所以的話，這兩個假如，都掃除了違品。也就是說，具足了智慧、內住質直的話，這兩點一具足，就能夠知道，佛經是近于成立的。也就是說，在你面前，是近于成立的。近是什麼意思呢？近就是接近，或者近乎。也就是說，接近于成立、近乎于成立。所以，上師在講記當中就講到說：很快能成立。也就是說，只要你有這兩點，那麼，我們大乘可以給你提供可信的緣由，讓你在一接觸到這些可信的緣由以後，那麼，你我面前，很容易了，馬上就可以承認，馬上就可以成立。
為什麼呢？大乘教，它也是有傳承可靠的，代代相傳。它分甚深和廣大兩部分。甚深部分，由佛傳給文殊菩薩，再傳給龍樹菩薩等，代代傳承而來；廣大部分，由佛陀傳給彌勒菩薩，再由彌勒菩薩傳給無著菩薩，再代代相傳而來。這都是一代代有可信賴的依據。所以的話，來源清淨、可靠，這是其一。第二，就是按照《大乘觀莊經論》上面的教證所說的，我們後面會講到，大乘的教，它也同樣現于律藏，入于經藏，不違論藏法性，這樣子，來詮釋了真實之道。所以的話，這樣子的教法，也同樣具足一個可信的緣由。
然後，假如你覺得信的人多，那就是真實的教，然後，以此做為根據的話，那是一個不合理的。所以的話，人多不能做為依據，人多做為依據的話，那就是完全看人多勢眾。假如說，人多勢眾，只要這一點就能夠成立的話，那學吠陀教的，學外道的，甚至學邪教的，也有人多勢眾的。就像我們現在很多人，都很在乎人多勢眾。在于學佛以後，不用佛法的觀念去看待自己所做的事情，做取舍的時候，不依靠佛法的智慧。就說是，你看嘛，其他人都這樣子嘛，或者人家這些人都是這樣子，所以，你看，為什麼不去練氣功呢，你看，這麼多人都去練了，你怎麼不是練呢？為什麼不去貪著名聞利養呢？你看，人不為己，天誅地滅，你看，大家都這樣子說。你看，很多人就是很容易在人多勢眾上面，受到這個群體的潮流的影響，去追風。這一點，其實是很容易上當受騙的。所以，必須要有一個智慧去認定。下面，中觀師進一步的對對方說：
【若說：小乘沒有是否為經之諍，大乘卻有此諍，故非佛經。】
假如對方說：不同！不同！你們和我們不同，哪里不同呢？就是：我們是沒有任何諍議的；而你們呢，是有諍議的。所以，有諍議，就成立是偽經。無諍議，就是成立是佛經。所以，小乘《阿含經》，它沒有任何諍論，所以成立是佛經。大乘經有諍議，有諍論，所以，不是佛經。所以，他就覺得，有諍議就有問題，沒諍議就沒問題。其實，這也是我們大家容易犯的一個毛病。我們總以為，什麼東西，只要有諍議，就是有問題的。然後，這個東西，假如沒有諍議，這個就是沒有問題的。所以，世間的邪說，假如真正的講了一個斷滅論的時候，大家覺得沒有諍議，啊！好的！這個就是對的。就像科學，他發現了什麼，實際上呢，大家共許了，大家沒諍議了，哦！好的！那就是這樣子。其實，根本沒有發現宇宙人生的真相，只是暫時大家共許。大家覺得，沒諍議，那就好，我們就接受。噢！假如說，有諍議，而且，大家都在諍議，而且，諍議的人都很多，那都是有問題。所以呢，其實，佛法在這個世間，很多人都不理解。那按照有諍議就有問題的話，那有可能說，尤其在這個時代，有幾個人能夠有智慧相信佛法呢？甚至學佛的，連因果觀念都不一定那麼強烈。所以，從這點來看，對方所說有諍議就有問題，我們下面就來通過道理去講：有諍議，不一定有問題。
【駁：僅以「有諍」不決定是非真實教。不然，于內道總的佛教，外教有諍；持部分聖教後，各派及聲聞十八部等也內部有諍，由此你也應舍棄小乘了。】
也就說，假如有諍議就有問題的話，那你的這個問題也是很大的，所以，如果說有諍議，就不是佛經。那麼，外道與總的佛教來說，都有諍論。不僅我大乘應當舍棄，而且，你小乘也應當舍棄。因為，外道對我們有諍議。然後，你就說：外道的話，有什麼可以信的呢？外道有諍議，他們本來就是沒有因緣，他們不懂佛法，所以有諍議。那，好的！你懂佛法，你懂佛法的話，內道當中的小乘，內部當中也有諍論啊！內道小乘，本來就有不同的教派。不同的教派，在詮釋佛經時，有不同的安立，各派都有不同的觀點。在某些部分上面，都是有諍論存在的。這樣子，有諍議就有問題的話，那每一個小乘的宗派都有問題了，那就應該把所有的小乘都舍棄。是不是應該這樣子來做呢？這就是我們通常所說的根據相同。以相同的根據，有諍議就有問題。那小乘教法有問題了，我們佛教有問題了。是不是真的要舍棄了呢？這樣子，問題就可大了。
所以，這兒講的問題，實際上就看到，中觀師是具有非常強大智慧的，抓住一點，一放，就看到過失：噢，假如你有一個錯誤的地方，一抓住的話，把你所有的問題，所有的觀點，全部打破無余。那麼，我們來看，外道對佛教的諍議，我們都知道的，就像現在，很多不學佛的人，都會覺得學佛的人有問題，這是很容易理解的。那麼，很多道友不一定知道，小乘內部的一些觀點。我們要是學習佛法，時間長一點、系統一點的話，就能夠了解。小乘有經部和有部，經部覺得，見色法的時候，是用眼識來見。我們前面，在破實事師之諍的時候，稍稍提到過；小乘有部，覺得見色法，不是用眼識，而是用眼根。對于這兩種觀點，其實，經部宗是比較合理的。因為，眼根是一個色法自性的，它沒有這種明知的自性，只有眼識才有這種明知的自性。所以，只有眼識見色法，才比較合理。所以，能見的，一者是識，一者是根，根是色法，是不合理的。但是，有部派一直保守這種觀點，經部派就執著另外一個觀點。所以，這兩派在見色法的能見上面，就出了不同的觀點，這就是有諍論。然後，對于非擇滅的這個無為法，有部派覺得，是有自體存在的，經部派覺得，沒有自體。還有很多的講法上面，有部覺得都是有實體，經部覺得是無實體。這樣子，你看，也是有諍論。然後，在戒律上面，更有很多的不同：在造佛制罪的時候，到底造的是重罪，還是輕罪；還有理眉毛，把眉毛剃掉了，這樣子是惡作罪，還是不是惡作罪，聲聞各部的主張，也是各有不同。
由于有諍論的緣故，那這些經部和有部應該放棄，然後，十八部有不同的地方，也應該放棄，那是不是應該這樣子全部舍棄呢？而且，從歷史上看，也確實是十八部，就依靠他們自己不同的見解，在歷史上曾經諍論過一番的。在歷史上，也就是第二次結集佛經之後，由于眾生的福報不斷地薄弱，慢慢地就有很多的狀態就出現。特別是佛教內部當中，小乘宗派分為十八部派，他們在內部就有種種不和的觀點，都各以自己的觀點為是，而認為其它的觀點是有問題的，而起了紛爭。這樣子，對于正法的戒律，對于讀誦，對于聞思，以及修習禪定的規范上面，都會有不同的見解。
由于產生了十八部的這些諍議，當時佛陀悲心和願力的攝持之下，大眾就得到了一部經，這部經就授記了十八部的情況，這就是《訖栗積王夢兆授記經》。這就是迦葉佛對于一個國王，這個國王，是迦葉佛的施主，叫訖栗積國王。他做了一個夢，夢當中，講到了很多方面，是對釋迦佛教法的一個預言授記。其它夢，我們就不說了，就講其中一個夢：這個國王，在夢境當中，夢到十八個人，把一匹布撕下來，分成十八塊，每個人手中，都有同樣的一塊布。那麼，這個夢境是什麼意思呢？迦葉佛當時就給國王講道：這些夢兆，都不是國王你的罪惡，而是未來世，人壽500歲的時候，那些對于正等正覺釋迦佛的教法，會出現的種種情況，其中，見到十八個人分了一塊布，每個人手中仍然有原來的那一塊布的話，這就是說明，釋迦佛的教法將會遇到一個情況，也就是，釋迦佛的教法將會分成十八家。分成十八家以後，每一家，其實都是合理的教法。也就是說，每一部派，都是得到解脫緣分的徵兆。也就是說，分出來的每一個都是佛法，就像一塊布，分了以後，每個人得到的還是原來的那一整塊布。本來，一塊布，分開以後，應該是一個人得一半。但不是這樣子。他做夢的時候，這一塊布在分的時候，其實分成了十八塊布。但這十八塊布，和前面的那一塊布都是一樣大小的。所以，十八個部派(宣說)佛陀的教法雖然有種種差異，但每一個部派，都是完整受持佛陀教法的宗派。所以，見到這樣的授記以後，十八部才志同道合地去尊重彼此。雖然，在語言上面不同，在出家的僧眾所穿服裝上面不同，但是，都是符合佛經的。所以，最後又通過第三次結集佛法，而使佛教復興的。所以，你看，在歷史上，十八部內部就有諍論過，有諍論就有問題的話，就應當和授記預言有相違，有牴觸，就覺得，應當舍棄了。是不是應該這樣子呢？這樣子的話，就是極大的教難了。所以，他是不敢接收這個過失的。然後下面說：
【再者，聖教之本即聖教住世的所依為真實比丘，彼等比丘也成難以安住或存在了。戒經中說有名想、自稱、乞食、圓具、破惑五種比丘，其中前三徒有其名，後二為殊勝，故是聖教的根本。】
再進一步地說，聖教的根本，是指真實比丘，不是指假名比丘——非真實的比丘。因為，非真實的比丘，是徒有虛名，不能成為真實聖教住世的根本。這當中講到，「聖教住世的根本」，大家看看上師的講記，就比較明確。里面就講到：因為不論是傳比丘戒、比丘尼戒，還是安居，受戒，或者是阿奢黎說法，或做引導的這些，都是依靠比丘的身份，才有資格去做。其他的身份，就沒有這種資格。假如沒有資格去做的話，沒有一個比丘，佛法的事業就會消失了，就沒辦法顯現了。所以，講到聖教的根本，就是真實比丘。那麼，為什麼這些比丘難以安住，或者存在呢？下面，首先分析五種比丘，從五種比丘當中，認定後兩種比丘。因為，前三種比丘是徒有虛名，所以，不值得考核。就是說，考察的是兩種，因為，前三種就不是聖教住世的根本所依。所以，就只是考核後面兩種。
首先，我們看這五種比丘各自之義。名想比丘，就是明知道自己不是，但是，在別人面前，現出家身相，穿三衣等。別人呢，心里面想：噢，他是一個比丘。這就像有些人，穿著出家人的衣服，所以，出家人的衣服，不能隨便亂穿的。有些人，就把出家人的衣服隨便穿著玩，隨便穿著耍，這樣子是不合理的。所以的話，那麼，假如這樣子的話，有一些人，甚至還提到在印度，有人會起名叫比丘，那這樣子的話，別人就叫他比丘。或者有些家族就叫做比丘，那這樣子的話，他也叫做比丘，會有這種名想比丘，也就是，別人心想，他是比丘。
然後，自稱比丘，就是從自己方面來說。自己已經破了根本戒，沒法具足這種比丘相，但是，他還是自稱自己是比丘，也就是賊住比丘，在戒律里，稱為是賊住比丘。其實，他自己已經破了戒了，他根本沒有資格稱比丘，但又自稱比丘。
還有第三種，就是乞食比丘，這就是以乞食為謀生的手段，那麼，在歷史上面，就像三武一宗出現的時候，當時就說，因為社會上面，從上到下，王族一直到下面的老百姓，都是在信奉佛教。由于佛教很興盛，有一些在內心當中動機不純的，他就想到依靠佛法，去端一碗飯吃。所以的話，就混入佛門里面，然後，混佛門吃飯。所以，最後的話，就是以乞食來謀生。其實，他不是一個真實生起出離心，受了比丘戒，然後，成為一個真實比丘的一個身份。所以，就像現在說的，要想富，先剃度。所以的話，就去做一些假和尚啊這些，那麼，就像這一類的，就是乞食比丘。所以，當時三武一宗看到有些情況是這樣子的時候，那麼，就對于佛門不滿。還有呢，後來發展到什麼地步呢，也就是，為什麼我們說，要燙一個戒疤呢？燙戒疤的話，就是由于一些乞食比丘，混入佛門當中，當時的話，就要在真正受戒的人上面，就燙這個戒疤，所以，在佛陀時代，沒有燙這個戒疤。但是，在我們漢地，就有這種習慣。當時，就是有針對的一次整頓。
但是，其實不管是什麼樣的比丘，他只要是穿了這個衣服，就功德無量，不管是自稱比丘也好，名稱比丘也好，乞食比丘也好，所以，現在的假和尚，作為一個居士，千萬不要去所謂的報警啊，所謂的要去剝奪他的衣服啊。其實，連一個國王在以前的時候，要去懲罰一個壞人的時候，他穿著出家人衣服的話，都不能在他穿著衣服的時候，去懲罰他，必須是他自己脫了衣服之後，才能夠懲罰他的。所以，這樣去懲罰這些所謂的假和尚啊，這是很不合理的。甚至在《地藏十輪經》中講到：就是出家人一塊僧衣的布塊，帶到身上的話，其他的邪魔都不能妨礙。所以的話，即使是有些演戲的，像電視劇中演的，電影當中所演的那些，打打殺殺的，只要他穿了出家人的衣服，往後他絕對會出家的。依靠這個緣起力不可思議，因為，出家的這個衣服，確實是功德無量，所以，他只要是做了這個行為，以後都會依此得度、得解脫的。歷史上，就有一只猴子，看到出家人的衣服後，拿來玩耍，依此也得度出家。
所以的話，這當中所講的，不是真實比丘。真實比丘，就是後面的近圓比丘和勝義比丘。近圓比丘，就是在受戒上面，已經得到圓滿的戒法，通過次第的去受居士戒，再受沙彌戒，再受比丘戒，這樣漸次把戒體圓滿了。那麼，就叫近圓比丘。這是戒法圓滿所出生的一個比丘，雖然，他沒有證悟的功德，但是，已經是真實的比丘了。然後，這個勝義比丘，就是從了義上來說，像舍利弗尊者那樣的已經斷了煩惱的聖者，這些小乘的聖者，就是勝義比丘。所以的話，有些瑜伽士，在他真正證悟的時候說：噢，我今天才是真實的比丘。這是從了義上面來說：斷煩惱，才是真實的比丘。這是了義上面來說。就像我們漢地常說的：息心達本原，故號為沙門。這個就是從了義上面來說，一個出家的沙門，也就是說，真正能夠悟明心性，開悟成就的，這樣才是真正的內在的出家。所以，有內的出家，有外的出家，有內的比丘，有外的比丘。所以的話，前面所說的近圓比丘，這就是外的比丘；勝義比丘，就是內的比丘。不管內和外，這都是真實的比丘，所以的話，後二位殊勝，他們是真實的，然後，前三是圖有虛名的，也就是非真實的。只有真實的，才是聖教的根本。那真實的這兩種，能不能出現呢？下面說：
【尤其，殊勝的勝義比丘定義為斷煩惱，也將難以存在，因為不可能有斷惑之因的現見真諦，因你承許無有諸法實相的空性故。又，圓具比丘也因各部承許有差異等，以有諍故，由上說附帶推出難以存在。】
這就是進一步來講到，後面的兩種比丘，實際上，是無法建立的。首先，講到這個勝義比丘，勝義比丘，就是要斷煩惱。但是，由于在你的教法當中，沒辦法有斷煩惱之因，而現見真諦。所以的話，也很難存在。為什麼沒有斷煩惱之因呢？就是因為你們承認：沒有諸法實相的空性的緣故。
其實這句話說出來，就是想引出後面的辯論的。這一點，剛開始的時候，他們是不承認的。但是，就是依靠他們不承認，要想增益的時候，就後面自然的會來辯論這個空性。所以，這個能立的根據，其實，對方是暫時不承認的，但是，後面會通過以理來成立。所以，勝義比丘無法成立，是因為不承認諸法有實相的空性。由于沒有空性，所以不能夠斷煩惱，無法現見真諦。所以的話，怎麼可能有勝義比丘呢？
再從另外一個角度來講，圓具比丘，他也無法存在，也就是前面講的，十八部各部，對戒律都是有各自不同的看法的。所以，由于有不同的各自看法，所以，對于傳戒的和尚，羯麾和尚，做羯麾僧團等各自所需要具備的這些條件，他們都是有不統一的觀點。那這樣子不統一，就無法達到一個無有諍論，那還是無法建立一個真正的傳戒。無法依靠一個真正的傳戒，那怎麼來通過傳戒，來得到比丘戒呢？所以，受戒的這個教，這個戒法、戒經，這些戒的這些做法，都是沒有統一的，那怎麼可能出現近圓比丘呢？所以，這樣受戒的話，十八部中，你說要這樣做，那個說該那樣做。最後的話，其實每一部都按照自己的一個方法，一套系統，把它傳承下來以後，還是去傳戒。但是的話，假如有諍論的話，那麼，每一個傳戒的方式、方法都有問題，那這樣，就不可能依靠這種可靠的傳戒，得到如法的戒體。那得不到戒體的話，那這個近圓比丘就無法出現，這是給對方發的一個過失。也就是說，連這個近圓比丘和破惑比丘，比丘都不存在了，聖教根本都沒有的話，那聖教住世又怎麼可能出現呢？
我們今天就學到這里。