隨念三寶經釋 第1課

隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音

(第1課)

全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！

頂禮浩瀚前譯三根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。

如果我們以前學過這個注釋，那麼這一次學習是相當有必要；如果以前沒有學過的，這一次學習也是無盡吉祥的開端。不管是學過的也好沒學過的也好，大家一起來學習都是能夠展開無盡吉祥的因緣。這部論典的學修對我們來說是相當具有意義的，因為就是面對著三寶，我們很多人雖然在三寶的懷抱里面卻都沒有感覺到三寶懷抱的這種溫存，這種溫馨，這種幸福；沒有在三寶的懷抱當中感覺到自已是天底下最幸福的一個人。甚至有些人在三寶的加持當中入到三寶的團體當中來，還覺得自己是天下最可憐的人。在痛苦的時侯沒有想到三寶，沒有向三寶祈求賜予自己自在；然後在快樂的時侯也沒有想到三寶，沒有覺得自已的快樂是三寶給予的；所以我們不管是在痛苦的時侯，或者快樂的時侯都應當想到三寶。在想到三寶的同時你有一非常美滿的感覺，有一種幸福的狀態，在這種幸福和深深打動自已的這種美妙的依靠感當中，我們應當時時祈禱三寶。

只要我們珍惜了三寶的這種因緣，所有的圓滿、所有的妙好、一切的吉祥無不成辦。然而我們皈依了以後，很多人在三寶上面認識不夠，所以沒找到前面所說的這種幸福感。在痛苦的時侯覺得絕望，在快樂的時侯忘乎所以，沒有在喜樂痛苦當中有一顆隨念三寶的心去把持自已的飄搖的心識。把飄搖的心識也放到三寶的廣大無盡吉祥的懷抱當中來，這是我們沒有智慧的地方。所以這個注釋讓我們認識到三寶的功德以後，應該重新來判斷自已的這顆心識：它有沒有真正的「皈依」？有沒有「皈依」的這種深刻的信念？有沒有「皈依」的這種誓言的堅決？這些都是需要我們去思考的。

我們來看這部注釋的標題：有一個主標題和一個副標題。主標題就是「隨念三寶經釋」，副標題就是「無盡吉祥妙音」。副標題是對這個注釋的一個副標題，也就是「無盡吉祥妙音」是指「釋」，不是指《隨念三寶經》，而是指這個注釋。但是由于這個注釋是對《隨念三寶經》的注釋，所以才成為一個無盡吉祥妙音。而這是對于「無盡吉祥妙音」和「隨念三寶經釋」顯示的關系：一個是主標題一個是副標題。副標題主要是對于「釋」的副標題。對于主標題我們後面會學習。我們今天只是看副標題：

【無盡吉祥妙音】

我們分開來看「無盡吉祥」和「妙音」。「妙音」是指能詮，也就是注釋能詮句，稱為妙音。為什麼呢？因為這個注釋有一個完全開顯佛陀所說《隨念三寶經》密意的這個側面，所以稱為是妙音。微妙之處就是因為它能完全開顯佛陀所說的《隨念三寶經釋》的密意，這是它的妙處所在。「無盡妙吉祥」是作用。什麼樣的作用呢？所詮義的作用。一旦讓我們接觸了以後，這個所詮義就會在我們內心當中引申無盡吉祥的因緣，有這樣一個不可思議的作用。

所以我們需不需要尋求或者說學習這個妙音呢？就看我們想不想獲得無盡吉祥？假如我們想獲得無盡吉祥就應當來學修這個妙音。學修這個妙音不管是從聽聞的角度，還是思維的角度，還是串修的角度都會讓我們引申無盡的吉祥。我們來聽聞這個《隨念三寶經釋》，大家今天能夠產生無盡吉祥的因緣；你回去思維這個「妙音注釋」也能夠產生無盡吉祥的因緣；你隨時隨處憶念這當中的義理也能夠在你的生命當中不斷產生無盡吉祥的因緣。所以這個作用是在你聽聞時就能形成的，在你思維的時候能夠增上，在你修習的時候能夠不斷的去圓滿。所以，我們這部論典的聞思修確實是非常具有意義。因為我們大家都希望獲得無盡吉祥，所以需要來學這個妙音。

「無盡吉祥」中的「吉祥」是什麼意思？「無盡」是什麼意思？吉祥的意思就是：圓滿和妙好。什麼叫不吉祥呢？也就說不圓滿，不妙，不好。發生了一件不好的事情，這就是不吉祥；出現了什麼東西不妙，這就是不吉祥；出現了什麼東西不圓滿，這也不是吉祥。「吉祥」是非常好，極為妙，完全圓滿，這就是吉祥。我們誰不希望出現的事情都是好事呢？遇到的人都是好人呢？一個人有吉祥的因緣的話，遇到什麼事情都是好事，遇到什麼人都是好人，做什麼事情都是非常妙。在因緣上都不會欠缺，都不會有損失，甚麼都是給自己帶來圓圓滿滿、順順利利、平平安安這樣一個狀態。

從暫時增上生是如此，從究竟的決定勝上也是這樣子。我們想修行善法時，不能夠形成一個好人好事好心好念，所做的也都不妙；然後做一件事情做不圓滿，這些都不吉祥；甚至我們想修行、想解脫，這個時侯也做不好、也不妙、也不能圓滿，這也是很不吉祥。我們想發菩提心，不能做好、不能做得很妙、不能做圓滿這也是不吉祥；我們想獲得佛果的這些修行，想學習般若的妙法，但是這個過程中有不好的事情出現，有不好的人阻止，有不妙的事情發生，有不妙的情況出現，或者說自已怎麼學都學不圓滿，修也修不圓滿，思維也思維不圓滿，這些都是有不吉祥的地方。吉祥就是反過來：事事都好、事事都是妙、事事都能圓滿，不僅是世間能好能妙能圓滿，出世間的一切因緣也是能好能妙能圓滿，這就是吉祥。

前面的「無盡」是修飾「吉祥」的，也就說「吉祥」的作用它不是有一個窮盡，在數量上幾下就數完了，在時間上三兩天就結束了，這樣我們也會痛苦不堪，我們也會覺得很難受，這就是一種衰損——從吉祥最後會走向不吉祥。只有無盡吉祥才會永遠從吉祥走向吉祥。假如從吉祥轉變成不吉祥這就還是有欺誑，最終沒有意義，因為會失去吉祥。而「無盡」呢？不僅不失去吉祥，反而會增長廣大，越來越會以一種讓我們驚訝的收穫看到它的出現；所以「無盡」也是很重要的。雖然有吉祥只是讓我們看到一兩次，那不算是最圓滿最吉祥的，必須要讓我們永遠都出現，時時處處、永永遠遠、相續不斷、源源不絕，這才是我們希求的。所以「無盡」也是很重要的。假如沒有無盡那我們就會失去吉祥，有了無盡以後我們就不會失去吉祥。總的來說「妙音」的作用就是要讓我們從一接觸它以後就開始生起吉祥，而且以後將不再失去吉祥，就會一直吉祥下去。

具體來說：「無盡」包含廣大和深遠這兩個側面。「廣大」就是從量上來說，盡虛空界無有窮盡，就說明它的作用是廣大無邊、浩瀚無窮，這樣不見邊際的一個吉祥；也就說廣大到了不可限量。這就是盡虛空遍法界的顯現吉祥。「深遠」就是從時間上面來講，它的影響將會到永遠，盡未來際、日日夜夜、生生世世，都會相續不絕地顯示吉祥，這就是影響深遠。在時間上不會有暫時的間斷，不會有一個窮盡之期，在時間上面也是一個無盡，在數量量級上面也是一個無盡，是廣大而深遠的這種無盡，這樣就會看到有源源不斷、相續不絕的吉祥出現，越來越增上，越來越妙、越來越好的吉祥出現，這是由「妙音」所顯示的作用。

為什麼「妙音」會有這樣的作用呢？我們前面講到：妙音是能詮的一個比喻，就說明這個能詮能夠完全顯示、開顯佛陀所說的《隨念三寶經》的密意；所以它和《隨念三寶經》緊密相連，而《隨念三寶經》主要是在給我們詮釋不可思議的佛法僧三寶。佛法僧三寶又是萬千吉祥的殊勝源泉，所以指向佛法僧三寶。由于佛法僧三寶不可思議，所以作用也會不可思議，這是三寶帶來的無盡吉祥。所以無盡吉祥的作用雖然是妙音的作用，但是我們要知道這正是三寶產生的，三寶能產生無盡吉祥。而產生無盡吉祥有一個因緣：就是以此妙音作為因緣，因為妙音一開顯了三寶，讓我們認識到三寶的這些功德以後內心生起信心，以我們的信心對于所緣的三寶去祈禱，就會無盡展開吉祥因緣。所以還是回到三寶上面來。

為什麼佛法僧三寶是萬千吉祥的殊勝因緣呢？在《無實鼓聲陀羅尼經》中講過：「佛世尊難思，正法也難思，諸行不思議，異熟亦難思。」就是因為佛陀世尊難可思議，他所宣說的妙法難可思議，他的隨行的這些僧眾難可思議。同時，我們信心的力量也是不可思議。由于我們以不可思議的信心沿著不可思議的三寶，最後我們的果報也自然是不可思議，難以想象。所以這最主要是所緣對境不可思議，然後我們的信心的力量也是不可思議，自然內外交感所引生的異熟果報也就無法測量，不可思議。

在佛經當中講過說：「虛空無有邊，佛功德亦然。若有能量者，窮劫不可盡。」虛空無有邊際，佛的功德也是一樣，沒有邊際。但是即使虛空可以衡量，佛的功德也是無法衡量。窮劫盡劫都無法去衡量佛陀的功德。正因為佛陀的功德廣大如虛空，究竟如法界，無可思議，正法的功德廣大如法界，究竟如虛空；僧眾的功德也是廣大如法界，究竟如虛空不可思議。所以皈依的功德，以信心去皈依，這個功德也就不可思議了。

正因為這樣，全知無垢光尊者在他的《心性休息》當中講到過說：「皈依功德若有形，超勝虛空無量倍。」也就是皈依的功德如果它有一個形象的話，那麼連虛空都會超勝。不僅超勝虛空一倍兩倍，而是超勝了虛空無量倍。就是這麼廣大浩瀚的功德，你說怎麼不吉祥呢？怎麼不廣大，怎麼不深遠呢？所以皈依所引生的吉祥因緣，是極為廣大、極為深遠的、不可思議的。為什麼不可思議呢？因為佛法僧三寶不可思議啊，這個對境太不可思議了！

就像世間上面我們大家都很熟悉的一首詩：「問渠哪得清如許，為有源頭活水來。」看到水這麼清澈，讓人感到不可思議，為什麼它會這麼清澈讓人覺得不可思議呢？因為它有一個源頭，這個源頭就是活水，有活動的水，鮮活的水，源源不斷地湧過來，就會使這個池塘非常地清澈，非常地妙好。同樣的我們為什麼會活得好呢？這是因為有三寶的源頭啊。為什麼會有一點的吉祥呢？就是因為有三寶的源頭。所以在這個世界上面有一個人，他有一點安樂，我們應該知道這是三寶給他的。雖然他這一輩子不一定信佛，但是絕對他前世是信過佛。他才會在世間有一點享受，有一點快樂。沒有離開三寶之外有一丁點的快樂，有一丁點的吉祥的。所有的吉祥都是由三寶帶來的。如果這個世間充滿三寶，這個世界就充滿吉祥。有一分三寶的因緣就會有一分無盡吉祥的因緣，所以我們需要去認識這部注釋的功德。我們生起信心以後，才歡喜地去學，只有歡喜地去學，才知道佛法僧為什麼功德不可思議。這樣我們無盡吉祥的因緣才會穩固增上，才會成為最幸福的修行人。

所以我們必須要去了解三寶。如果不了解三寶的功德，你怎麼生起信心呢？有些人說我已經學過一遍了。但是僅僅學一遍你就已經完全了解三寶的功德了嗎？不可能！三寶的功德不可思議啊。在後面我們大家學的時候你就知道第一遍學的時候，有些功德你是沒有去注意的。你思考不夠啊。在《廣論》當中講到過，就是皈依，要生起皈依的力量，必須有兩個事要做好：兩個因是生起皈依兩個兩個因。哪兩個因呢？一個是怖畏心，另外一個是信心。怖畏心就是要看到惡趣的恐怖。就想到自己是一個要掉惡趣的。我是一個惡趣的地獄的種子。我身心上面有種種的惡趣的因緣，我今生本來就夠苦的了，我還要來世更苦。來世不僅是一輩子的苦啊，它是一個千生萬世說不盡的苦！難以想象，一想起來就讓人膽戰心驚，這樣子的痛苦。所以一個人他充滿恐懼的時候，他才有這種強烈的求救之心。在輪迴當中我們的苦必須要認識，有認識苦才有出苦的希望，有這種出離痛苦的意樂，才有遠離它的一天。

首先要有這種畏懼心。自己要有一種慚愧，在輪迴當中是一個很可憐的痛苦的人，自己是一個很觸目驚心的苦因苦果的身心相續，對自己的輪迴要首先生起自己的驚恐，害怕墮落，害怕痛苦。首先看到自己苦的狀態，讓自己感覺到「不解決一剎那都坐立不安」的那種感覺。生起覺知苦，就是皈依的第一個力量。因為象一個人他在臨死之前的時候才容易掉淚的，我們往往是不見棺材不掉淚。假如我們看到在這個世界上面，處處都是我們的活棺材，在這個輪迴當中沒有哪一個安樂的人。在自己的生命都是墮落的痛苦的絕路，這樣子，想絕處逢生的求生的本能絕對讓你會去尋求保護的。就像一個人掉水以後他自然會求救的。平時看起來誰都不求的人，到他掉水的那個時候，他就喊爹喊媽就想求救了。所以，首先要認識苦，這是第一點。所以我們說，你學習一個教法，就會對其他教法生起信心。因為什麼呢？假如苦的認識不夠的話，你就會對求救的心上面力量不夠。所以大家首先要有這種苦的覺知。

第二個因緣就是生起信心，這個信心是什麼樣的信心呢？也就是深信三寶有從怖畏當中救護的能力。你如果對于三寶的能力認識不夠，那麼你就會在怖畏出現的時候，想到我怎麼辦呢？我怎麼辦呢？從來沒想到要祈禱三寶。什麼事情發生的時候，我著急我著急怎麼辦呢？從來沒想到過要祈禱三寶。一個事情辦不好的時候，都想到完了完了怎麼辦？也沒想到辦法在哪里？就在祈禱三寶上。就沒有深深地相信：三寶有能從你所有的怖畏當中讓你救護出來的能力。你沒有相信三寶有這種全能，全部有這種能救護你的能力。你根本沒有從內心深處相信的話，那麼你的三寶的皈依的力量也太弱了！所以前面的怖畏痛苦，求救之心如果是一個虛言的話，那麼你的皈依也是一個虛言。如果你的這種深信三寶的能力上面有所不足，甚至是一句空話，那你的皈依也只是一個表面的皈依，內心根本沒找到依靠的感覺。

我們前面的這個「怖畏痛苦」不能停留在口頭上，不能成為一句空話。我們深信三寶的能力，也不能是停留在口頭上的一句空話。而是我們求救的心和我們的這種信心都是要發自靈魂深處的深信不疑的狀態。這樣子，我們求救的心很有力量，我們信心很有力量，然後我們的皈依才有力量，這兩個因如果做得非常地堅固、非常地猛厲，那麼他的皈依就能夠轉動自己的內心，使自己能夠生起非常堅固的皈依、非常猛厲的皈依。這兩個因緣我們大家都要努力。

假如我們學了《隨念三寶經》的注釋以後，一方面對于我們苦的覺知會有一些了知，會知道一部分自己的可憐，但主要的我們會知道三寶確實有一個完全救護自己的能力，這個能力是世界上最超凡、最圓滿的全知、全能。這樣在心里生起信心的時候才會踏踏實實，而且強力地皈依，在這種皈依的心當中，永遠都處在一種幸福、滿足、溫馨的安全感里面。所以，在皈依以後，你就開始開發自己的安全感。如果你覺得沒有安全感，就說明你對三寶的信心不夠，如果你對三寶的信心足夠的話，就應該充滿安全的感覺。

我們舉幾個例子來說明。首先看未生怨王的公案。未生怨王把自己的親生父親殺了，由此他犯下了五無間罪(殺自己的親生父親)，本來他應當在無間地獄感受一大劫的痛苦，按照小乘來說是沒辦法解決的，按照一般來說好像是沒辦法解決的。但是由于後來他在佛前懺悔並發誓皈依三寶，尤其他聽到佛陀宣講大乘法寶之後，他的罪業得以減輕，只是在地獄當中感受短暫的痛苦後一下子就解脫出來了。所以，法不可思議，三寶不可思議！連這麼重的五無間罪都能夠解決。有些道友學佛以後經常說：哎呀！我是沒辦法了，我業障太重了。其他人有希望，我是沒希望了！其實，我們遇到三寶之後，三寶永遠會給我們希望的。如果你不相信三寶永遠都會給你希望，就說明你確實太無知了！你不知道三寶是多麼厲害！所以我們必須從這個公案上面看到自心欠缺什麼。你看，這麼重的惡業都可以依靠三寶解決，那三寶門中還有什麼事情解決不了呢！

另一個公案，佛在經中講到，一個三十三天的天子因為福報享盡之後，將要墮落成一頭豬的時候，他悲痛萬分。大家知道，天人是有神通的，他有天眼通，在臨死之前能看到自己最後會墮落到哪里。而我們人就不知道來生會投生到哪里。但這個天人有天眼，能夠看到自己死了以後到哪里做什麼，他能夠提前看到自己的身份，當看到自己將墮成一頭豬，從一個高高在上的天人一下子變成一頭可憐的豬，這種強大的反差自然讓他悲痛萬分。這不是我們所能夠想像的。後天帝釋天叫他皈依三寶，並念誦皈依偈誦：「皈依佛，兩足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。」依靠這個念誦最後內心生起了真實的皈依，以此因緣，這位天子不但沒有墮落成一頭豬，反而生到兜率天。你看，在轉世即將出現的時候，依靠皈依三寶，一下子改變了命運。這不是人生命運當中小小的轉變。在生命當中，我們也許會覺得自己命運不好，但是再不好的命也不會是馬上要變成一頭豬吧！你不會出現這樣的強大反差，但是，即使出現這樣的強大反差，也能夠依靠皈依而轉變命運。

所以，佛經當中說：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮畜生；皈依僧，不墮惡鬼。」三惡趣都可以依靠三寶的皈依而遠離。從這點我們大家要知道，當我們心里想：「下輩子怎麼辦呢？我業障深重啊！」這時候，你要想到，再深重的業障，只要有三寶，所有的業都能消除，所有的命運都能轉變。你要相信這一點。不管遇到什麼再大的困難，都要想到，只要有三寶，你會很心安地坦坦蕩蕩地去面對這一切，因為你是三寶弟子。而且，在《灌頂經》中講到，受三皈依之後有三十部鬼神護衛。也就是你得到三皈依之後，就有鬼神、護法一直保護你，有多少護法呢？三十部護法。在你的周圍將你保護得嚴嚴實實，讓其他外魔不敢來傷害你。不僅如此，在《日藏經》當中講到：「有情誰人皈依佛，俱胝魔眾不能害，縱破戒律心散亂，彼亦定能趨涅槃。」不管是誰，不管是什麼身份，只要他皈依了佛，那麼「俱胝魔眾不能害」，也就是百千萬億的無量的魔眾都不敢傷害你。

所以，大家一定要對三寶有信心，當你出現什麼不吉祥的事情，不要馬上就想「我怎麼辦？！怎麼辦？！」，從這句話就看到你枉為三寶弟子，你的辦法在哪里呢？就在三寶這里嘛！一想到三寶的時候就應該想到「有辦法啦！有辦法啦！我終于有救了！因為我是三寶弟子。」這樣的話，所有魔眾都不敢傷害你，並且，即使你修行不大好，犯了一點過失，有一點散亂，但是你最終都是一個能夠有希望解脫的一個人。作為三寶弟子，如果說「我是一個沒希望的人」，那就枉為三寶弟子了。為什麼呢？三寶沒讓你這麼絕望啊！

我們講一個大家都很清楚的故事。就是華智仁波切在《前行引導文》中講的一個很有趣的故事，我們經常思維這個故事，就會想到「三寶確實不可思議」。以前有一個盜賊被主人逮到以後，這個被盜的人一邊打他一邊念皈依的偈頌，打一棍子就念一句皈依，也就是(分別)念一句「皈依師」、「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」就打他一下(在藏地大多是密宗的修行人，一般都是念「四皈依」)。把這四句念以後就打了四下，打完以後就把他放了。盜賊被放以後心里就想：「釋迦牟尼佛的恩德真是大啊！幸好皈依的偈頌只有四句，如果皈依的偈頌是五句的話，我可能已經被打死了！」他就在心里感激釋迦牟尼佛，不是因為其他的，就是因為皈依的偈頌還不算太多，只有四句(在顯宗只有三句)。他心想，只有四句就打我四下，再多打一下我就被打死了。他就在心里感激釋迦牟尼佛，好在皈依偈頌不是五句。在他心里，好像這個皈依偈頌的聲音和他的疼痛就成了無二無別，腦海里一直迴響著朗朗的皈依聲。因為他時時都在痛，痛的時候就想到皈依，一想到皈依自己就想到「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧」，他就時時在想著皈依偈頌。

後來他走到一個橋下躺了下來，這時候橋上有很多鬼魔，這些鬼魔一看到橋下有一個心里憶念皈依偈頌的人，他們就說：「這里有一個皈依三寶的人。」就不敢過橋，也不敢去害他。你看！他們不僅不敢害他，還嚇得不敢過橋，最後就吵吵嚷嚷地逃走了，紛紛逃散。你看，這個人僅僅是念誦皈依，還沒有太多去真正生起如量的皈依，僅僅以此就「俱胝魔眾不能害」，所以說：「有情誰人皈依佛，俱胝魔眾不能害。」我們一定要知道這個事實。

《前行》的這個故事雖然聽起來是很有趣的故事，但這個故事昭示了皈依的力量確實是無與倫比、不可思議。在現實生活當中，有些人總是疑神疑鬼，覺得好像有這個鬼神、有那個鬼神，或者覺得有餓鬼餓神，大家都覺得很害怕、很恐怖，這個時候卻沒有想到去皈依佛、皈依法、皈依僧，都沒想到皈依。如果一出現什麼事情，你就覺得沒有辦法了，那就說明你對三寶的認識太欠缺了！如果一出現什麼事情，你就知道有一個辦法，那就是「三寶能救我」，這樣就說明你還算一個真正合格的皈依弟子。

前面我們說的「俱胝魔眾不能害」、三惡趣、解脫等等，這些都能夠依靠三寶而成辦，你看，哪一個事情、哪一個違緣、哪一個災禍不能給你解決呢？有些人說：「哎呀！我皈依三寶，我福報不夠啊！」皈依三寶的人居然說自己沒福報！真是可笑！你不知道從你真正皈依的時候開始，你就是一個很有福報的人了。你應該珍惜現有的福報，不斷地皈依，念念之間都不忘隨念佛、隨念法、隨念僧(皈依佛、皈依法、皈依僧)，你應該想到因此你就是一個福德不可思議的人！為什麼呢？我們舉一個佛經的問答就會知道。

一次，阿難問佛陀：「如果有人現在皈依佛法僧三寶，能夠得到多大的功德？」佛說：比如南瞻部洲當中充滿了一果阿羅漢，有一個人在一百年當中供養他們一切娛樂的東西，而且還供養衣服、飲食、臥具、醫藥，在這些一果阿羅漢涅槃之後，又把他們的舍利收集起來，建造寶塔，再作前面一樣的供養。(南瞻部洲當中，這個世界上全部充滿了聖者一果阿羅漢——密密麻麻到處都站滿了聖者一果阿羅漢，而且供養的時候，不是在一年兩年，而是在一百年當中供養，供養以後還將他們涅槃的舍利收集起來建造寶塔，每個聖者圓寂以後都有他們的舍利，全部收集起來建寶塔，全部像前面做一百年的供養，這個福德太不可思議了。)

但是佛陀又說，另外一個人以純淨的心發誓說：「我現在皈依佛法僧。」僅僅以此皈依的功德就超越前面那個人的功德一百倍，一千倍，乃至不可計數的倍數，無法比喻的倍數。佛陀不僅講了這麼讓人驚訝的話，甚至進一步比較說：假如西牛賀洲當中充滿了二果阿羅漢，有人在二百年當中像前面一樣供養，還是比不上皈依三寶的功德；假如東勝神洲當中充滿了三果阿羅漢，有人在三百年當中像前面一樣供養，還是比不上皈依三寶的功德；(供養的對境不斷地在增上了，前面是一果二果，現在是三果，而且供養的時間也增上了，不是一百年兩百年而是三百年。但是這個功德還是比不上三皈依。)假如北俱盧洲當中充滿了四果阿羅漢，有人在四百年中像前面一樣供養，這也比不上皈依三寶的功德；(四果阿羅漢就是在阿羅漢聲聞當中最高的果位了。)不僅如此，假如四天下(所有四大部)充滿了緣覺阿羅漢(也就是獨覺阿羅漢，其功德超過聲聞阿羅漢)，有人在一萬年當中像前面一樣供養，還是無法超越皈依三寶的功德；還不僅如此，假如三千大千世界當中充滿了佛陀，有人在兩萬年當中如前一樣供養，這樣當然能得到無量無邊的巨大的福德，但還是不如有人以純淨心發誓願說：「我現在皈依佛，皈依法，皈依僧。」後面這個人得到的功德，勝過前者一百倍、一千倍、一萬倍，乃至不可計數、無法言說的倍數。

這麼一說我們就知道了，皈依的福德有多大呢？假如世間人做了很多好事，你會覺得他福德不可思議，但你不知道你皈依的福德全部超勝他。很多作了大慈善的人，你覺得他的功德不可思議，但只要你皈依，你的功德不可思議，超過了他無量倍。甚至有很多人他不皈依佛，(現在，這種現象很荒唐的)，很多人就怕進這個吉祥的三寶里面來，就怕一進三寶里面來自己變成黑鬼一樣，所以不敢來皈依。有些人就不想皈依的同時去寺廟里面燒香拜佛做功德，假如他沒皈依，他所有功德總集起來還不如一個人沒有供養但他卻皈依三寶的福德。

這是我們作為凡夫，肉眼是看不到這個事實的真相的，只有佛陀是全知，他才能給我們看到事情的真相；所以不要羨慕那些不皈依但是去寺廟里面放了多少錢的人，我們只是說隨喜他，因為這畢竟也是一個讓他能夠依三寶而種福德的因緣。我們最應當羨慕的是——誰皈依了三寶，因為這個福德超勝了所有其他的這些供養。誰供養再大，他不可能像三千大千世界中充滿佛陀以後，他用兩萬年的時間全部去供養，而且這些佛陀圓寂以後，又把他們的舍利全部建寶塔來同樣做供養。沒有誰有這樣的財力、物力，也沒有誰有這樣的精力，所以誰能做到這樣大的福德呢？假如一個人不皈依，他的善根和皈依的善根比較起，也只是一般般的，只要你皈依，他的福德和你比較，他的就忽略不計了，沒辦法相比；所以佛陀看到這個事情做個比較。我們大家就要相信皈依佛門的人才叫天下幸福人，皈依三寶的人才是最有智慧、最有福德、最幸福的安樂人。

我們必須要有深刻的認識：因為這個世界很顛倒，有些人在學佛看著佛教的經典，但是不想皈依；有些人在研究佛經，居然在毀謗佛法，不想皈依；有些人已經在世間上名聲很大了，成為所謂「佛學泰斗」，但是他居然不皈依，那種人能叫佛教的泰斗嗎？或者佛法的泰斗嗎？這是很荒唐的，那只能叫做可憐人、門外漢，只要他沒進門來，他永遠搞不通佛法，學不懂佛法。皈依是成為內道和外道衡量的標準，他只要沒皈依進來，憑他怎麼學也只是一個門外漢。所謂的現在世界上著名的學者、研究者在以一顆很勤苦的心去研究佛法，寫了很多的著作，這都是門外漢所作的隔靴騷癢的，甚至很多的都是走樣的佛法，他怎麼可能得到佛法的利益？他和一個皈依的文盲比較，他是可憐人，文盲是幸福人，他「佛學泰斗」的名稱是極為可笑的。你說這個世界顛不顛倒呢？很多人去找的「佛學泰斗」，居然是一個不皈依的人，其實是一個可憐人。

我們千萬不要羨慕這些所謂個人的智慧、個人的能力，離開三寶之外、皈依之外這些所有活動都是可憐的。只有在皈依三寶之後，你去聽聞佛法思維佛法修行佛法，這個福報才是不可思議的。只有皈依了三寶以後，你去供養三寶(供養佛法僧)，你去以三寶為皈依心的基礎上去聞思修這些事業才是偉大的事業。所以偉不偉大首先皈不皈依，不皈依只能叫萎縮了，你的生命只能萎縮，沒有偉大的；只有從皈依三寶之後你才能偉大起來，因為這樣才能進入聖道之門，才能有無盡吉祥的因緣產生。千萬不要覺得皈依這個心是一個沒有福報的心，這是大福報呢，皈依以後還羨慕世間人，皈依以後還說有些人多麼享受，人家多少快樂，人家有多少名聲，多少地位，甚至一個皈依的人卻找一個不皈依的人來教自己的佛法，這不是很可笑的事情嗎！

這都是我們大家沒有去真正看到皈依有多麼不可思議，這個誓言是一個無盡吉祥的開端，是我們很難想象的，為什麼很難想象呢？因為三寶太不可思議了，如果你沒有智慧，你怎麼知道不可思議的三寶他究竟有那些能力呢！所以如果皈依必須要用智慧去好好學一下三寶的功德。如果不學的話，你真的太小看皈依了，從你小看皈依的念頭就說明你是太愚蠢了，所以從這些都能夠判斷你面對教法的時候我們是誰。我們是誰？為什麼會有現在的命運？為什麼會有現在的狀態？

從前面我們作比較就知道，我作最大的慈善，是能夠讓一個人來皈依。讓一個人來皈依、讓兩個人皈依、讓三個人皈依，讓他們有無盡吉祥的開端。這樣，你的慈善確實是慈善中最大的慈善，假如他暫時沒辦法皈依的話，你要讓他生起歡喜心，讓他布施一些東西，最終還是要想讓他引入到佛門，你才是算對他作了大好事。只要他還沒有皈入佛門都是可憐之人，這麼可憐，為什麼你不創造一個因緣讓他皈依呢，所以我們盡量地要讓更多的人來皈依，這是我們最大的一個善法。

正因為如此，全知麥彭仁波切在注釋的後面就這樣斷定地說：「具慧者們如果憶念三寶功德之後，承諾它是真實、永恆的皈依處，從此便能開始斷盡三有，且有了恒時安樂的開端。」「具慧者」就是具有智慧的人，如果憶念三寶功德之後，具有智慧你才知道三寶的功德，知道三寶功德你才能憶念功德。不知道功德你怎麼憶念這個功德，所以在皈依之前或者皈依的時候要知道三寶的功德，知道功德才能生起信心，生起信心以後我們才敢發下一個很堅定的誓言：「他永遠是我真實的皈依，他是我永恆真實的皈依處。」從此我們就開始不一樣，人生從此就不同，就開始有了斷盡三有的因緣，恒時安樂的開端。

而且全知麥彭仁波切又在注釋的後面說：「對此處信解之後，僅僅念誦一遍此經也成為以三寶展開宣說的所有一切善根的源泉，何況演說等的功德，更是無量。應知，諦聽一遍此經，僅僅以此也使人身成為具有大義。」

對于前面所說的能夠產生信心，能夠生起定解，這樣信心引導之下，僅僅我們去念誦一遍《隨念三寶經》，也能夠成為依靠三寶而展開所宣說的所有一切善根能夠無盡出生的源泉。所以我們每次上課之前都要念《隨念三寶經》，只要你對于《隨念三寶經》的意義有所了解生起信解以後，每一次念誦都是一切無量善根的源泉在源源不斷地出生。念誦一遍都是如此，更何況說是演說一遍，給別人開示一下，這樣的功德更是無量無邊。而且全知麥彭仁波切還教誡說「應知」——應當了知；「諦聽一遍此經」——專注地來聽一遍《隨念三寶經》，僅僅以此諦聽，就能使得暇滿人身具有巨大意義了。

為什麼上師突然安排我們來講聞共修這部《隨念三寶經》呢？就是因為確實我們能夠有很多吉祥的因緣，能夠有斷盡三有的因緣；能夠有這一切善根無盡出生的源泉；能夠聽聞一次使人身具有意義，不再虛度了。從「能夠聽完這部經」就說明你的人身沒有虛度。你的人身擁有了一次巨大的意義，就說明你的人身還不算是一個虛度的人身，而成為了一個有意義的人身。

有一些道友說「我前面已經學過了，不用來學」。實際上這就是放棄了讓自己的人生成為有意義的機會。我們本來般若班上課就很緊。現在又要把般若班的課時稍微壓一下，給《隨念三寶經》騰出一點時間。這就看到這不是一件小事情，我們才會做這種安排，上師才會做這種要求。所以大家一定要看到，這是一個非常重大的事情。大家要把聽聞《隨念三寶經》看成人生當中最有意義的一件事情。只要我們聽完一遍《隨念三寶經》後，就說明我們的人身還不算虛度，更何況我們有些道友已經聽完一遍兩遍，甚至三遍。有些不僅聽聞《隨念三寶經》，還聽聞很多其他的佛法。這些都說明我們的人身具有大意義。

但是不管你聽聞哪一個佛法，首先你有沒有皈依是很關鍵的，假如你沒有皈依的話，你所做的一切都是一般一般的。只要你皈依以後你所做的一切就是不同不同的。所以必須要有皈依。要有皈依，首先要聽聞功德，如果沒有了解功德，皈依的信心就無法生起。

我們進入原文。

【南無格日曼札郭喀雅！】

這是頂禮上師曼殊室利菩薩。這是前面的頂禮句，下面是全知麥彭仁波切的頂禮頌。首先頂禮文殊菩薩，對文殊菩薩來作頂禮。

我們就會想一想：這里應該要皈依三寶，為什麼不直接頂禮三寶，而是在祈願句之前就首先頂禮文殊菩薩呢？而且放在最初來做頂禮。這個必要性在哪里呢？這個必要就是上師在講下面的頌詞時說的——為了開啟自性本具的智慧。首先是為了開啟智慧。作為全知麥彭仁波切來說，他是想依靠文殊菩薩的加持開啟他本具的智慧，使他在這種智慧當中去開顯無盡吉祥的三寶功德。這是從全知的角度。但是從對我們的啟示上面，我們也應當生起一點覺悟——如果我們沒有依靠文殊菩薩智慧，僅僅依靠我們凡夫的心識，就會被無明所障礙，無法認識佛法僧三寶的功德。這樣子，我們就必須要打破這種障礙。怎麼打破呢？就要祈禱文殊菩薩開啟我們的智慧，有了智慧之後就會如理地認識三寶無盡的功德之相。這樣子以智慧了達智慧，就會生起真正的信解。

所以全知首先在這里給我們頂禮文殊菩薩。從這點啟示我們就知道，前面我們為什麼說，你在皈依三寶之後你還覺得不安全、還沒有幸福感、還覺得遇到事情沒辦法？這就說明我們對于三寶缺乏了知。為什麼對三寶缺乏了知呢？因為我們智慧不圓滿。所以要把我們的智慧打開，祈禱文殊菩薩加持我們的內心，使我們有了智慧以後，才能充分地了解三寶如實的功德。如是地了解以後，我們做真正的祈禱就會生起巨大的救護的能力。

首先要有智慧，不是說你不去聞思就能知道三寶的。雖然名稱上都是皈依三寶，但是為什麼有些人皈依三寶以後他的改變很大，有些人皈依三寶後他的改變是平平淡淡的呢？就是因為皈依的心是不一樣的：你皈依的心越強大，產生的效果就越明顯。如果你皈依的心越微弱，產生的效果就越微弱。皈依的心不一樣，就顯現在由皈依的力量所帶來的加持也會不一樣。雖然三寶都是無盡吉祥的因緣，但是誰能夠充分、迅速地開啟，就是要看我們皈依的心有多強大。所以，信心是最關鍵的。信心強大，皈依心強大，才能開啟無盡吉祥的因緣。

所以首先就要生起信心，怎麼生起信心呢？就要從了知上面生起信心。怎麼了知呢？就是首先要聞思修。假如沒有智慧，聞思修還不能達到充分的效果，就必須要有開啟智慧的因緣。所以首先要頂禮文殊菩薩，要依靠文殊菩薩的加持開智慧，讓我們真正認識到三寶的神奇和偉大。

【頂禮文殊菩薩】

【解脫三有寂手持慧劍，摧伏輪迴欺誑四魔軍，

駕馭幻輪文殊勇士者，彼之足蓮為我頂莊嚴。】

所禮的對境是文殊，能禮者是我，也就是全知麥彭仁波切。能禮是全知麥彭仁波切，所禮是文殊菩薩。我們通過前三句來認識「文殊菩薩」，最後一句講頂禮。

在前三句當中有一些名詞，我們一個個地去看：「寂手」就是寂靜柔和的手。什麼樣的寂靜柔和的手叫呢？就是遠離粗重的柔和的手。「四魔」就是只有四種魔——煩惱魔、蘊魔、天魔、死魔。「幻輪」——「幻」就是幻化，「輪」就是相續不斷的意思。

【解脫三有寂手持慧劍，摧伏輪迴欺誑四魔軍】

這里有個「持」字，在講研時我們有提示過，首先找到一個動詞。第一句有個動詞就是「持」。「持」的前面是能持，它的後面是所持。能持就是解脫三有寂手，所持是慧劍。「手」和「劍」都是比喻。手能夠拿著劍，就比喻解脫三有的相續能夠生起真正的智慧。「解脫三有」 是講斷的功德；「慧」就是講證的功德。也就是，在我們內心當中能夠解脫了一切欲有、色有、無色有這三有的執著而寂靜的相續，就能生起智慧的證德。前面是斷德，後面是證德；前面是能持，後面是所持。「手」是比喻我們內心相續，「劍」是比喻我們相續當中的智慧。

這是從第一句的「持」上面我們去分析它中間的關系——有能持、有所持。能持有手做比喻，這個手是比喻我們內心相續解脫了三有而寂靜的狀態。所持就是智慧，用劍做比喻，劍就是涉及到後面的智慧的作用。智慧的作用有能摧伏的作用。

【摧伏輪迴欺誑軍】

這里面有一個動詞，叫做摧伏，就要知道所摧伏和能摧伏是什麼。能摧伏就是手里面持著的智慧寶劍，智慧寶劍是以作用給智慧來做一個比喻——能斷的作用，而用劍來比喻，劍能砍斷一切物品，所以，智慧能斷一切魔軍。動詞「摧伏」的前面是能摧伏，它的後面是所摧伏。摧伏其實就是對治——通過對治而摧伏了。智慧的寶劍是能對治，所對治就是輪迴的欺誑四魔軍。

「四魔軍」是用輪迴和欺誑來做修飾、限定的——輪迴當中欺誑性的這種魔軍。魔軍分為四類，每一類都有很多種，每一類都有廣大的隨從，所以用一個「軍」字來修飾，就是說「很多很多」。我們說群魔亂舞，就是有四類魔軍。這四類魔軍就是輪迴當中的魔軍，都是欺誑的魔軍，他們就是以「欺誑」讓我們輪迴的——我們受他的欺騙，我們上當了，我們就輪迴；我們假如不受他的欺騙，我們不上當，我們就不輪迴。所以，輪迴是由魔軍讓我們輪迴的。怎麼讓我們輪迴呢？以一種讓我們被欺誑的方式而入到輪迴的。假如一旦能夠照見五蘊有漏法的欺誑的自性，我們就可以出離輪迴，就可以遠離魔軍。所以降魔就是要看到他的欺誑之處。

這四魔究竟是哪四類呢？煩惱魔、蘊魔、天魔、死魔。這些都是和我們有漏的五蘊身心密切相關的。成就我們有漏的五蘊身心的因——諸煩惱是「煩惱魔」；以煩惱為因而成就的有漏五蘊身心，它的本身就叫五蘊魔，即「蘊魔」；使有漏蘊滅盡就叫做「死魔」；斷盡有漏的對治道的障礙就叫做「天魔」——因為天魔貪著妙欲，我們受到它的誘惑以後，就會放不下種種的欲望。天魔會引誘我們，讓我們放不下輪迴當中的種種欲樂，它引申我們的欲望，引申我們的煩惱。天魔就在我們對治解脫道的上面形成障礙。

所以，這幾個魔都是要障礙我們的。但是，我們去分析一下：天魔，它在生煩惱上面制造順緣，讓我們不斷地受它的誘惑去貪著妙欲。它在我們斷煩惱上面制造違緣，讓我們放不下妙欲，無法生起出離心。這就是在斷煩惱上面給我們制違緣、在生煩惱上面制造順緣。但是不管它怎麼做，首先是我們有煩惱，假如我們不生煩惱，它就拿我們沒辦法。它以什麼方式讓我們生煩惱呢？就是以一種欺誑我們的方式——本來世界上沒有一個妙好的、能夠吸引人的東西，但是它就以一種蠱惑人心的方式，讓我們覺得這個世界上真有一個可以貪執的。這就是它蠱惑人心的地方。假如說我們不受他的蠱惑，我們就不會上當受騙，就不會產生違緣，就不會生起煩惱。

所以，主要還是看我們自己能不能把持自己，能不能夠把煩惱解決。最終要解決這四魔，其實還是要在煩惱上去解決，以斷煩惱作為斷魔的根本。「摧伏輪迴欺誑四魔軍」，主要就是摧伏我們內心的煩惱。而煩惱的因緣就是有一些欺誑法，我們不知道它的欺誑性。就像我們前面學般若的時候講的，《中論》里面的教證講到「業惑分別起，彼從戲論生，戲論空能滅。」這一句就揭示了我們降魔的對治法，就是要依靠空性智慧，它才是降魔的寶劍。如果沒有找到空性這把智慧寶劍，你就沒辦法斬斷無量無邊的輪迴的四魔軍。所以，業是由煩惱起的，煩惱是由分別起的，分別是由戲論所產生的，戲論怎麼斷除呢？必須要有空性的智慧來斷除。文殊菩薩有空性智慧的寶劍，他看破了一切欺誑的伎倆，斬斷了魔軍的戲論，最後讓所有的魔軍全部在空性的寶劍之下被剷除無余。

就像永嘉大師證道歌所說：「大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽。」作為大丈夫就要拿著寶劍，以般若的鋒刃、以金剛的智慧火焰，不僅能夠把外道的心都摧伏，甚至能夠令天魔膽破心驚。所以，這個空性(般若、智慧)就是降魔的根源。假如有智慧就能降服群魔。如果沒智慧，這個世界就只能是群魔亂舞，只能是煩惱熾盛，魔事囂張。要想降魔就是要能夠拿到這個寶劍。

為什麼說我們今天所學的內容很重要呢？因為不管是學到哪個地方都看到般若，它太重要了。般若就是佛法的命根，是佛法最根本的力量。如果離開般若，這個魔由誰去降服呢？煩惱魔沒辦法降服，蘊魔沒辦法解決，天魔更沒辦法，死魔你能解決嗎？了生脫死這一切全部沒辦法實現。所以，只能是群魔亂舞、魔事囂張、煩惱熾盛，沒辦法控制。

所以，要降魔必須要有智慧的寶劍。而文殊菩薩他解脫了三有，內心而顯發無執著的寂靜。這樣子寂靜的內心有了斷德以後，生起了智慧般若的證德。在文殊菩薩的像上面，一只手上面的蓮花就有般若經,另外一只手就拿著寶劍。寶劍是般若智慧的寶劍。以般若智慧的寶劍就可以降服群魔。所以說文殊菩薩就是般若智慧的一個代表，是般若智慧的一個代言人。所以祈禱文殊菩薩對于我們生起般若的智慧，是一個不可思議的加持因緣。

正因為如此，我們來看一看《小品般若》里面就講到這樣一個問答。當時佛陀給須菩提尊者講了一句教言：如果有一個菩薩能夠行持般若波羅密，這個時候惡魔就會非常的憂愁，他憂愁的狀態就如同劍插進他的心窩子里面，非常的難受，非常的憂愁。所以，誰在行持般若、誰在修行般若、誰在聞思般若，魔王是最擔心最憂愁的。而且佛陀還舉一個比喻「猶如心傷父母，甚大憂毒。菩薩亦如是行般若波羅密，惡魔甚大憂毒。」就像有些人在父母剛剛死去時，非常的憂愁，就像中了這種憂愁的毒一樣的，一點都沒辦法讓自己喜樂起來。菩薩也是這樣子，他只要能行持一點般若波羅密，惡魔就會起巨大的憂愁之毒，像毒種到他的內心里面，憂愁之毒一進到內心後，發作起來魔王就特別的難受，特別的發愁。

然後，須菩提尊者就問佛陀：「世尊啊，是僅僅一個惡魔發起這種愁毒呢？還是三千大千世界的所有的惡魔都完全發起這種愁毒呢？」(憂愁像毒一樣讓他身心不得自在，發作得特別難受。)佛陀就講：「須菩提，這些所有的惡魔，全部都憂愁了，三千大千世界的這些惡魔，他們都各于座處，不能自安。自己坐到那個地方，坐立不安，天天發愁：有人學般若了，有人在聽般若了，有人在思維般若了，有人在修行般若了。只要有誰在聞思般若，魔王就坐立不安。這是多麼大的一件事情啊。

就是這句偈頌：「解脫三有寂手持慧劍，摧伏輪迴欺誑四魔軍。」四魔軍就是用智慧的寶劍能摧伏的。它是摧伏降魔的一個根本的力量。我們大家現在都在般若班學習，都在學《般若品》，那麼大家都有般若的因緣，不僅是一個人兩個人，這麼多的道友都在學般若。這是魔王最發愁的一件事情。所以千萬不要看成是一件小事情，隨隨便便就錯過這個大因緣，要珍惜學般若的因緣，學般若的因緣不可思議。

而且，魔王雖然發愁，想斷絕般若。但是，佛陀也講到：魔王雖然想伺機斷絕般若的因緣，但是他沒辦法，他無可奈何。舍利佛尊者在旁邊聽到佛陀給須菩提講後，舍利佛尊者這麼大的智慧他都要去問佛陀，說：「世尊，是誰的神力使得惡魔不敢去對于般若做一點障礙呢？」佛陀說：是以佛的神力的緣故，惡魔不敢做障礙。這也是十方無量世界現在諸佛的無量神力的緣故，惡魔他不敢作障礙。這是諸佛共同來護念修行般若的菩薩的緣故，所以惡魔不能夠得到方便、無可下手。所以，誰在聞思修般若，十方諸佛會一起來護念我們。

所以大家應該歡喜，般若班的道友應該歡喜——你在學般若的時候十方諸佛共同護念。為什麼學般若我們還能學這麼多，有些人甚至看十遍、二十遍，有些人甚至把它背下來……很多的道友都在努力，用了很多的心，產生了很大的效果，中間順順利利的，這都是十方諸佛在護念啊！我們現在這一天，不是靠我們自己想怎麼順利就怎麼順利，你一個人聞思般若，三千大千世界所有的魔都會坐立不安，這麼多的群魔都坐立不安，它就想讓我們不學般若，但是沒辦法。為什麼呢？我們是受十方諸佛所護念的。十方諸佛共同來護念我們，不是一尊佛、兩尊佛在護念我們，是無量諸佛在護念我們，所以我們大家應當感激諸佛、感恩諸佛，千萬不要放棄這個因緣。

假如誰不想學般若，甚至誹謗般若，這是什麼原因呢？佛陀說有兩個因緣。第一：這種愚癡的人是被魔王所指使了。第二：對于這種甚妙法不信不解。以這兩個因緣為主，還有這些人遇到了惡知識，不喜樂修習善法，而且又深深地貪著，常常去說這個人的過失、那個人的過失，見別人的過失，總覺得自己比別人高，別人總是比自己低。這種人才會去誹謗、拒絕、違逆般若波羅密。否則，只要有智慧的、有信心的，只要喜歡修習善法的，只要能夠謙卑的、只要能夠觀別人功德的，都不會去排斥般若的。所以，只要沒被魔王所指使就不會誹謗般若的。

通過學習這個偈頌，我們要尊重般若，我們學般若的道友，也應當發起歡喜心，尊重這個因緣。就像永嘉大師的《正道歌》里面所說的：就要做一個大丈夫，把智慧的寶劍拿起來，讓天魔外道全部都膽戰心驚，為什麼呢？因為這能夠摧覆輪迴中欺狂的四魔軍。為什麼我們能被四魔軍欺狂呢？就是因為我們看不破這些戲論，才會上當受騙。假如用空行的智慧一把戲論打破，我們再不會上當受騙了，當然輪迴就從此消隕了。在讚嘆文殊菩薩的時候也讓我們看到教法的力量——在般若這一個根本之道上面。

【駕馭幻輪文殊勇士者】

「駕馭」就是能夠得到自在，能夠任運地轉動、能夠任運地支配、統御自在。統攝的是什麼呢？就是幻化的輪。這是指文殊菩薩在四魔被滅盡之後，就獲得了大自在。把四魔降服了以後，就天下太平，遣發自在，大機大用現前。這時候以大智慧中流現無量無邊的恆沙妙用功德，相續不斷地任運示現這種度化眾生的不可思議的神奇事業。文殊菩薩已經是降服四魔、駕馭幻輪的不可思議的勇士。對于這樣的勇士，全知麥彭仁波切說：「我用我的頭頂來頂禮他的足蓮，他的足就像蓮花一樣，在我的頭頂上面是我的無上莊嚴。」我們作為人最尊貴的是頭，最卑下的是足，由于文殊勇士在全知麥彭仁波切的心中是最尊、最上，所以連他的足也像蓮花一樣無上的莊嚴，能放在自己的頭頂上將是自己的莊嚴因緣。以此生起極大的信心而做頂禮，這是第一句——頂禮句。第二頌是祈願句。

【智悲滿分佛陀皎月輪，僧眾星蔓圍繞而嚴飾，

善法能消三有瘟疫惱，聖法甘露秒光願吉祥。】

第一句是講佛陀，「滿月」比喻佛陀。第二句是講僧眾，「星蔓」比喻僧眾。第三句和第四句的一半是講法，「月光」比喻法。月光是由月亮所造的，妙法是由佛陀所宣說的，月和月光有這樣的關系。

我們一個個的來看：滿月比喻佛，佛陀用智悲滿分來修飾，月亮滿了是比喻佛陀滿，佛陀在哪里滿呢？是在「智」上面滿、「悲」上面滿——智慧圓滿、大悲圓滿。由于佛陀智慧圓滿，所以他具有能夠度化一切眾生的智慧；由于佛陀悲心圓滿，所以他會時時處處、無偏的度化一切眾生。「若一眾生未得度，我佛終宵有淚痕」這就是佛陀圓滿大悲的一個昭示。佛陀這麼圓滿，一看到任何一個眾生稍微有一點苦，他就會想方設法的圍著眾生轉，怎麼把眾生從這個熱惱世間中解救出來。佛陀是時時刻刻關照眾生的，他的大悲太圓滿了，所以他不會放棄任何一個惡劣的有情。越是苦的有情，佛陀的悲心越是湧動。有湧動的慈悲，假如沒有智慧也只能是乾著急。而佛陀不是如此，他有圓滿的智慧，什麼樣的善巧方便、什麼樣的辦法他都能給我們開示出來，給我們解決。他有解決一切的智慧，有能夠關照一切的大悲，所以他能夠以一切方便度化一切眾生。這是佛陀的圓滿，就像皎潔的月輪一樣，無比的清淨、無比的莊嚴，所以佛陀的功德不可思議。

佛陀不僅作為導師圓滿，而且他的弟子也很圓滿。因為在月輪出現的時候，周圍的星星像寶蔓一樣的圍繞著月亮，使得月輪顯得無比的莊嚴。星辰圍繞月亮，使得星辰形成是月輪的莊嚴。同樣，佛陀出現在這個世界的時候，有無數的大乘聖者圍繞著佛陀，成為他的眷屬；有無數的小乘的聖者圍繞著佛陀，成為他的眷屬。所以，「一佛出世、千佛護持」。釋迦佛一出現的時候，很多的聖者都在佛陀的身邊成為他的眷屬圍繞。

我們看一個導師如何偉大，就看他的弟子有多麼偉大。我們看小乘的十大弟子：智慧第一的舍利弗，他的智慧我們要是了解之後會覺得不可思議；神通第一的目犍連，我們要是知道他的神通後也會嘆為驚有；要是知道須菩提的智慧有多大、他的空性的領悟有多高，你也會覺得太神奇了……佛陀的弟子，我們知道以後，每一個都讓我們羨慕不已，都是人間稀有。但是，這些都只是在佛陀身邊言聽計從的弟子，對佛陀完全溫順的、喜悅的圍繞著。這就是佛陀的莊嚴，由弟子的莊嚴顯發佛陀的莊嚴。

這些小乘的聲聞雖然厲害，但是一旦遇到了大乘的菩薩，文殊菩薩的智慧一出現，他們只能是無法揣測了；普賢菩薩震動十方世界的、重重無盡的、不可思議大解脫的境界顯現，也是他們不敢相信；觀世音菩薩的千處祈求千處應、地藏菩薩的盡大地一切眾生全是自己度化的神奇因緣，誰也無法去揣測。所以大乘的聖者更是不可思議。但是無量的聖眾都是圍繞著佛陀，來莊嚴佛陀，這就體現佛陀他是諸菩薩父、是眾聖者王，佛陀的教化無比的廣大，佛陀的偉大也可以從他弟子的偉大上面看得出來。

月輪在虛空當中出現的時候，它能給大地的眾生帶來很大的利益。因為它能夠用它的光明照耀這個世界，消除世界的瘟疫、消除世間的熱惱，這就是它的妙用——能夠清涼的寂滅痛苦、熱惱。這是比喻，從佛陀的圓滿智慧慈悲當中留現出無量甘露聖法，就有這樣的一種妙用。佛陀他也大慈大悲大智慧照見眾生備受三有瘟疫的熱惱，就要治療這場瘟疫。(就像一場瘟疫一來的時候，一片倒下。這時候假如沒有神醫出世，這個瘟疫就麻煩了，蔓延開去那就沒辦法了。)而世間一切眾生都是蔓延熱惱的瘟疫，就像我們起的這些煩惱，這些業，依靠其他治療的方法，是沒有辦法治療眾生這些三有的瘟疫的。這場瘟疫從無始以來發作到現在，還有很多人在瘟疫當中。佛陀一看到眾生們被瘟疫所折磨的熱惱的狀態，就決定給他們宣說對治的妙法。這個妙法就像甘露妙藥一樣的。

佛陀的聖法，能讓一切眾生從三有的怖畏當中救拔出來，就像從一切瘟疫當中能夠解決、治療瘟疫。這個時候就用「甘露」比喻妙法如藥。就像天人最好的藥是甘露。假如天人和阿修羅打仗的時候，一旦手被砍斷，涂一點甘露這個手馬上就接上了，腳被砍斷，涂一點甘露腳就接上了。所以甘露是神奇的良藥。同樣的，佛陀的教法也是一個起死回生的教法。看起來沒救的眾生，依靠外道的、依靠天人的、依靠世間的任何的辦法都沒辦法解決的煩惱業障，全部依靠佛陀的甘露法藥，全部可以徹底地解決。讓我們從三有的怖畏當中完全解救出來，這是甘露的意義。

「妙光」指的是微妙的光明，就是指月亮放出的這種微妙光明，也是在比喻妙法的另外的一個側面——破迷顯悟。月光的照耀之下，讓我們能夠看到事物，看得清清楚楚，明明了了。同樣的，假如有了佛陀所宣說的一切妙法，我們就會對一切的所知的相能夠在心中遠離無明，能夠照徹一切萬法的本來，能夠看清這個一切世界的真實，覺悟宇宙人生最原本如然的真實狀態。

在熱惱世間，佛陀的出現就是一個神奇的出現，他給我們宣說妙法，讓我們依妙法得救，在此過程中又依靠他的這些神奇偉大的弟子隨從而護念我們，與我們為伴，護助我們，使我們能夠安然地、順利地、平安到達我們一切世出世間的吉祥。假如這個熱惱世間沒有如同滿月一般的佛陀出現，沒有如同星蔓的聖眾圍繞，如果沒有甘露聖法的光明，那將會一片黑暗，沒有任何吉祥，只會使世間到處充滿痛苦，充滿損壞，充滿衰敗，眾生在一片黑暗當中，內心的黑暗，看到外在的一切顯現，都沒有任何的快樂，吉祥。

所以，三寶在這個世間就會讓世界充滿光明，讓人心獲得安樂，讓一切世界充滿吉祥。這是由內而外可以重重展開的。假如這個世界上沒有三寶了，成末法時代了，眾生的福德自然會減少，眾生的痛苦會增加，黑暗會增強。這樣，幸福就絕對不復存在了。所以要有吉祥，要有快樂，都要依靠三寶，任何一丁點的快樂都是三寶成辦的。學了這點，我們就要祈願三寶賜給人間吉祥。

全知麥彭仁波切是一個持明聖眾，他的祈願絕對會是一個諦實語，絕對已經出現。所以現在我們有吉祥的因緣，都是這些祈願帶來的結果。因此，我們就更要去了解神奇的三寶究竟是怎樣呢？我們下一節課再來學習後面的內容。