隨念三寶經釋 第2課
隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音
(第2課)
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。
我們前面學習了頂禮上師曼殊師利的頂禮句，以及頂禮文殊菩薩的頂禮頌還有祈願句，之後是正文(經文)之前的一個引文。
引文總的分了三段：第一段內容是講「思維苦而引發尋求依怙之心」；第二段是「觀察法而認定自己的皈依處」；第三段是「認定皈依處之後應當隨念」。上師也給我們講到，思維的次第首先是要以理認定好皈依處，之後再做隨念。不過在認定好皈依處之前，為什麼要思維苦而引發尋求依處之心呢？就是這個引發的法是很重要的。我們大家求不求皈依？我們如果覺得自己不苦，覺得自己沒問題、過得好好的，就會覺得學佛法是一個休閒而已，在生活之余找一點精神上的享受而已，並不是要想解決實際問題。學法由此就成了休閒，就變成了娛樂，沒感覺到學法實際上是解決自己的可憐，解決一切天下父母的可憐。
所以第一個「思苦」是非常關鍵的。尤其是在思維苦以後，發現自己是一個徹底無能的人，這時你自然會去尋求依靠——靠誰來解決自己的苦；同時又看到父母一切眾生都是和自己一樣苦，而他們又不是外人，他們的事情也是自己的事情，所以天下父母的事情仍然是自己需要去承辦的事情。整個輪迴的事就是自己的事，而自己的事自己能辦得到嗎？一看自己真的是一點辦法也沒有，因為依靠自己只有生生世世感受輪迴的痛苦，依靠自己只有苦無窮盡的輪迴之路。這種結果是依靠自己產生的，沒辦法依靠自己(去解決)。一旦生起這樣的念頭以後，就想為了自己和一切眾生獲得一切的幸福安樂，我將要去依靠一個可以救我的人。
那去觀察：究竟是誰能救自己呢？就必須要看他有沒有給我們開出了解決問題的辦法。如果他有地位、有名聲、有神通，有種種稀有的成就，但是他卻沒有一個能夠解決我和天下父母眾生輪迴痛苦的事情，他沒有這種辦法，那麼這種人就不是我的依靠處。
首先要觀察法：這個法是解決痛苦的法，有法才有依止，沒有法就沒有依止，所以在法上面去觀察。怎麼觀察呢？就在緣起理上面去觀察：也就是一切苦的原因是什麼，它是有因的一種苦果，這個苦果必定有苦因。而這個苦因依靠什麼能夠解決？誰能夠開示解決這個苦因的法門誰就是我的依靠處。而且不是說暫時的解決而是徹底解決。這才是我的徹底的皈依處。這樣子，一旦選定了誰開示了這樣的法門就依靠他、認定他，認定他以後通過隨念而皈依——隨順憶念，時時憶念。既然你要求他、你要靠他，那麼你忽略了他你就靠不上他，所以要時時刻刻隨念他，而不能忽略他。這就是我們得救的希望。只要有了信心去隨念，我們就可以得救，所以次第上面需要這樣子的。
但是具體去完成這三個內容，我們要進入到具體的引文才能夠生起深刻的覺知，否則我們不會把這個皈依的事情看得這麼大這麼大！我們會覺得：皈依不就是一個簡單的修法嘛？實際上這里面蘊藏著很深很深的法要在里面。如果我們思維不夠，我們的皈依就不到位，只要皈依不到位，你得救的希望就不是很強。所以我們就要一個一個內容去完成。
我們在講經之前的這一段引文，它其實就是一個實修皈依的道次第。這是很關鍵的，我們修皈依就要按照這種(次第)來修。這和我們上次提到的宗大師講的皈依的兩個條件：一個就是要有怖畏苦的心態，如果說這種心態是一種僅應停留在口頭上的話，那麼你就不可能有這種猛烈的真實皈依的。所以，首先要有怖畏心，有怖畏心才會有求救的意願，有了求救的意願後還要有信心：如果沒信心，這個求救的對境對你來說，他就不可能深入到你的靈魂的深處，讓你深信不疑。所以要深信三寶有能夠救護我的堪能的能力。這樣子深深的信可而不是僅停留在口頭上的空話。這兩個因一旦具足，感應道交不可思議，就會生起不可思議的皈依。
這兩個條件中，第一個就是我們此處要講的第一個內容——思維苦而引發皈依處之心。第二個就是後面的「觀察法而認定自己的皈依處」和「認定皈依處之後應當隨念」這兩個修法。尤其在第二修法當中是引申皈依處，這里面是信心。第三個就是在這種畏苦之心和信心的基礎之上去生起串修。前兩個內容就包含了怖畏心和信心。第三個就是在怖畏心和信心的基礎之上隨念三寶，是這樣的一個次第。
我們來看具體內容：第一個內容是由「思苦而引發尋求救護之心」。原文當中講到說：
【由此茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安樂。】
這一句話我們看起來平平淡淡的，但是這里卻是一個很沉重的問題，或者說這句話它揭示的份量是很重的。為什麼呢？我們去具體地看一看，字字句句地去分析。
「此處」這兩個字指什麼呢？「茫茫三有大海之中」，「茫茫」就是顯示了它無邊深廣，廣大無有邊際，茫茫一片。所以生死輪迴是廣大無邊的。「三有」：「有」就是有因有果的意思，「三有」就是欲有、色有、無色有，我們去具體地看一看，字字句句地去分析。欲界有欲界的因果，色界有色界的因果，無色界有無色界的因果，有它的因才感得這樣子一個境界。三有就是指三界。這里面提到它是有因有果的，所以稱為是三有，這個三有廣大無邊，就用「大海」來作比喻，茫茫不見邊際的大海就比喻茫茫不見邊際的三有的世界，這是一個廣大的輪迴。大海的味道全部是咸味，我們的生死的三有其實就是一個味道——苦味！就是苦的這種味道，再沒有其它的味道。我們會覺得「三有」當中有苦有樂，有不苦不樂，這只是我們的一種錯誤的認為。這是一種粗大的感覺，而細緻地去分析它的味道時，就是一味痛苦。「三有」就是每一個地方都是苦的，就象大海每一個地方都是咸的。所以在五趣當中是沒有任何安樂的，就象大糞坑當中沒有妙香一樣的，在這個三有當中是不可能有安樂存在。這是我們後面會知道的。但是在此我們就不去描述這樣子的苦。我們先去看後面的字句再來慢慢的分析。
「自他的一切三有有情」，輪迴是一個廣大的境界，在廣大的輪迴當中有廣大的有情，一切的有情有一個共同的希欲——唯是希求安樂。希求安樂是唯一的一個希求，安樂是大家唯一的目標和理想，就是大家的共同的追求，普天之下自他一切三有有情都是希求安樂。所以一切盡大地眾生都是以安樂為唯一的目標和理想，都是為了追求安樂而用了自己的一切的努力去奮斗、去爭取、去創造安樂、去獲得安樂。這是鎖定了我們的目標、我們的追求、我們的理想。這是毫無差別的。「自他」就是說自己和他人都是如此的，都是有一個共同的目標、共同的理想、共同的追求。就像古人說的：人同此心，心同此理。自己和他人都是叫做有情，有情就是有情識的眾生，大家都有這個情識，就會有這個心；有這個心就有同樣的一個理。這個理是什麼呢？就是希求安樂。唯一在安樂上面希求，所以說心同此理：大家都有同樣的目標理想，有同樣的追求、同樣的夢想，這是一切自己和他人或者說三有的一切有情，有了一個共同的目標。
這個目標能不能實現呢？這里面的自他很有意味，這個目標如果可以實現，可以觀察自己，也可以觀察別人。在自己身上觀察，在他人身上觀察，因為「人同此心，心同此理。」在自己身上看到有了這種目標，這種目標能實現，那說明還是一個不錯的事情。或者是說別人能夠實現這一點，那也可以說這一個事情是有希望的。「自他」兩個字當中，「自」就是自己，我們看看自己也就能夠想得到他人：推已及人嘛。為什麼呢？人同此心心同此理。大家有一個共同追求的目標、有一個共同的意願，如果這個意願是共同的，而自己為它而奮斗自己能成功，別人也可以依靠這條路而走通。
所以看看自己的時候也能夠想得到、想得通其他人。看自己的時候怎麼看呢？看這輩子前面走的路，看自己前面的生生世世。假如你看自己還不夠，你就觀察身邊的人，觀察他人的時候也能夠知道自己。為什麼呢？因為人同此心，心同此理，都是一種命。哪種命呢？「追求安樂」。依靠目標怎麼來引起自己的努力？最後這些努力能不能成功？你可以觀察他人，旁邊的人，無量無邊的人你都可以去觀察。你可以看別人，不是看一個人、兩個人、是看很多人，不是看一個國家可以看全世界，可以看全人類，可以看全生命，全宇宙一切生命、一切有情。就是觀察一切自他三有有情。全人類、全世界、全宇宙，生生世世，抱著這樣一種理想，抱著這樣一種目標，共同的去追求，觀察他們有沒有實現？自他當中只要有一個實現了，這一條路是走得通的，自他當中假如沒有一個人實現，這條路就走不通。
這當中說的「一切三有有情」，我們前面說是廣大如海的，茫茫不見邊際的。在這些有情當中有些是天上的，有些是人間的，有些是惡道的，有些有聰明，有些有才智，有些有美貌，有些是勤奮的，有些是有關系、有背景的，有些是有運氣的，有些是有知識文化的，有些是有謀略、有手段的。不管怎麼樣，所有有情所有的能力都是為了這個目標，為什麼呢？因為大家這個目標是唯一的，所以一切三有有情絕對都是為了這個目標而奮斗不息的。既然是為了這個目標，絕對會用全人類、全生命、全世界、全宇宙所有不同的能力、不同的資本，去為了這個共同的目標而共同奮斗，獲得成功。
大家都想獲得安樂的成功，假如說一切眾生(三有有情)，他的美貌和努力可以獲得安樂，他的聰明才智可以獲得安樂，他的勤奮可以獲得安樂；或者他找關系，或者有背景，或者他是有錢、有勢，或者他有好運氣，或者他是有知識有文化，有手段有謀略，都可以；只要他用盡他的能力，他絕對會的，只要他有一個能力他都會用上的，因為他唯一的希求就是這個。那麼就看他會不會成功呢？在這一切的三有有情當中，不管自己也好，他人也好，自己的生生世世也好，他人的生生世世也好，不管是在什麼時候、哪個階段，即使只有一個人獲得了成功，雖然在這一切三有有情中占的數量不多，也就說明、顯示機會不是太大，但也不是說不存在希望，也還是有成功的希望。只要有一丁點、一絲毫成功的希望，能夠獲得真正的安樂，那麼就不是完全的癡心妄想。
反過來如果在全人類當中，在一切三有有情里面，連一個都沒有成功，我們就知道，雖然大家有一個共同的目標，但是誰都沒有實現過這個目標。這個目標對于全人類、全三有有情來說就是一條無望的死路。如果這是死路一條，那麼繼續打這種希求安樂的妄想，就是一種可憐又可悲的、恐怖的妄想。為什麼呢？因為這是絕望的、幻滅的一條路。
講到這兒的時候，可能很多人就會想到了，我們很多人都是在羨慕身邊的人，羨慕現實生活當中的有些人。為什麼羨慕這些人呢？覺得他是獲得安樂成功的。我們反問自己，我們羨不羨慕某個人，羨不羨慕這世界上的某一個眾生，某一個親戚、朋友，或者某一個身邊的朋友，或者某一個敵人；或者某一個和自己沒有任何關系的人，但是看著他就羨慕；只要你覺得有一個羨慕的，就是你覺得他已經獲得成功了，你覺得他獲得了至少是一部分，或者是說點滴的一點成功。比如說有時會羨慕人家獲得財富，有時候會羨慕人家獲得了名聲，獲得了利益，獲得了地位，獲得了美色，獲得了健康，獲得了事業，獲得了家庭，獲得了愛情，獲得了學位，獲得了種種的種種，只要你有所羨慕的地方你就會覺得那就是安樂。
其實我們大家都不會覺得：「他怎麼會沒有實現這個目標呢？」但是，「是不是真正有一個人追求到他想要的東西呢？」這是一句需要深刻思考的問題。雖然很多人都在羨慕，但是不是說這個世界是真正能夠追求到想要的東西，有真正的安樂獲得了呢？如果不經觀察，就會象前面我們所說的：那當然了，難道你就不想要這個錢，不想要這個名聲，不想要這個健康、事業、家庭……種種的這一切，你看人家日子過得那麼滋潤，這麼滋潤的日子你怎麼不想要呢？你肯定也想要，要不然你的眼光為什麼會那樣呢，肯定大家都會覺得「這就是真正的安樂所在。」我們說「人同此心，心同此理」。大家有一個共同的目標，而很多人都追求到目標了，大家會這樣子想。大家會覺得：「這個世界很多人都獲得他想得到的安樂。」很多人活得很開心、活得很歡喜，活得很滋潤，是不是真正獲得想要的東西呢？
其實這只是我們沒看清自己和別人得到的是什麼？這個東西如果說是真正的安樂，就要經得起智慧的考驗。如果智慧觀察之後，確實是安樂的，就應當是安樂；如果智慧觀察之後不是安樂，那就是上當受騙了。而我們如果真正有智慧去了解生命真相的時候，你發現其實沒有誰得到了他想追求的東西。他手里獲得的，他正在滋潤笑著的東西，並不是他真正想要的東西。只是他不知道這個東西是傷害他的，他才想要；他一旦知道這個東西的真相，他絕對不敢要，為什麼呢？
其實這茫茫的三有大海，確實是一個苦海，是一個茫茫無邊的大苦海，這里邊是眾苦充滿。沒有一個安樂，但是大家都上當受騙了。所以還有人歡笑、還有人欣慰，還有人得不到的時候痛苦不堪。這就是我們作為人不知苦的地方。其實這個廣大的眾生界就是一個苦的世界，苦難的人間，苦難的三有，苦難的生命。
這個三有、這個大海實際上是苦海，它是一個無邊的所以叫做苦海無邊。但是我們為什麼不想回頭呢？為什麼不想靠岸呢？這是因為我們沒有認識到它就是一個苦海，所以我們活得好好的。在《中觀四百論》當中，勝天菩薩說了一個偈頌：「于此大苦海，畢竟無邊際，漁夫存此中，云何不生畏？」這個大海深廣無邊，其實是一味咸，而這一味咸就比喻三有的大海是一味苦，所以在這世界上是一味的苦難，而且是無邊無際。自己的輪迴是一個苦海，而無量的眾生組成了無量的輪迴，也是共同的一個苦海，就是「共同苦海，無邊無際，愚痴的凡夫沉溺在這當中，怎麼不生起怖畏之心呢？」
你看，我們怖畏了，前面說我們還羨慕呢。羨慕別人在這三有大海當中，羨慕他獲得了名聲地位，一切想要的、覺得好的東西、羨慕的東西。我們只要有一念羨慕之心，就說明沒有生起真正的怖畏，這是由于我們沒發現真相，為什麼呢？下面就給我們宣說揭示這個道理，
【然而以宿因力所致，從無間地獄乃至有頂之間的苦樂舍受諸顯現，猶如多色圖畫一般，對于彼等善加思維、斟酌的話，則如一鍋沸水中煮著上下翻滾的大米，這尊卑、興衰、苦樂等一切，必定如瞬間戲劇、閃電一般遷移而不定于一處。】
這句話確實是講得非常的深刻，用的字字句句都感覺到深入人心，好像扎在我們心窩子里面去，讓我們看到自己的可憐。確實全知麥彭仁波切他老人家的智慧，用的字字句句真的是大不一樣。真的是文殊菩薩的大幻化，這每一字一句我們反反復復去思維的時候，真的感覺輪迴沒有任何的實意存在。
一開頭就有「然而」，就是轉過來。我們都有共同的目標，大家用盡了一切三有全人類，或者說全生命全有情的這一切的能力，不管是你的財富、你的聰明，還是你的美貌啊、你的勤奮啊，只要你有一絲一毫的能力，全部把它加起來用在這個目標上面去努力，不信會不成功。大家都這樣子想的，而且大家都覺得已經有人成功了，會不會真的有人成功呢？「然而」兩個字就是一個轉折：雖然有這種需求，但是事與願違。事與願違是後面給我們揭示的結果。
「以宿因力所致」，這就不是由我們的希欲所致。「以宿因力所致」這句話已經道出了其中一種苦的狀態——萬事不如意。為什麼呢？完全要隨「宿因力」而轉，既然是以宿因力所致，就不是由我們的希望而顯現的。就不是我們自己做主，不是我們怎麼想就會能怎樣的。這完全是由宿因力所致，不是由自己的想法所致，不是由自己的理想、目標、追求、希欲所能夠實現，這一切顯現不是隨順自己的理想目標，不是隨順自己的追求，不是隨順自己的希望，完全是隨一個宿因力(宿世這個因的力量)。這個力量不是自己做主，是宿因力做主，所以任何顯現都不是無因無緣的。但是這個因這個緣，不是看自己的想法，不是由自己決定，不是由自己的希望決定，而是由宿因力決定。「然而」轉過來的時候馬上就講了一個很有分量的「以宿因力所致」。這句話我們貫通到後面去，你就知道它是揭示了什麼樣的一種苦。
「從無間地獄乃至有頂之間」，這就是把一切三有有情的眾生的狀態，全部包含無余，無有一個遺漏。然後來觀察他們的顯現，是什麼的顯現呢？「苦樂攝受諸顯現」。在受(感受)上面去觀察，因為我們緣受生愛，我們對于苦受生起乖離愛；對于樂受生起不離愛。就是依靠「苦樂舍受」而生起愛執之心的。我們所愛執的內容，是不是真正的安樂呢？觀察人間有沒有幸福、有沒有安樂，就在我們這種感官的領受上面去觀察，所以要以智慧觀察苦樂舍受諸顯現。
以智慧觀察苦樂舍受諸顯現的時候，用了兩個比喻，都是很有意味的。第一個比喻是「猶如多色圖畫一般」。「多色」就說明這幅畫卷有很多的色彩，就是比喻很多的苦樂舍受的顯現。眾生的苦樂攝受的一切顯現，就像一副圖畫一樣，很多很多的種類，千姿百態。這些千姿百態的、形象各異的顯現擺在我們面前就像一副圖畫一樣。如果說它真是穩定的，那我們就要去選我們想要的「活的有色彩一點，色彩美妙一點」的這種感受，我們去追求這種受。大家就覺得這是最亮麗的一道光色，多姿多彩的樣子，最羨慕的就是樂受。我們會覺得至少不要苦，舍受也可以啊，樂受或者舍受這些我都可以啊，苦受我是絕對不敢的，尤其是欲界眾生，最喜歡的、最尋求的就是樂受，而有些修禪定的就喜歡舍受。
不管是哪一種受，後面說「對于彼等善加思維斟酌的話」，也就是要去善加思維斟酌。為什麼要加「善加」兩個字呢？難道我們真的沒有想過、沒有受過、沒有斟酌過嗎？確實啊，第一個比喻是大家容易想得到的，但是後面的比喻大家是很難想得到的。所以需要大家用智慧去善加觀察，而不要停留在第一步。第一步就是見到整個世界有很多的感受。但是對于這些感受的下一步狀態，我們只知其一不知其二，我們只知道有多姿多彩，但不知道後面所說的「不定于一處的無常」這種不確定性。
善加思維和斟酌以後，能夠看到的真相是什麼呢？「如一鍋沸水中煮著上下翻滾的大米」。「上下翻滾的大米」是什麼樣子呢？就是不定于一處，一會在上面，一會在下面，剛到上面馬上就下去了，在下面呆了一段時間又上來，剛上來就馬上下去，不會看到在水面上面有一顆大米是能夠定得住兩秒鍾的，就是一上來馬上就下去了，上下翻滾，全部都是不固定的，在每一秒當中都是在不同的位置。這比喻什麼呢？比喻我們一切的領受——苦樂攝受，都是不定于一處的。就是指我們的尊貴啊，卑下啊這些：一會尊貴啦，但是剛尊貴起來的時候就喀嚓一下子就打為平民，就卑賤了；興盛起來一個家族了，興盛起來一個國家了馬上又衰敗了；本來高高興興地快樂的時候，正在慶祝，哪知道樂極生悲，突然出意外了，痛苦不堪，這就像上下翻滾的狀態。這種上下翻滾就是我們對于上面的很執著，對于下面的特別痛苦。所以我們看東西時，就是心一看到什麼感受一出現，就受感受的支配潮起潮落。心態不可能定住，受著感受的支配，一會兒自己興奮不已，控制不住的歡喜；一會兒又開始消沉，感覺著低落到無法活下去的可憐的狀態。我們看看有多少人能夠穩定的呢？沒有，就象難以見到的天氣一樣的，轉眼之間就變天了，自己的感受就完全變了。
上師也專門給我們開示，「一切」和「必定」這四個字很關鍵。「一切」就是顯現周遍性，「必定」就是現實這種決定性、周遍決定的道理；「一切」就是指三有的這一切苦樂攝受的顯現，「必定」就是它唯一決定的真相——「如瞬間戲劇，閃電一般遷移而不定一處」。
「瞬間戲劇和閃電」其實是對前面「翻滾的大米」作補充說明，對它的這種無常再進一步地來揭示，是無常不定一處。而且這種無常性不是要等一段時間，而是要不住剎那，這樣一瞬間就變，一瞬間就變。演戲的時候就是這樣子的，一瞬間這個戲就變。閃電剎那一下子出現的時候馬上就沒有了，這樣子就是速生速滅，剛顯現馬上就變，這是對第二個比喻的進一步補充它的這種無常性。「一切必定」就顯現周遍決定，那麼一切就是三有的一切苦樂舍，不管顯現什麼，這是不一定的。前面已經講到上下翻滾，所以說顯現是不一定的。這不一定呢，在一點是決定的，什麼是決定呢？「無常」是決定的，而且是剎那無常、瞬間無常。
後面的意義就給我們講到：一切都必定是不定的。我們眾生就是看到前面的圖畫的比喻，而看不到「上下翻滾的大米」的瞬間無常的側面。人們沒有智慧，往往就是看到苦樂舍的顯現很多很多，覺得玲瑯滿目，看到這麼多的顯現的時候，看到越多，尤其樂受看多了以後，就會興奮不已，心花怒放。看到這麼多的安樂(哎呀太好太好了)，就控制不住，內心就激動不已，所以用一個「多色圖畫」來顯現。我們看不透它的第二步，只看到第一步以後心花怒放，看到多，多當中有安樂，很多的安樂，每一種安樂都有誘惑自己，控制不住心花怒放，這是我們眾生沒智慧，只知其一而不知其二，看不到下面一步，這種不斷地上下變化的急劇的、迅速的無常，迅速轉變，急轉直下。
你看，尊貴的人馬上變得卑賤，興盛的馬上衰敗，安樂的馬上痛苦。我們沒有想到這一點，而且不會覺得這就像閃電一樣，像瞬間戲劇一般，而會覺得還能夠停留一段時間。我們沒有想到它是瞬間無常，不住第二剎那，完全沒有一個定準，一點都不靠譜，沒有任何穩定性。正因為如此，什麼都靠不住，什麼也保不了，而且什麼都不可能是自己的。如果它不是無常，還可以是自己的；正因為它是無常的，所以它不是自己的，第二剎那就已經不在手里面了。第一剎那拿到它的時候，第二剎那都已經變了。這是誰都免不了、誰都不例外的，一切都必定如此。
最可怕的是，我們只知道是恆常、不會朽壞，不相信「轉頭即空」。對于後面的上下翻滾和閃電般遷移而不定于一處，它的這種變化、這種不可靠性、這種不確定性，如果我們能夠看得透徹了，那我們前面的心花怒放將會轉而變得心灰意冷，所有的情緒都激發不起來了。這是很恐怖的一件事情。為什麼呢？我們想想歷史上，剛開始尊為世界上萬人之上、一人之下，但是一旦得罪國君，馬上就會被殺頭或者被發配。前面貴為大家所追求的、羨慕的，後半生就變成大家所唾棄的，甚至是被大家所可憐的。我們翻一翻歷史，這種例子太多了！
有些人就說，國王是萬人之上，天下唯我獨尊。我們看，國王是不是這樣的呢？國王一旦業力到了，突然之間，他也會依靠一個因緣而敗家。就像戰國時期，那麼多國王，但是這些國王，如果他不當國王的話，還不會惹來殺生之禍。正因為他地位太高了，別人誰都看著這個高位，都想把他弄下來。他被弄下來時，還不如一個過得平平安安的老百姓。你說這是多麼悽慘啊！還有皇宮中種種斗爭、種種互相之間的謀害，甚至是親人都會為了一個權位而去斗爭。
所以，只要你獲得這種尊貴，別人就會搶奪你的尊貴，一旦被搶奪，你就什麼都沒有了，那一天，你會非常痛苦，甚至連命都會賠上去。而沒有尊貴反而沒有卑賤，沒有成功就不會有失敗，極端的成功會引來極端的失敗，極端的尊貴也會引來極端的卑下，極端的興盛會引來的極端的衰敗，極端的快樂會引來極端的痛苦。就像有些人，其實掙了很多錢，一輩子吃不完，應當安安靜靜地好好享受生活了，但是為什麼要去自殺呢！轉變之間，本來以為是快樂的，得到的時候快樂失去了。什麼東西拿到手里的時候，馬上就轉頭成空了。快樂剛現前的時候，馬上成為痛苦了。安樂越是強大，痛苦越是劇烈。這些急轉直下、變天的情況，讓大家看到，這個世界上面沒有一個人是真正的富人，為什麼呢？因為他會貧窮。沒有一個人是真正的尊貴，因為他會卑賤。沒有一個團體會真正的興盛，因為他會衰敗。沒有一種快樂是真正的快樂，因為它會變為痛苦。
這個世界上面顯現一切感受，這一切的受都沒有定準，所以一點都不靠譜。正因為它不靠譜、沒有任何穩定性，所以靠不住。假如你掙到錢拿到手里，那是借給你看一看而已，馬上就變成別人的了。這個世界這樣的事情很多很多。我們看多了仍然有一個荒唐的實執，覺得我的命會不一樣。實際上就像古人說的：「是非名利混如夢，正眼觀時一瞬間」。獲得名利財富實際上就像做夢一樣，用正眼看時就是一瞬間的事，做了一個瞬間的夢。但是我們都不去用正眼看，而是歪著眼去看，羨慕地去顛倒看，覺著人間真有快樂。但這就象前面所說的「上下翻滾」。
佛經里面講：「集聚必消散，崇高必墮落，有命咸歸時，一切皆無常」。大家一起聚會終究會消散：今天大家聚會共同學法，既然有聚會就有散會。世間事都是分久必合，合久必分。崇高的地位也會變得墮落：從高而低，如果沒有高就沒有低。高位就是一個險位，官位越高越危險，人人都看在眼里。哪一天敗下來的時候就會跌得很慘，越高跌得越慘。「有命咸歸時」，現在在這個世間上哪一個人都是活人，但是沒有一個人不會死，人人都會死。有命就有死。一切都會從這個極端走向另外一個極端。這個世界上沒有一個真正的富人，沒有真正的窮人。富人也會窮，窮人也會富。沒有誰是真正快樂的人，沒有誰是真正痛苦的人。從感受上，不是從自性上。人間相是變化萬端的。
我們從生生世世展開，放眼去看這個世界，所有的一切成果都以我們的希欲心想要去獲得。而一切都不一定能夠承辦。即使承辦了，也一定會在我們的世界中滅盡、消失。既然拿到手的東西馬上會消失，為什麼還會為了它而自己害自己呢？我們用一切的努力想去獲得一切幸福快樂。如果不努力是得不到的。但是即使通過努力得到，卻不需要努力它就會毀滅。用盡努力去創造，獲得的時候不需要任何功用它會自然地消失，拿到手時就意味著它要失去。為什麼我們看不透這一點呢？不僅自己如此，旁邊人也如此；不僅我們這一輩子如此，生生世世都如此。
法王如意寶在《無常道歌》中講到：自己的父輩和祖輩、前輩的這一切的世世代代都是不斷地在希求獲得今生的快樂，但是沒有一個成功的！我們的祖祖輩輩、我們自己的生生世世哪一輩子努力了、希求了就獲成功了呢？沒有哪一輩子！因為大家都是獲得了一個遷移而不定移處，似如瞬間息的閃電一般——拿到手里就像閃電一般喀嚓亮了一下就沒了，抓不住、靠不住。從這一點來說沒成功。能抓得住的東西才能成功。既然不是抓得住的東西，憑什麼說是你的呢？它不屬于你！屬于你的話，你就能抓得住。但是沒有誰能抓得住。我們自己生生世世是如此，我們的祖祖輩輩是如此，而且是普天下一切三有眾生都是如此。既然看到旁邊的人是這樣，看到自己的生生世世是這樣，那這一輩子自己再怎麼努力精勤也是一樣的結局——沒有什麼東西是靠得住的。
我們凡夫眾生不了知「無常」。了解了「無常」，就知道這個世界沒有什麼東西是靠得住的。而且「無常」不是自己想讓它怎麼無常就怎麼無常，而是完全要聽宿因力。前面說「然以宿因力所致」，全是憑我們前世的業力顯現的。隨業力而顯現，不隨自己的意願而無常。不聽自己的，完全聽它法的。自己說不上話，不是自己想怎麼樣就怎麼樣。有人說我努力了，為什麼不成功？怨天尤人、懷才不遇的時候不知道在冥冥當中有一個宿因力的主宰，而不是自己能主宰自己的命運。怨天尤人，甚至覺得天宮或者上天嫉才，天宮不喜歡人有才華。不是不喜歡，因為你前世的業注定你沒辦法感受到你想獲得的。即使拿到了也是依靠宿世的業！馬上就轉變，業一到，命就變，命運是多變的。為什麼是多變的？因為業是種種的業。
沒有任何的所謂人間幸福是值得信賴的。千萬不要輕信全世界的這個妄想，因為全世界的眾生都沒看到「無常」。全世界的人都覺得是實現了，現在這個世界多姿多彩！這個世界是報喜不報憂。只報哪些人成功了，哪些人獲得安樂了。大家都是為了尋找安樂，沒有看到實際是靠不住的，是個不靠譜的癡心妄想，沒有誰成功了！既然靠不住、保不住、沒有穩定性，它就不是你的。如果對于無常有了深透的認識，我們真正就會心灰意冷。就像《四百論》中所說：在三有當中安住的時候，並不能夠隨自己意願而安住，完全隨它——宿因力，而轉。不隨自己意願就是不隨自己希欲安樂的願望。不是你這樣想，三有的顯現就按你的想法意願去顯現。我們還在三有當中待著不覺著苦。
「豈成有慧者」，難到還有一點智慧嗎？能成為聰明人嗎？《入行論》中說：「自欺莫勝此，亦無過此愚」。我們就是在自欺欺人！如果覺著三有當中有一個可靠的安樂，那就是自欺欺人。即使是全世界全人類全生命以前沒有成功過，自己和他人在生生世世都沒有成功過，但是我們繼續努力吧！只要不斷努力，以後也許會僥幸成功。會不會有僥幸呢？我們進一步從因上面來觀察。
前面我們觀察苦果——苦諦，下面去觀察因——集諦。從因上面好好觀察三有眾生得不得安樂。如果從因上一觀察清楚了沒有安樂的因，那就永遠都不可能有僥幸的。
【進而言之，以無明一向欺誑的心識，之所以對福善之業，縱以勉強牽引亦不趣入，不善業卻自然隨轉，正是由于宿世積習之力，勢如鴨入池塘，鷹赴尸林。】
「進而言之」，是在觀察苦果上進一步轉到更深的因上面來觀察。首先我們觀察苦果，它的因是由什麼？是由心所形成的，也有我們的心念，主要以心造業而產生的。就在我們心上面觀察我們的心態。能觀察到心態就能觀察到它的命運。因為命運是由心所形成的。我們來看一看，輪迴的顯現的因下面就是它的心識來造業的。這個心識是什麼樣的心識呢？ 「無明一向欺惑的心識」。「一向都是如此，一直都被欺騙，都被欺瞞了，自己的心識完全受無明所蠱惑，上當了！由它所蠱惑，一旦上當，就會執著是常法。我們前面說其實拿到你手里以後就不叫做你的了，因為第二剎那的時候它就會變的。我們總覺得不是這樣，覺得擁有的是一個常法，這個世界是安樂的，不是痛苦的；有一個「我」而不是「無我」；這個世界不是完全不清淨，而是還有清淨的東西的。」就有這些常、樂、我、淨的欺誑的非理作意。有這種非理作意，經常受它欺騙，這就是無明一向欺誑的心識。
這個心識在做什麼呢？在造惡，而不想做善。善業強烈地牽引它，但是它怎麼都不想動一下，就像牛一直在吃草的時候，想牽動它就轉不過來，因為它太想吃了。我們就在做什麼呢？在造惡業。一看到不善業，不管怎麼樣就特別想去做，對于貪嗔痴的惡業一直自然隨轉，就是造惡業。我們現在的心識主要就是習慣造惡業，不習慣造善業。而這一點是由什麼引起的呢？就是宿世集習之力。宿世的煩惱習氣、生生世世的貪嗔癡這種煩惱的串習。不是一輩子，而是生生世世在串習這個力量。宿世的這種煩惱習氣，生生世世貪嗔癡這種煩惱的串習——不是一輩子，而是生生世世在串習貪嗔痴的力量。既然有了煩惱的串習，那麼煩惱造惡業的勢力就讓我們自然地、不由自主地造惡業而不想造善業。
這就像鴨進到池塘里面去一樣——不由自主地。你讓它進到旱地，它就不想，它很喜歡在池塘里面；又像禿鷲、老鷹特別想去吃尸陀林中的死尸：本來飛得高高的，可以自在滑翔的，一看到尸陀林當中有一具尸體，就像中彈一樣的，不管三七二十一，一下子就沖下來了。這就是控制不住、沒有控制力。「如鴨入池塘、鷹赴尸林」，就是講我們在造惡業上很自然的，在造善業上不自然，而且是非常難以去行持一點善業。這是一種控制不住的勢。
我們就來分析一下這幾句當中的關鍵。這個勢力造善業難而造惡業容易。這種不想造善只想造惡的勢力是由什麼引起的呢？就是由宿世的積習之力，也就是由煩惱引起。有煩惱就會造業。煩惱是由什麼引起的呢？就是由無明所引起的，被無明一向欺誑。一旦被無明欺誑，就要起煩惱。無明欺騙說有常、樂、我、淨，我們就覺得「必須要求恆常的安樂」。我自己要獲得一個清淨、妙好的法，就生起貪心。一旦自己得不到、有別人阻止就生起嗔心。過程中又看不透這個事情就是癡心。其實萬惡之源就是無明。有了無明，必定會起煩惱；有了煩惱，必定會造惡業。惡業無法控制的這種力量就是由于煩惱無法控制；煩惱無法控制就是由于無明無法控制，所以無明就是萬惡之源。有了它就自然有貪嗔癡，有了貪嗔癡就自然會造惡業。有了自然造惡業，眾生就不可能有安樂的果報。
《入行論》說：「眾生欲出苦，反行痛苦因。愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」沒有哪一個三有的眾生不尋求安樂，一切眾生唯一就是想尋求安樂。這是唯一的目標、唯一的願望，但是眾生卻沒辦法實現。反而不想得的痛苦就是要得，想得的快樂就得不到。而且就在我們有不想得痛苦的這個意願的時候，行為上面一直都只在造作痛苦。我們就像制造痛苦的機器一樣只能造痛苦。我們非常愚痴。有無明以後，雖然想獲得安樂，但就把安樂的因當成我們的仇人一樣，趕盡殺絕，毫不留情，連一個善念的念頭都不想讓它起來。讓我們出一個布施的念頭很困難。出離心攝持之下的種種善念、菩提心攝持下的種種善念很難生起來。一起來馬上就不願意、不情願；而要起一個惡念就很自然，不僅起惡念，還去造身、語、意的三種惡業，這很容易。所以我們成為了什麼狀態呢?造惡業是我們的本能，而行善好像是我們的束縛。
這就是我們造惡業的不自在、控制不了的勢能。雖然我們在感受苦的時候覺得太痛苦了，以淚洗面，甚至有些苦得受不了，哭乾了眼淚、欲哭無淚，但是在造惡業的時候卻無法控制、欲罷不能。即使知道這很危險，還是無法控制。這是什麼原因呢？這就是只要有無明就會起煩惱，只要有煩惱就會造惡業，只要不斷地造惡業就會有痛苦。所以，不斷無明就永遠沒辦法控制自己，就無法控制我們作為一個生命的災難及這種自我毀滅的痛苦的趨勢。這煩惱造惡業的趨勢就是一種自我毀滅的趨勢。為什麼？古人說「天作孽尤可改，自作孽不可救」。這是我們自己一手造成的痛苦。為什麼控制不了自己的這只手呢？就是因為我們有煩惱，我們的煩惱控制不了。為什麼煩控制不了呢？就是因為有無明。終究是無明作怪！終究無明是萬惡之源！
心識一向被無明欺騙，它就是我們所要解決的主要問題。正因為這樣，古人在修行的時候，就一定要解決無明，就要生起般若的智慧。為什麼呢？沒有般若解決不了無明；解決不了無明，煩惱問題就無法斷根；斷根不了的話，惡業也永遠沒法斷除！永嘉大師說「損法財，滅功德，莫不由茲心意識」。我們的一切功德損壞與毀滅都是由于這個心識。心識一旦被無明欺騙，有什麼功德可以積累呢？有什麼煩惱不會造呢?要解決事情就是要解決無明！無明解決不了,就只能是一直轉入煩惱的路上造惡業。我們以造惡業作為自己的本能，以行善作為自己的束縛。我們雖然想出滅痛苦，但一直都在造痛苦的因。我們雖然想尋求安樂，但一直就在毀滅安樂，像仇敵一般地斬盡殺絕，沒辦法得到安樂。
《四百論》中說「由于人類大多都是行持不善的惡業，所以凡夫眾生大多都要墮到惡趣里面去。」整個世界就是這樣：有幾個人願意行善呢？或者一個人在行善時能夠行持幾下呢？全人類都沒有怎麼好好地行善。大家都在造惡業，所以大家都是墮落的眾生。那麼全人類能夠留下幾個繼續在善趣待的呢？可以說這個世界大多數都是要下地獄，大多數都是要做餓鬼，大多數都是要做畜生！為什麼呢？都是在造這些惡業呀！這是多麼可怕呢！而災難是怎麼形成的呢？就是由無明欺誑！這是最恐怖的事情。只要有了這種無明欺騙的心，沒有解決無明，在起心動念之間都是我們恐怖的災難。只要不以無生的空性去滅除無明，無明的心識只要一起心、一動念，這一個心念就是一個毀滅性的災難。它將會引起我們生命毀滅自己利樂的、前途的、所有的這一切力量。所以最可怕的就是無明。而眾生都處在無明當中！眾生能得到安樂嗎？這是整個宇宙、人生當中最大的悲劇！最深的災難！以無明為因是不可能得到安樂的。
【因此，以無明之因非但難獲幸福安樂，還將轉令痛苦加劇，倘離聖道、輪迴飄蕩，將無休止而流轉三有。】
根據上面一抉擇，就看到不能信任無明。一旦信任它就完蛋了；一旦信任它，只能失去幸福，而且獲得劇烈的痛苦，安樂難以獲得而痛苦加劇。以無明想獲得安樂是不可能的，以無明想解決痛苦這是不可能的。以無明的路只能是自我毀滅、痛苦之路。
「倘離聖道、輪迴飄蕩，將無休止而流轉三有」：「聖道」就是要解決無明的一條道。如果離開了能夠解決無明的聖道，完全憑自己的無明之顛倒心我行我素，那就會像自己的前生、前世，生生世世一樣，以前是怎麼過的，現在就怎麼過；以前怎麼苦的，現在就怎麼苦。不僅現在怎麼樣，往後的生生世世都是如此了。輪迴當中做一種可憐、無依無靠的、漂泊的流浪生命，無有休止地在三有當中上上下下、翻滾不休，生生世世、世世生生中的這種痛苦將會沒有辦法停止，這就是依靠自己的結果。「倘離聖道」就是遠離了聖道，完全是靠自己。靠自己就是靠自己的無明。有無明不但自己難以獲得安樂，還要讓自己的痛苦加劇。所以離開聖道就是一個痛苦之路，沒有安樂可得。是隨業而漂，以迷亂的習氣力的推動將會永無休止地、不斷地在輪迴當中流轉。要知道依靠自己的結果就等于信任了無明，信任了無明就只能是不斷地流轉！就是在永無止境的、充滿痛苦的黑暗世界里面、在生老病死的驚濤駭浪中、在血淚當中、在苦海里面不斷地流轉。這些是我們最無法接受、卻又是最現實的狀況。
由此可知，無一例外世間無明之道永遠都是絕望之路，完全沒有僥幸的可能。依靠無明是不會獲得快樂、獲得真正的安樂的！前面已經講到：完全依靠無明會造惡業，它的一連串的反應就是讓你痛苦，依靠無明永遠讓你痛苦，苦苦、苦無盡期！這是我們要去仔細思考的！依靠自己就完蛋了，我們就是因為生生世世依靠自己、信任了無明以後我們上當，就起煩惱、造惡業，才會形成今天這般模樣的。如果我們不信任自己，想去找一個對治無明之道，依靠聖道的話，我們早就不像今天了。對此善思惟後，試問：感受如此廣大漫長之苦、曾經為我慈母的遍滿虛空界有情，彼等由皈依誰而能從一切衰敗之中徹底獲救？
由于思維了苦因、苦果，看到在無明之路上面沒辦法僥幸獲得快樂，自己無能救度自己，就會思維尋求皈依處。所以，思維痛苦是很重要的，要對此善思維。我們前面講了，我們還要反复地去思考，否則我們會上當，我們會信任無明，會去依靠無明獲得幸福、快樂。所以一旦我們思維苦，認識到一切無法接受的苦難生死都是由自己一手造成的，這樣，越是思維難以忍受的痛苦，就越是會讓自己生起極端的恐怖、極大的害怕。尤其在這種痛苦當中看到這極端的恐怖和害怕，而最可憐又最根本的一點就是無法靠自己得到救度。依靠自己就是依靠無明，除了愚蠢至極地去制造痛苦、毀滅安樂，我們沒有其他的能力。我們全部的能力是在制造痛苦和毀滅安樂上。如果我們反觀自身的話，通身是無明。因為通身是無明，所以通身是煩惱。由于通身是煩惱，通身則是惡業。由于通身是惡業，所以通身是痛苦。自己全身上下全部就是一個痛苦的存在，自己的命運就是痛苦的命運。而且，由于這種無明沒有辦法解決，在世間道上面怎麼都解決不了，像一個病入膏肓、無可救藥的重病人一樣，自己丁點兒都靠不住，沒辦法救自己，所以自救沒有辦法。
如果一定要相信自己的無明，一定要去自救，不尋求其他依靠，那就只有繼續在做這種自我毀滅安樂、制造痛苦這樣一個不變的模式、生死輪迴的一往的狀態。只能是生生世世制造痛苦、毀滅安樂，如此一樣，繼續毀滅自己。所以，自救就是自我毀滅！千萬不要相信自己！相信自己就是相信自己的無明！相信自己的無明就是自我毀滅，救不了自己。這樣一觀察，我們就要叩問自己了「誰能夠救自己呢？」有一個求救的這種反問啊，就太好太好了！我們求救的心越是強烈，得救的希望就越大！那就是得救的第一步。就怕我們不求救。而普天之下沒有幾個想求救的。我們覺得自己不可憐，覺得自己可靠，自己能夠靠得住，不想靠三寶，不想靠佛陀、佛法和僧眾，就覺得自己靠自己就可以解決一切的問題了。那這樣就沒救，就是靠無明。
下面有一個試問。試問就是一種巨大的求救。感受這麼廣大如無邊際的痛苦，而且是在漫長的時間當中，不是一年、兩年，是生生世世！無始以來漫長的痛苦已經受夠了。受夠了這種苦就不想再受了。自己是如此，身邊的一切眾生不是旁人、不是他人、不是別人，就是自己的慈母。他們都不是外人，都是自己的親人，而且是最親的慈母。這慈母的世界有多大呢？遍法界、虛空界——全部是。放眼一看三有輪迴，整個無邊的苦海，一切的眾生都不是外人。雖然是他人，並非與自己無關，而是自己的親人。他們的痛就是自己的切膚之痛，就是自己最難以忍受的。在整個三有輪迴當中，沒有一個外人。為什麼我們會覺得有外人呢？是我們自己錯了，我們不認母親，不認慈愛的恩人。這盡天地所有的眾生都是自己的家人、母親，他們的事情就和自己的一樣。人同此心，心同此理。他們都和我一樣，想獲得快樂，但是都和我一樣在輪迴當中受無明的欺騙帶來的痛苦。我和他們的事情都是一樣的事情，而這個事情都是我的事情，因為自他一切痛苦，都和自己有關。
所以，天下一切眾生的事情，輪迴中一切苦難的事情，都是自己的事情。但是自己沒有絲毫的能力，因為自己和這一切眾生一樣無明、愚蠢。自己和一切眾生都是無能的。我們不能靠自己，那靠誰呢？要求救。
【彼等由皈依誰而能從一切衰敗之中徹底獲救？】
我們究竟要去靠誰獲救呢？這個人必須有能救度的能力啊，而且他要徹底的能救，從一切衰損和失敗當中讓一切如母有情和我一樣同時獲得救度。靠誰呢？誰有這個能力呢？誰要有這個能力，我一定要向他求救，就算把命賠上都可以，只要能把他給依靠上。只要靠上他，我什麼都不求了。我不會相信自己，不相信自己有這個能力，我只相信能救的人。誰能有這個能力呢？這樣就會引發尋求皈依處的心。這個求救之心是最珍貴的。我們現在好好想一想，為什麼我們依止了三寶以後，沒有獲得修行成就呢？就是因為我們求救之心不夠。求救之心不夠，怎麼得救呢？那麼我們今天就要生起一個求救的引導。我們自己引導自己的時候，也要這樣來思維。今天我們就學習到這里。