隨念三寶經釋 第3課
隨念三寶經釋 無盡吉祥妙音
(第3課)
全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解
頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮大智文殊師利菩薩摩訶薩！
頂禮浩瀚前譯三根本！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，我們今天一起來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《隨念三寶經釋——無盡吉祥妙音》。
現在我們學習這部注釋的引文部分，而引文部分分了三段：第一是思維苦而引發尋求依住之心，第二是觀察法而認定自己的皈依處，第三是以認定皈依處之後應當隨念。對于前面的第一個內容，我們已經學習。
今天我們進入到第二段的內容，也就是「觀察法而認定皈依處。」當中也就是首先要了解：「誰能夠做我們的救護？」他有這樣子的能力，我們就認定為導師。那麼怎麼認定他是導師呢？最主要他的這個教法能夠熄滅痛苦，所以就是要在教法上面去認定。「人是誰？」這不關鍵；關鍵他有什麼法！我們要從輪迴當中的痛苦里面解救出來，這就必須要有一個辦法，假如沒有辦法，那麼不管你遇到什麼樣的人？他沒給你這個辦法，那你也沒有辦法解決這個痛苦的問題。假如普天之下我們都沒有遇到有一個導師的教法能夠熄滅痛苦，那我們不管依止誰，最後面對著痛苦我們仍然沒有辦法。所以最主要是在這個法上面去進行觀察。
所以接下來的內容，全知麥彭仁波切就說：
【智者們善加觀察：于此世間，誰方具有通達滅苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具備救護能力之事業？善加思惟時，對梵天、帝釋、淡黃仙人等方，不生嗔恨，對佛薄伽梵亦不起貪執，唯以誰能徹底救拔，即應持彼為皈依處。】
這當中所給我們指示的，判定皈依處的標準就是如果誰具有熄滅痛苦的慈悲力，那他就是真正的導師；如果他沒有熄滅痛苦的智悲力，他就不是真正的導師。是不是真正的導師，就是看他能不能夠熄滅痛苦；就是在這里面說：「唯以誰能徹底救拔」，這一點做一個標準，這是我們皈依處的一個標準所在。也就是說他是能夠救拔，而且這里面說是徹徹底底的救拔，假如不能徹底救拔的話，還是沒有徹底地解決問題。只要沒有徹底地解決問題，那我們還會處在痛苦當中。所以就是要看誰能夠把這件事情根本性地解決。這個事情從根本上能解決的人，那就是我們的這個皈依處。
所以這個標準一認定清楚以後，自然會知道，原來他必須要具有三個方面。其實總的來說，就是「能徹底救拔」，這一句的話只是個總的說法。這句話展開來呢就必須要有「智、悲、力」這三個方面，為什麼要有這三個方面呢？因為首先他需要具有通達滅苦方便的智慧，也就是說他自己內在自利是圓滿的，也就是說他有這種能夠通達滅苦方便的智慧。他還有一個發心，是能夠幫助我們的，有幫助我們的慈悲，也就是欲賑群生之慈悲，他願意幫助我們的發心是存在的。如果這個發心都沒有的話，我們即使遇到他很有智慧，我們也不會依他而得度的。然後雖然他有這種發心，但是光是有一顆好心，沒辦法把他通達的智慧拿去救人，那還是不能夠作為我們的依靠處，也就是說心是好心，但是做不了這件事情，那這個能力不夠的話，還是不堪作為一個依止之處。所以必須具備救護能力的事業，這三個側面都是要具足的。
這個慈悲和力就是顯示在利他上面，然後這個智慧主要是他自己有這種自利。也就是說他自己的這個側面是圓滿的，然後他利他方面的發心和能力也都是圓滿的，這樣我們才能夠依靠他得度。就像尼采說的：「要想把光和熱帶給人間，首先心里必須要有太陽。」如果心里一片黑暗怎麼照亮這個世間呢？假如內心沒有通達滅苦方便的智慧，怎麼用這個智慧去解救天下苦難眾生呢？即使有好心，如果沒有這個智慧，那這個好心也只是一個無望的好心；所以智慧要遇到慈悲以後，智慧才會有利他的作用。然後慈悲遇到智慧以後，這個慈悲才會有真正的利益的這種能力。其實後面的這種能力，他沒有說在智悲之外單獨立下來的，其實就是由智悲這兩個側面真勝圓滿的時候慢慢他顯發出來的。但是就是我們分開的時候，可以單獨把這個能力講出來，這樣就顯示他是最為圓滿的，能夠徹底救拔我們痛苦的一個人。
對于這樣的一個人，在進行觀察的時候，我們的心態是很重要的。所以後面就是在給我們強調，善加思維的時候如何去把握我們的心態。我們的心態，必須是一個客觀公正的心態，假如這個心態我們不客觀公正不正直，那麼害苦的是我們自己。不是說我們對別人生起嗔恨心，把別人怎麼樣呢？然後我們貪執自方，這又能夠怎麼樣呢？其實面對著抉擇的時候，這個抉擇必須要如實地抉擇，他不能夠出偏差和錯誤。一旦出現了偏差和錯誤，自己就會出大問題，出大亂子，選擇上面就會出大問題。所以觀察者必須要有一個正直，這個正直客觀是我們觀察、思維不出問題的一個順緣。即使我們是一個智者，前面講到說：「智者們善加觀察。」必須要有智慧去觀察，沒智慧的話也無法觀察。
前面講到說「智者們」，不是說愚癡的一個人，沒有能力觀察的人，而是有智慧的人。有智慧的人有時候也會上自己的當，為什麼會上自己的當呢？就是因為自己有貪嗔癡心，有些人雖然很聰明，由于不正直，他的智慧就會出偏差。所以有智慧還必須要有順緣，他的心態是四平八穩的、不會偏袒，人為的給自己制造一些違緣。觀察的時候雖然有智慧，但是還要把違緣遣除，這個違緣就是不正直、有貪嗔心。如果觀察者他不正直，生起了嗔恨和貪執，那麼就會人為地影響觀察的結果，由此會產生巨大的偏差和錯誤。這樣就會自己上自己的當，受自己的騙，永遠都會處于自以為是的上當受騙當中。自己雖然自以為是，實際上早就上自己的當了，已經受自己欺騙了，這就是自欺欺人。後來雖然這個結果我認為是對的，但實際上離真實十萬八千里，所以必須不上自己的當。
這個貪嗔就是自己讓自己受他的欺騙而上當，使自己觀察到的結果不能觸及到事實的真相。我們看這當中說：「梵天、帝釋、淡黃仙人」，這都是些名稱；或者「佛陀」這也是個名稱；對于這個名稱，他代表一些人。對于這些人，我們由于名稱，由于這些身份，我們有時候就在人上面依人不依法。實際上，這個地方是要我們觀察這個人是不是具有一個能力的。我們就看他的名聲，而不看他實際的內涵，這樣是很可怕的；所以不管是梵天帝釋淡黃仙人。他是什麼樣的名字不管，還有佛陀薄伽梵，這個名稱也不管。這個名稱，我們不要受他的表面現相的誘惑，不要受他的制約，而是要放下這些身份、名稱、背景，完全要看他實際功德是怎麼樣，「實際功德」是我們所要觀察的這個重心。而嗔恨和貪執如果不是由于實際功德而引起的，我們絕對不應該去做這種冒險的自我毀滅。就是要看實際功德，實際功德就是後面所說的誰能徹底救拔；能徹底救拔，這就是他的一個實際的功德。這是我們皈依處的標準。
我們「皈依」，不是皈依一個名聲、不是皈依一個地位、不是皈依一個形象，而是皈依他的實際的功德。他有功德才值得我們皈依，他有好的名聲這不是我們皈依的一個原因。我們假如在名稱上面上當受騙，用一些名不符實的東西來安排自己的命運和前途，這樣做對自己太不負責任了，這樣會毀了自己的一生又一生。只會得到淒涼和悲慘的結局。我們誰都不想讓自己達到這樣一個最終的結果，不想收拾這樣的一種結局；我們都想要解決實際問題的。要想解決實際問題就要觀察他的實際功德，就不能夠貪虛名，不要受表明的這些名聲的影響，而要觀察這個名稱後面所蘊含的實際功德。他的內容是什麼，這樣觀察清楚了以後才能夠獲得真實的觀察結果，這樣的結果才是有參考價值的、才是可靠的、才是值得信賴的。面對這著這樣一件生死攸關的生死大事，如果我們觀察的結果沒有參考價值、不可靠、不值得信賴，而自己又輕率地把我們的命都交給他了，最後我們就只能是沒命了、沒救了。
所以「正直」很重要，這個地方講到的「正直」他是以一個和生死大事直接關聯起來的。我們的生死大事必須要面對著現實，要活在現實當中，活在現實當中來觀察實際性，具有的這個功德。這樣通過正直獲得了真相以後，才是為我們自己負起責任。因為我們要為自己的皈依負責，千萬不要對自己的皈依一點都不負責，所以在觀察上面，這里面教戒我們要遠離嗔恨和遠離貪執。這樣觀察認定的過程，不夾雜這些貪嗔情緒的違緣的影響，我們所抉擇的結果，依靠我們的智慧去努力的話，他就會接近真實而不會出偏差、不會出錯誤。一旦出偏差出錯誤的話，那就全完了。如果不出偏差、不出錯誤的話那就真的好了，所以這是我們要從正反面去反复地去思維的。我們仔細看一下這種貪執，假如說你貪執自方的一個法，或者你貪執一個人，貪執一個名聲，這樣的話對于他的功德你會去浮夸的。就像以前在五十年代一種浮夸風，實際上沒有那麼多的糧食，因為這個浮夸風，最後沒有解決人民的飢寒問題，很多人因為這種浮夸風，最後餓死了。假如我們去浮夸這些功德，那是得不到任何的意義的，得不到任何的利益的。
因為貪執我們去浮夸沒有的功德，同時因為貪執我們會隱藏他巨大的禍患。假如他是一個惡魔的化身，然後你把它看成天尊一樣，最後你就會被這個惡魔給吃掉。如果我們在觀察一個皈依的對境，你有顆貪執之心，即使你已經看到他的巨大缺陷，你還是視若罔聞。就像我們世間人說的，「情人眼里出西施」，再丑的人，他看看起來都是天下最好的。這樣就會把對方長得不好的地方你也把它隱藏起來，長得好一點點的地方，你就覺得是天下長得最好的，把它夸大起來。自己讓自己活在一種幻想當中，到頭來都是自找苦吃，因為他隱藏了這些巨大禍患終究會把我們損失，最後就會讓我們付出慘重的代價，所以貪執會讓我們在這上面吃虧上當。
嗔恨也是同樣如此的，嗔恨的話就是說本來已經有的功德，我們需要去依止的，這個時候我們就去隱藏他具有的功德，然後我們本來沒有發現他的缺點，最後我們也會雞蛋里面挑骨頭，夸張，或者說添枝加葉的給他無中生有種種的過失。嗔恨的結果就是把一個可以依止的對境最後就遠離了、舍棄了；舍棄了以後等于是自己得度的希望，就從此無緣。這種貪嗔的煩惱，雖然能夠痛快一時，但是就像古人所說的，將會悽涼萬古啊！這個地方教戒我們：「在面對著觀察皈依處的時候，要用一顆正直無有虛偽無有偏袒無有煩惱的心，去公平地正直地面對他，所以這當中的名聲並不重要。」
我們現在這個世界很混亂一樣的，現在大家都不依止一個真正的善知識。為什麼依止不上呢？一方面有些人不是智者，因為不是智者的話，就會看到有神通的時候就去依止神通，看到能治病就去治病，然後看到有其他的口才就依止口才，看到有相貌就依止相貌，看到他能夠對自己說一句好聽的話就去依止好聽的話，都去依止這些，沒有說去依止他的這種智悲力。根本沒有去用智慧觀察，這就是沒有腦袋，這樣最後上當受騙的時候又怪責善知識，這就是愚癡的人。愚者當然是很多的，所以很多人都上當了。然後即使有一些聰明的人，就像上師們說的，這個漢地的道友們，本來都是在世間法上面精得不是一般的，都是很有智慧的人；但是面對佛法的時候，不知道為什麼笨到這個地步。
面對佛法的時候本來應該可以有一些觀察的智慧，還是沒有用智慧去觀察這個善知識是不是該自己依止的，這個法是不是真正的佛法。這些都沒有去用一個觀察的智慧，因為大家就覺得不應當觀察，其實佛陀講到了：「即使我和我講的法不管是什麼樣的這個法，你們都應當反復地去觀察。」佛在經當中是這樣子說過的。 「不能觀察佛法」，這是一句不應該說的話。如果你是帶著貪、嗔、癡的心去觀察佛法的話，這是不應當的。假如你是以一種公平正直的心去如實地觀察，這是佛陀在佛經當中教誡我們的，甚至要讓我們反復地去千錘百鍊，就像提煉黃金一樣的去反復地觀察，這樣才能夠認識佛陀、認識佛法。
所以，觀察是很重要的。要有智慧，要去觀察，觀察的時候要帶著公平正直的如實的心，千萬不要帶著貪嗔。否則的話，現在有些人依止錯了善知識，就是因為一方面不觀察，一方面不用智慧，一方面在這個過程當中，以貪嗔的心把真正的善知識遠離了。真實是善知識的沒人依止，又用貪執之心對于一些本來沒有功德的、本來有過失的就去隱藏(其過失)，一班人就一窩蜂地去依止一些看起來不像是善知識的惡知識。
在現實生活中我們都會看到，只要有貪嗔之心，(就會)吃虧上當、受盡欺騙、吃盡苦頭、損失慘重，這一切都是由于在觀察的時候不如實。其實，這個地方展開來說會涉及到很多現實問題，這些現實問題(的出現)都是我們沒遵循這里所說的觀察的標準、觀察的心態，而由這些方面引出來的過失。
你要依止一個善知識，他是不是你的皈依處，就看他能不能徹底救拔你，這是一個衡量的標準。(要看)他有沒有智慧、有沒有慈悲、有沒有能力，而不是說他有沒有神通，會不會說好聽的話，不是這些。所以，就是要看他的智悲力。然後，你在觀察的時候，還不能夠帶著成見，不能夠有貪嗔，這樣你才會找到你真正需要的善知識。依止三寶是如此，即使進入到三寶門中後，有些人依止善知識也會在觀察上出錯誤。所以，這里講的是觀察三寶的時候，我們依止世間當中任何一個人的時候，首先在尋找皈依處的時候是這樣的。在面對上師、善知識的時候，其實也是同樣如此的，(要看)他有沒有救渡你的這些法。
【如是以事勢理衡量，如導師釋迦王，我們雖不能現見，然而其所說正道——以三種觀察清淨之軌，真實見為是堪能止息三有的方便，從此處推證，宣說此方便而自己具有現見之智慧、為他宣說之慈悲，以及以如是方便從三有衰敗中徹底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生勝解。】
前面我們講到，觀察善知識和觀察佛陀有點不一樣，也就是說，善知識不一定已經達到佛陀這樣的圓滿，但是他可以無有錯謬的依靠佛陀的教法去引導。但是，如果是觀察一個導師、教主，就要觀察他自己的能力，他自己依靠他的智慧、慈悲、能力來圓滿地為眾生做到這一切，這就是他已經達到了自己的圓滿。而善知識的這些條件不一定都需要達到圓滿，但是這里所說的觀察的這些道理，就像前面所說的，我們可以用到很多方面去為自己的修行、生生世世的慧命負責。
這里，我們來看看以勢事理來衡量，也就是以一個不可扭轉的觀察的力量的理(來衡量)。勢事理，就是以事實的勢力，它的這種趨勢，以一種不可逆轉的結果給我們呈現出來。用勢事理觀察的結果就是一個顛撲不破的道理，你怎麼觀察，出現的結果都是不可改變的。這樣能抉擇出一個導師的話，這個結論如果是不可改變的話，我們就可以踏實地依止。所以首先要以理衡量，千萬不要以情緒去衡量，要用理觀察。
這里就舉例「如導師釋迦王」。我們雖然不能現量見到他和外道的其他導師有什麼不同，他們的功德、他們的能力有哪方面的不同，但是他所說的正道法，我們是能夠接觸的。雖然佛陀沒有在世間，但是他的法身舍利還是代表著佛陀，三藏十二部的這些典籍以及實修者的正法，這些都是我們能夠看到佛陀成就眾生的所在。
對于佛陀所開示的正道法，我們要以三種觀察去衡量。三種觀察就是現量、比量、教量。對于他的這種智慧，我們就要通過他的正道去觀察，他是不是真實有一個智慧。對于佛陀所說的道，以三種觀察去觀察之後都是清淨的，這樣的一個正軌，就說明他智慧確實是不可思議。這個清淨是體現在哪里呢？也就是說真實見到「是為堪能止息三有的方便」，就是真實見到，而不是沒有真實見到，是「堪能止息」，而不是「不能止息」。通過現量、比理觀察之後，它都沒有垢染，也就是沒有「不成」、「相違」、「不定」等這些側面，觀察之後都是符合于真理的，方方面面都說得通，方方面面都符合事勢理。
所以，最後一觀察的時候沒有相反的方面，也就是說沒有「不堪能止息三有」的側面；觀察之後，是一個完美的、能夠止息一切三有輪迴痛苦的，這樣通過事勢理衡量之後真實見到了，這種清淨的正軌就能夠推出佛陀的智慧不可思議。為什麼呢？「從此處推證，宣說此方便而自己具有現見之智慧」，佛陀是以他的自力而宣說的，就像前面說的，善知識不一定依靠自己的自力而宣說，他可以轉述佛陀的教法，菩薩、聲聞等都可以依靠佛的能力而宣說，而佛陀就是依靠自己的能力，他現證以後如證而說。佛陀自己宣說了這樣的教法，就說明這種教法是清淨的正軌，是堪能真實止息一切眾生的方便的，就說明他自己具有這種現見的智慧，否則他從哪兒能夠知道呢？天下沒有人能知道，但是他能夠宣說出來，就說明他是能夠現見的，他具有這種現見的智慧。
然後，「為他宣說之慈悲」，假如說一個人得到好處，沒有慈悲的話，他不會願意告訴別人的，他就會保守這個秘密。就像世間的一些外道、師傅，他在教人的時候都不想說盡，都會給自己留一手，所以他就會保密，他有保密的地方。而佛陀作為一切眾生不請之友，他主動地給一切眾生宣說了無量的教法，三藏十二部這種無量浩瀚的教海，正是顯示了佛陀無盡廣大的無礙慈悲。和世間人不一樣，對于世間人，你讓他說，他就說：「我憑什麼說？除非你給我做點什麼。」然後給你說一點的時候，又保守一點，給自己留一手。而佛陀不一樣，佛陀是徹底的慈悲，所以毫無自私自利的為普天下一切眾生宣說了相應的一切的教海。這就是，無量廣大的教海體現了佛陀無量廣大的慈悲。所以，他有這樣的為眾生宣說的慈悲。
還有，佛陀有「以如是方便從三有衰敗中徹底救拔之能力」，就是說，佛陀通過種種事業，將眾生從三有的衰敗當中徹底地解救出來，他是通過什麼來救眾生呢？就是通過轉法輪的方式等等。轉法輪只是眾多方便當中的一個代表，其實有種種的方便，但是最主要的就是以傳法的方式，讓眾生從中得救。佛陀怎麼引導眾生呢？最根本的就是要講經說法，通過法的甘露妙藥而救渡一切眾生，所以這樣就截斷了三有衰敗的這種作用，使一切眾生能夠從與「三有」從此道一個「再見」。這就說明了佛陀的能力不可思議。歷史上，從佛陀傳承教法以來，就紛紛看到一切修行者都從三有衰敗當中，有無量的救拔能力顯現，也就是說很多修行者從「三有」里面解救出來了，成為聖者，超凡入聖，成為聲聞羅漢、緣覺羅漢、聖者菩薩，成為祖師大德。這些都是從歷史上面看到佛陀救拔的能力，佛陀在世的時候是如此，佛陀圓寂以後也是在無量的湧現著成就者，這些都是佛陀的能力所在。
所以，我們現在能夠起一個善心、善念，這就是看到佛陀教化的能力有多大。我們現在都以為「能夠學佛、能夠取舍因果」是很平常的事情，其實為什麼你能夠取舍因果、能來學佛、能夠皈依三寶呢？為什麼你能夠生起菩提心、出離心、能夠修行無二慧呢？這都是因為佛陀很善巧地宣說了相應的教法，讓我們能夠接觸到因果的教法而取舍因果，接觸到出離的教法而生起出離心，接觸到菩提心的教法而生起菩提心，接觸到般若的教法而生起般若智慧。這都是佛陀的不可思議的度化的能力(的體現)，我們任何的成就都是佛陀的能力所在。所以，佛陀的能力不可思議，乃至到現在我們已經處在末法時代，而仍然有修行人在內心當中起現教法的力量。這都是佛陀的能力所在。所以他有從三有衰敗當中徹底救拔的能力。我們大家都學過道次第的教法，都會知道，整個成佛的教法的系統是怎麼樣的，完全給我們開示這種系統化的教法。尤其我們學般若的道友都知道，所有的教法如果遇到般若的話，就會完全成為一個解脫自在的因。
佛陀能夠用般若這把寶劍將整個輪迴的根本一刀兩斷，你看，佛陀的能力有多大呢！不可思議！所以，佛陀就會用種種善巧方便，讓我們用他的教法來解救我們自己的輪迴。這就是佛陀的能力不可思議。我們去觀察，在所有的人的所有宣說當中，只有佛陀宣說了這一種能解救輪回衰敗的唯一的一個教法。所以，在所有導師當中唯一只有佛薄伽梵是我們的真正的皈依處。
「由此引生勝解」，就是由這樣的觀察，我們就會從內心當中深深地來認定，我的皈依是導師——本師釋迦牟尼佛！就像古人所說的「自讀首楞嚴，從此不嘗人間糟糠味；認識華嚴經，方知己是佛法富貴人」。你看，讀了《首楞嚴經》以後就知道，它把宇宙人生的真理說透了，而世間的所有宣說都是垃圾，都是一些沒有解決根本問題的胡編濫造的虛妄分別，這樣看了以後，所有世間的書和佛法一比較就都是糟粕了。知道了最了義的《華嚴經》後才知道：我不僅能在三有當中解救出來，甚至還能夠享盡法界的一切富有，我是多麼幸福的一個人啊！
皈依了三寶以後就是要有這種幸福感，有一種萬幸，不幸當中的萬幸。雖然自己不幸在輪迴當中，但是自己萬幸遇到了佛法，佛法是由導師釋迦佛所宣說的。確實，佛陀的智慧不可思議，佛陀的慈悲不可思議，佛陀的能力不可思議，我才能夠將自己所有的安樂的問題、所有的痛苦的問題全部能夠達成自己的意願；這樣才能夠感激佛陀。所以，遇到教法我們要觀察，聞思以後，如果真正懂得聞思，會對導師佛陀生起無比的信心。如果聞思了教法後對佛陀沒有起信心，那就是自己肯定沒有好好聞思，或者是「聞思」出問題，自己的聞思肯定是有問題的。
一方面我們要在皈依之前觀察，實際上皈依以後學習佛法也是我們生起信心、不斷增長信心的一個方便。「皈依」這個法其實是在入佛門之前要修的，入佛門以後也是要修的，不僅僅是入佛門後要修，甚至乃至沒有成佛之前都要修的。《華嚴經》十地品當中，一到十地的菩薩，每一地都是不離念佛、念法、念僧的，不離念佛、不離念法、不離念僧，連十地菩薩都在皈依三寶，何況是我們這個薄地凡夫。這個皈依的教法，雖然全知麥彭仁波切首先讓我們觀察導師這些，我們以為是不皈依之前是需要觀察的，我已經皈依了，不需要這些，這只是我們的一個無知而已。其實皈依後，這些都是要反復運用的，這樣運用了之後，我們的皈依才是一個真資格、到量的皈依，否則沒到量的皈依是不可能生起它的力量的，要不斷由此引生勝解，由此引生勝解不僅在學佛之前，學佛以後還要不斷的生起這種勝解，後面會提到，這種勝解會讓我們生起信心，這種信心會讓我們生起皈依，這種強大的皈依會讓我們獲得三寶的巨大的救護。
下面具體來解釋。我們前面講到，生起了勝解，覺得佛陀是唯一的皈依處，他是唯一具有從三有衰敗當中徹底救拔能力的一個大士夫，為什麼呢？怎麼讓我們知道佛說的法就決定具有能夠止息三有這種方便呢？其實上師給我們點得很清楚。全知麥彭仁波切的接下來的教言中都是用緣起來觀察，這就像宗大師《緣起讚》當中所說：「由見宣說何等法，智者宣說成無上；勝者見諸緣起法，垂是教戒我敬禮。」就是通過宣說的法，他的法是無上的法，那麼他的宣說就是無上的宣說，由于他的宣說是無上的宣說，這樣的智者是無上的智者。就是觀察法：法是高的，宣說高，那麼這個人高；如果說，法是低的，宣說是低下的宣說，這個人的話也高不起來；成為一個無上士，那他就有無上法，有無上宣說。
佛陀的無上宣說是什麼呢？就是宣說了緣起法。正因為是這樣，那麼緣起法是所有宣說當中的無上宣說。宗大師說，他的這種教戒我就來恭敬地頂禮。宗大師說要頂禮佛陀的時候，就是在頂禮這樣的一種宣說。什麼宣說呢？緣起法的宣說。為什麼呢？宗大師也講了根據。不僅是宗大師寫了這個緣起讚，包括像龍樹菩薩等等這些祖師大德也寫了讚嘆緣起的偈頌。宗大師講到，「世間所有諸衰損，其根乃為無明暗；由何觀照輪迴滅，是故宣說緣起法」。也就是說，世間所有的衰敗和損害，我們受到衰敗、我們受到損害，這一根本是什麼呢？就是無明黑暗。由于觀察什麼能將這個無明黑暗遮退，讓它消失，讓它寂滅，佛陀就從緣起上面宣說了這個緣起法，讓我們還滅這一切衰損的根本。
宗大師接下來說，「爾時具足智慧者，如何由心不了知；世尊聖教之心要，即是殊勝緣起道。」既然我們知道了這一點，那就應當了知，只要我們是一個有智慧的人，我們心理面就要知道世尊佛陀的聖教，最根本的心要就是殊勝的緣起道，緣起能解決輪迴的問題，解決我們一切痛苦衰敗的問題。宗大師為什麼要做這個緣起讚？他說：「如是故于依怙尊，稱揚讚歎多門宗，除說緣起妙法外，何得余法更稀有。」為什麼要讚嘆緣起呢？佛陀世尊的無上宣說就是這個緣起。這個無上的宣說是因為它能解決所有輪回衰損的問題；其他教派、其他導師根本沒有宣說到這樣子能夠解決無明黑暗的緣起妙法。因此我們稱揚讚歎依怙世尊，在很多的讚嘆方法當中，最主要的、最稀有的就是要去讚嘆緣起妙法。這樣子讚嘆緣起妙法正是讚嘆世尊，因為只有世尊才能宣說緣起妙法。緣起妙法的偉大正是世尊的偉大之處。緣起妙法能夠體現的作用是讓我們徹底在三有衰敗當中獲得救拔，緣起法是很殊勝的。
下面的觀察都是從緣起上面：學般若班的道友為什麼在需要學《隨念三寶經》呢?其實學般若也是在學皈依，學般若法殊勝才知道本師佛陀是怎麼殊勝的。假如不懂般若，不知道這麼殊勝、奇妙的妙法，你從什麼去知道佛陀最深的讓我們值得讚嘆的地方呢？越是法深越是法殊勝，越是覺得導師殊勝，越生起巨大的信心。
分兩段，第一段：苦從緣起生。
這個決定「苦從緣起生」就能夠讓我們找到解決痛苦的辦法。首先要觀察痛苦是怎麼出現的？不管什麼樣的痛苦你去觀察他的生起的因緣是什麼？為什麼會有痛苦？這是最關鍵的。有第一步為什麼會有痛苦，才會有第二步怎麼解決痛苦。首先要觀察苦是怎麼產生的。下面按全知他老人家的原文，依靠引導一步一步的觀察下去。
【並且，如果以循著依怙所說教法光輝的無垢智慧作觀察，則茫茫三有輪迴諸苦，並非無因自然而生，若無因生則決定有恆有恆無的過失。】
「循著依怙所說教法光輝的無垢智慧作觀察」，假如我們靠自己去觀察，究竟怎麼產生的痛苦？如果說靠我們就能想得通的話，那我們就很了不起了。我們天下的任何一個人，都沒有想通這件事情。也就是說，痛苦是怎麼形成的？痛苦是怎麼產生的？我們沒有誰會知道這個答案。如果知道這個答案的話，我們早就依止了佛法，早就會獲得了解脫。世間的任何一個教派，任何的教主，他都沒有觀察這樣子的結論，所以這里面說要依循著佛陀所說教法光輝，依靠這種無垢智慧去照亮我們這顆無明黑暗的心，我們沒有這種明見真實的智慧，那就需要藉助佛的這盞智慧的光芒，讓這個光芒照亮我們智慧眼目，去看透這個三有輪迴痛苦的真相所在，所以是要依靠佛法去觀察。
思維觀察的時候都是要緊隨著這盞明燈的指引。這盞明燈假如說，我們借用佛法，觀察的結果當然是佛陀故意引導我們的一個結果。但是，如果這盞明燈他是一盞誤導的燈，你可以這樣子說。你如果是隨著這盞燈的指引，最後你走錯路了，那可能說有這樣子的問題。其實這盞燈是把整個世界照亮，他不是說是把某個角落給你照一下，然後故意說你看這怎麼樣，這是一條路，然後他故意偏袒的給你去指，對這個世界他都是一片黑暗的，那這樣子的話，是會誤導你的。但是，假如說這盞明燈，或者說這個光輝，他是普照一切世界，去讓你把整個世界看個清清楚楚、明明白白、透透徹徹，把所有的世界看透徹了，那麼他沒有誤導你，最後做的這個抉擇是你看透了整個世界真相以後所做的抉擇，所以這種抉擇是可靠的。這種引導並不會誤導，這種引導正會讓我們從這個真相當中看透這個世界。所以，這不像說是僅僅是一盞孤燈，在黑暗當中給我們照一小條路，他是讓我們看到這個大太陽、大熱輪在虛空當中把整個世界照得透亮以後讓我們看清萬物的真實，所以是這樣子的一種光輝。
所以，以循著這種教法的智慧，你不會吃虧的，你不需要故意上當，因為什麼呢？下面就講到說：「則茫茫三有輪迴諸苦」，這不是照一種苦，是把所有的苦都拿來作為觀察的對境，不僅是把一個地方的苦，把所有世界的苦拿來觀察，把整個輪回整體的苦拿來作觀察；所以，他沒有一種偏袒的觀察，不是以偏概全的，不像前面所說的一盞孤燈給我們照亮一小塊地方，他是把所有整體十方世界的苦拿來作為觀察的對境，所以說照亮這一切苦的真實情況。這一切的真實情況是什麼呢？就是並非無因自然而生，這是一個結論(下的結論)，就是我們觀察的結果。
原來每一個苦都有他的因生，不可能是無因，自然而然出生的。所以，這個觀察的法，就是輪迴諸苦。觀察後的結果是什麼呢？就是非無因而生。那為什麼是這樣子呢？智慧的教法照亮我們的內心，就知道有一個根據所在。根據在哪里呢？就是說「無因生」則決定有這種恆有、恆無的過失。為什麼呢？這個根據是很充滿力量的根據，這個根據就是說明：假如他是無因生，由于不觀待因，那麼即使是這個痛苦的因，已經積聚了，還是不會產生痛苦，就是說恆時沒有痛苦。然後，由于他不觀待因，即使沒有積聚這個因的時候，這個苦還需要產生，產生的話就會有恆時有的過失。這兩個情況在現實生活當中與現量相違，與我們所感知的這種苦的存在的真實情況是違背的。也就是說，苦由于是不關待因的，苦因不積聚的時候，仍然需要存在。那什麼時候都是痛苦存在，他不觀待這個因積不積聚，所以它必須要存在，無條件的有這個苦；或者由于苦不觀待因，即使苦的因緣積聚了，和沒有積聚是一樣的，那就等于苦不觀待條件，那麼它也無條件的不存在，如果無條件的不存在，那就恆時的沒有苦。所以這個世界要麼就是一個人，他一直苦，或者他整個世界都是苦，沒有一剎那、一秒鍾的快樂出現過；或者這個世界都只是歡天喜地，從來都沒有一剎那哪怕一丁點的痛苦，一個都不痛苦，那就成了極樂世界了，所以這樣是不可能的。所以必須要有因，否則痛苦要麼就是永遠不存在，要麼就是永遠存在，這與現量我們感知是相違的，所以不可能。
然後下面成立痛苦不是非因生，全知麥彭仁波切說：
【同樣，也非常法大自在天等。非因產生，因為並非因果以彼有則隨有，以彼無則隨無的緣故。】
「彼有則隨有，彼無則隨無。」這是觀察一個因和果的關系。這個因果之間，以彼有則隨有，以彼無則隨無，這個「彼」字指的就是因，因有了，果就有了，沒有因的時候，果就隨著沒有了。什麼東西都是依靠因存在，那麼這個因就是果的這個因，而這個隨他而有、隨他而無的就是它的果。這就是隨有隨無，也就是隨他而有、隨他而無，也就是他有的時候它就存在，他沒有的時候他就沒辦法存在，這樣是它的因。
常法的大自在天是不是這樣的因呢？那麼我們就想一想，假如說一切的因緣都積聚了，這個時候即使是大自在天，他說不准它產生結果，也是沒有辦法的。就像上師舉的例子說：假如這個稻種，因緣已經積聚了，大自在天他是一個生稻芽的因，那麼這個時候大自在天應該控制這個稻芽不要出生；但是只要因緣——陽光，水土、種子都做好了，農民都準備好了，這時候不管你大自在天高不高興，反正這個稻芽決定會出來的。然後假如說大自在天他看到一個人，已經生起煩惱的時候，這時候他不想讓他積累惡業，這也是沒辦法的。然後大自在天看到一個人生起了善法，生起了善心，這樣子不讓他生起善業，它也是沒辦法控制的。所以這一切都不是聽大自在天的話，而是完全靠因緣。假如說大自在天有這樣的能力，那我們把所有的因緣都準備好了，就像這個炸彈已經把他點上火了，中間沒有澆濕這個引線，然後這個引線已經接近這個*，這個時候即使大自在天他說不准它爆炸，他也只能爆炸；假如說這個引線過程當中正要到*的時候，我們把他一刀砍斷這個時候引線已經中斷了，中斷了以後，這個大自在天想讓這個炸彈無端的炸起來他也沒辦法。
所以這不是大自在天所能做得到。只能靠因緣，所以不是大自在天他高興這些就能出生，他不高興這些就不能出生；如果這樣農民就不需要種地了，只要大自在天讓稻芽出來就可以了。那天下就沒有農民了，因為我們只要有飯，需要飯的時候，大自在天就給我們飯就可以了，誰都不需要做什麼事情，就需要一個大自在天。它賜予我們就可以，他不賜給我們他是這個因的話，我們也沒辦法，所以只能靠他，誰都不需要做任何事情，這樣子不可能，普天之下都在做這件事情，所以不是以大自在天有，這些法就有。不是以他無，這些法就無。不是靠大自在天，而是靠特定的因緣。
然後下面總說:痛苦從緣起生
【一切萬法唯是因緣積聚的緣起顯現而已，倘若不是從因緣緣起而生，則如石女兒般無有顯現可見，如是以具足正量的定解堅固的方式了知確有能斷盡痛苦的正道。】
這就是從正面反面兩個方面來做觀察。萬法是依靠因緣積聚而得以出生的；反面來說，假如不是緣起生的話，整個世界將會變成一片虛無，那麼我們眼前就沒有任何的顯現法。這就等于是，萬法其實唯一，要依靠他的緣起。正反兩個方面都已經給我們證明了。也就是說，我們現量當中看的確實是農民在積聚種種因緣，想要讓他的收成起成果，這個就是果要在因上面積聚，所以這個是從緣起而出生的。假如說不是由因緣而生，就像前面所說的就是恆有恆無的過失；「恆無」，就像石女兒一樣，沒有任何的顯現了，整個世界就是一片虛無，人也沒有，法也沒有，聲音都沒有，死亡的一個世界，誰也不知道這個世界，誰也沒在這個世界，也沒這個世界存在，那等于是一片虛無。
通過這樣正量觀察以後，我們就會穩固的方式了知，覺得的的確確存在的一種能斷盡痛苦的正道。為什麼我們敢肯定確能有斷盡痛苦的正道呢？因為痛苦並不是無因生，並非是非因生，痛苦完全是唯從他特定的苦因而生；既然它是由特定的苦因而生，我們把這個苦因認識了，最後用一種方便把苦因拿掉，這個苦決定會隨這個斷除痛苦的因而熄滅一切痛苦的果，那麼我們就不會感一切痛苦的異熟果報了。所以，只要我們找到一條道，這個道，他與苦因相違的，他就可以把苦因滅除，這就是我們希望所在。緣起這條道，就是我們觀察到解決問題的一個妙法，如果這個世界不是緣起生的，那我們就無法辦成任何事情。就是因為緣起，我們依靠斷絕他苦的緣起，就會建立一條斷除苦的道，如果能找到建立安樂的緣起，那我們也能找到生起安樂的一條道。不管是從世俗還是從勝義，我們都可以依靠緣起而展開，對二諦的認識。我們要獲得世間暫時的快樂，也是要創造他的緣起；然後想要獲得出世間的解脫，就是要斷除輪迴的緣起。如果把輪迴的緣起斷除，那麼解脫就能出現。所以看：假如這個緣起是一個苦的緣起，那麼我們不想要那個緣起；我們就從他的根上面斷，這樣子就能解決問題。
我們為什麼說般若很重要呢，就是它能解決輪迴的緣起，輪迴順生的緣起依靠般若能夠斷盡，所以呢，就是在發掘它的根源，回溯一切世俗顯現痛苦的萬法，它的源頭在哪里 ，在源頭上解決問題，所有的問題都能徹底解決，我們的佛法就是從所有苦的根源上把它解決，所有的苦都能解決，這就是佛法緣起妙道提供給我們觀察的智慧和希望。
我們今天就講到這里。